所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所

所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也。

　　这一段为我们说明，能齐家必定能治国。朱子对这一句的解释说，「身修，则家可教矣，孝、弟、慈，所以修身而教于家者也。然而国之所以事君、事长，使众之道，不外乎此。此所以家齐于上，而教成于下也」。朱夫子给我们解释，为什么说治国必先齐其家?治国就是使国家安定，现在我们领导人提倡的构建和谐社会，必先从齐家开始，齐家就是使家整齐。一个家能够上下整齐、和谐，社会、国家也就和谐。因为家是国家、社会的单位、细胞。所以，要想国治，必须使每个家庭都能够和谐。

　　而和谐家庭，必须要自己身修。自己德行修好了，也就是格物致知、诚意正心你做到，你一定能够为这个家做好榜样，使家庭上下都能像您一样去努力的提升德行，能够上下同心，因此家也就齐了。齐家之法没有别的，就是用教育。具体来讲，这个教育就是伦理道德因果的教育。家里上下都能够知伦理、明道德、信因果，那么自然也能够断恶修善、能够相亲相爱，各人敦伦尽分、闲邪存诚，家岂能有不齐之理?朱子跟我们讲，「孝、弟、慈，所以修身而教于家者也」。这个孝就是孝敬父母，悌就是兄友弟恭，慈就是对儿女、对晚辈的慈爱。在家里，家风、家道是什么?父慈子孝，兄友弟恭，这个孝悌是根本。《论语》里面讲的，「孝弟也者，其为仁之本与」。一个家能够有孝悌，这一家人就是仁人，仁爱的人。仁人合在一起，当然就能和睦，真正能做到自己谦卑而对别人尊重、敬爱、关怀、照顾、帮助，而且是无条件的帮助。在家里，每一个人都有一分责任教好一家，如何教好?只要自己好好的修身就行，能够把孝、悌、慈做到，你就能够修身而教育家了。教育是所谓上行而下效，你自己做好了，就能够带动家庭，这叫齐家。

　　当然，一个家里最重要的是家长，他必须自己先做到，先用身教，然后言教就能服人。如果自己没做到，想要教导别人，难，人家不服。很多的父母会抱怨自己的儿女难教，不听话、不孝顺、不懂礼貌、没有爱心、不知感恩，甚至会有叛逆。要知道，儿女是父母教出来的，父母对儿女成长的作用是最大的。所以，我们与其抱怨儿女不孝，不如好好反过头来，真正自己去修身，修身而后才能教育家。自己能够修身、齐家，你教化的力量慢慢向外波及，这是经文讲的，『其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国』。

　　和谐社会，人人有责。我们如何来帮助构建和谐社会?就是靠自己修身齐家，这就是帮助构建和谐社会。构建和谐社会还是要用教育，正如《礼记.学记》里面讲的，「建国君民，教学为先」。教学，最重要的是有榜样。社会由家庭组成，要有家庭的榜样。我们能不能够从我家做起，构建和谐家庭?你能够构建和谐家庭，你就能够构建和谐社会。而反之，自己不能构建和谐家庭，那就是经文里讲的，你自己家都不可教，教不好，你能够去教人吗?无之，没有这个道理。所以，每个公民都有义务把自己的家和谐起来，推动和谐社会，这个人便是这里讲的君子。君子不一定是国家领导人，国家领导人固然对教化全国老百姓有很重要的力量，但是，每一个人都是可以这样实现的。

　　譬如说，我们看到十九岁的刘霆，在家里非常贫穷的情况下，能够背着母亲上大学，亲自伺候母亲。他母亲患尿毒症，他边上学，边打工挣钱来照顾母亲，天天给她做饭，照顾生活，甚至帮她打针，给她吃药。自己非常的节约，甚至节约到营养不良，可是念念就想到让母亲能够把病治好。十九岁的年轻人，能够有这样真纯的孝心，感动了社会，使社会许多热心人士慷慨解囊帮助他，后来使他母亲能够得到免费的换肾手术，恢复健康。他的事迹感动了全中国的青少年，多少个家庭都受到他这种孝心的感动而起了变化。这就是什么?自己虽然没有出到家外，只是做分内的事情，可是自己无形中成教于国，把伦理道德的教育就普及到全国了。现代的媒体发达，传播速度很快，只要真有个好榜样，一下子就能够普及到全国，乃至全世界，这样的教化的力量，在古时候人是想不到的。我们现在如果真有心效法圣贤，齐家、治国、平天下，不用去心外求法，只需要自己努力修身，你的事迹自然能够感化国人。

　　这里讲，『孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也』。这是把在家里修成的德行扩展，从家走出社会，在工作岗位上还是用孝悌慈的品德，没有多增加一点什么。我们能够对父母、对长辈有孝心，自然能够对领导(君就是领导)有忠心，对自己的工作能够认真负责。这是什么?孝心扩展，移孝作忠，你自然对国家对人民就有那种爱心。所以孝心跟忠心是一不是二。

　　在二00六年三月份，胡锦涛主席提出社会主义的荣辱观，八荣八耻。当时，我记得八荣八耻刚提出来之后，山西省大同市就请我去做个报告，谈谈自己对八荣八耻学习的体会，在大同做了次演讲，三个小时，听众大概有六百人。事后，这个光盘送到中央党校领导听了、看了，也觉得这样的报告非常生动。他说，很少能看到政治思想的报告，能够感动台下这么多人流眼泪。所以，他们就在中央党校闭路电视台里面播放。播了以后，跟我讲，说现场录像的效果并不算是特别好，邀我到北京特别又录制了一次，讲了五个小时。后来挂在中央党校的网站上面，给他们做为学习八荣八耻的参考。我这次的演讲谈八荣八耻，主要是从孝道开解。要知道，八荣八耻这八荣，其实跟古代的八德是相对应的，而八德里面是以孝为本。所以，要真正落实八荣八耻，让这种道德观念、这种社会主义荣辱观能够深入人心，必须要从孝道来深入。因为什么?一切的荣辱观、一切的道德，都是基于一种爱心，而爱心的原点，是五伦里面讲到的「父子有亲」，这是孝德。

　　孝，它讲一体。你看孝字是老字头，下面是个子字底。说明什么?老一代和子一代是一体，这是父子有亲，这个亲没有界限。我们从婴儿对他父母的那种感情和他父母对婴儿的感情，就能体会到什么叫父子有亲。父母跟儿女之间完全是没有隔阂的，纯真的爱心，无条件的爱心。只要我们能把这种爱心保持一生不变，而且能够扩展，对一切人都是用这种爱心，你就成为圣人。所以孟子说，「尧舜之道，孝悌而已矣」。尧舜是大圣大贤，他们的德行不外乎就是孝悌之道，他们能做到圆满，这是根本。没有这个根，什么道德都像浮萍一样，只有表面好看，没有根柢，不能长久。

　　像八荣八耻，第一条「以热爱祖国为荣」，第二条「以服务人民为荣」，这是爱国爱民，这是忠心。古人讲，忠臣出孝子之门。什么人才能真正爱国爱民?他必定是孝顺父母的。《孝经》上讲得好，孔子说，「不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲，而敬他人者，谓之悖礼」。你想想，一个人连父母都不爱、都不尊敬，他会去爱别人、会去尊敬别人，这可能吗?父母是对我们恩德最大的，我们如果对他们不能爱敬，怎么会有真心去爱敬他人?夫子讲，这叫做悖礼、悖德，违背道德、违背礼仪，不合乎理的。爱国爱民，这属于爱他人，首先要基于爱亲的基础上。所以，必须要先提倡孝道，然后八荣八耻才能落实。八荣八耻落实，和谐社会就落实了。这就是所谓的「孝者，所以事君也」。

　　「弟者，所以事长也」。悌是讲长幼之间互相关怀和尊敬。做弟弟的对兄长能够恭顺，那么他在自己的岗位上也能恭顺领导、恭顺长上，如果在学校，这位学生也能够恭顺老师。所以，师道是建立在孝道的基础上，所有的这些德行都是孝悌的展开。

　　「慈者」，慈是慈爱，这里是讲上对下、长辈对晚辈的那种关怀。父慈子孝，父母能够爱儿女，这个是天性;儿女对父母孝顺，也是天性。所谓「父子之道，天性也」，天性就是没人教的，自己与生俱来的品德。父母关爱儿女，如果能够把爱儿女的心扩展，爱一切百姓，如果你是个领导，你能爱你的部属;你是个老师，你能爱你的学生;你在这个团体里面是位领袖，你就应该以父母爱儿女这样的心爱自己的跟随者。这「使众」，就是让自己的部属、下属为你工作。能够让他甘心情愿为你工作，你必须要爱他们，你以父母之心对他们，他们就像你的儿女一样那么孝敬你。这种德都是天性，只要你肯付出爱，别人就会以爱来回报你。

　　所以，朱子解释当中说，「国之所以事君、事长、使众之道，不外乎此」。此，就是讲孝悌慈这三种品德。做为一个国家的领导人，他如果有孝悌慈，他便是深得民心的领导人。他能够爱民，民众也就爱他。他能够忠于职守，能够以孝心、以恭顺之心事奉长上，他自然也就得到长上的信任。孝悌慈以外，没有别的道德，所有的道德都是孝悌慈的展开、扩展和延伸。教育，也就是要教这个。朱子在白鹿洞书院做过一篇开示，告诉我们，中华传统圣学的纲要就是五伦关系。所谓父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这五伦是每个人都要面对的人与人之间的关系，所谓「人无伦外之人，学无伦外之学」，教育的内容不外乎此。而五伦当中最重要的便是父子有亲，这是根本的根本。一个家庭能够树立起孝悌之风，以孝悌传家，这便是朱子所谓的「所以家齐于上，而教成于下也」。

　　像范仲淹先生，他自己是个孝子。他拜别母亲去求学，非常的用功，以苦为师，刻苦来求学，考上进士，然后将他母亲接回家来奉养。对父母有敬爱、有孝顺，他便能够对国家、对人民有爱心，所以能做到「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，不遗余力的为国家、为朝廷、为百姓造福，出将入相。除了自己本职工作以外，还把自己所有的俸禄捐出来，利用业余时间弘扬传统的文化和教育，办义学，培养人才。到他自己去世的时候，家里都布施得干干净净，甚至连买棺材的钱都拿不出来。

　　他能够以孝悌的德行修身，他的儿子也是如此。他儿子范纯仁先生，在父亲年老在家的时候照顾父亲，朝廷仰慕范纯仁先生的德行学问，聘请他出来做官。一般人遇到这种机会，那还不高兴得睡都睡不着。但是范纯仁先生婉言拒绝了，他说，「岂可重于禄食而轻去父母?」父母年老在堂，「父母在，不远游」，首要任务尽孝，而自己的功名利禄摆在次要地位。后来，范仲淹先生去世，范纯仁又照顾自己的兄长范纯佑，也是当朝廷聘他出来的时候，他婉言谢绝。直到后来，范纯仁先生把孝悌的义务都尽到了，朝廷再次聘请他出来，他才出来。出来之后，做到了宰相。所以，一个人有宰相的命，怎么拒绝都拒绝不掉。命里有时终须有，命里无时莫强求。君子知天命，他的志趣不在功名利禄，而在道德仁义，所以乐得作君子。为什么?他有道德仁义。而功名富贵，命里该有的，他也会有，不该有的，求也求不到，那何不乐得做个君子?小人就冤枉做了小人，为什么?小人只求功名富贵，不求道德仁义，甚至牺牲道德仁义去争取功名富贵。结果，功名富贵如果命里没有，他也得不到，他只能得到命里该有的，不需要牺牲道德仁义也能得到。结果小人失去了道德仁义，也得不到命里额外的功名富贵，这叫内外双失，这不是冤枉吗?

　　范仲淹先生这种孝悌传家、仁爱传家，我们看到他真正教成于下。不仅教化了当世的国民，而且，宋朝之后世世代代，多少人都仰慕、学习、效法他的风范。一直到今天，子孙绵延不绝。范先生的德行，福荫千年的子孙，不仅福荫自己家的子孙，全国人都得他的益处。这个益处，就是他的教育。教成于下，这个下也有后代的意思，下一代，代代都在传这种孝悌慈的家风。这就是所谓的齐家而后就可以治国。

　　蕅益大师的批注非常简练，就一句话，说「一一都从修身上说来，玩三个所以字，绝不费力」。这是画龙点睛，告诉我们，治国必先齐家，而齐家必先修身。能够成教于家、成教于国，没有别的，一一都从修身上得来。除了修身之外，没有别的工作。修身，经文里举出孝、悌、慈三桩事情来代表，说「孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也」。这三个「所以」里头的味道很深，我们要细细的玩味。事君、事长、使众，这是讲到治国的事情。而想要治国，只需要自己落实孝悌慈便可以，绝不用再费多余的力气。你就想想，自己身修好了，齐家、治国、平天下都是顺理成章、水到渠成。所以，君子立足于修身之本，不会向外贪求什么，这叫知本。