所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。

　　这里是一节的经文，这个小段有两节经文，我们先看这一节。朱夫子在《大学集注》里面对这一段解释说，「程子曰：身有之身当作心」。这个身有，就是『身有所忿懥』这个身，他说应该当作心讲，为什么?他也有道理，他说忿懥是属于心里面的情感，七情五欲，这里七情之一，所以这里应该是心有所忿懥，所以他说这个身是当作心来讲。有没有道理?有他的道理。可是如果你读了蕅益大师的批注之后，你会觉得这段原文用身还是更好，这个道理我们后来讲蕅益大师批注的时候再说。

　　朱子对这段有破字释词，确实朱子对于原文的训诂，也就是破字释词，解释词句的意思这方面最为精辟。我们在讲的时候，顺便把这些个别词句的意思带入进去讲就好。朱子说，「盖是四者，皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣」。朱子说的四者，就是经文里讲到的忿懥、恐惧、好乐、忧患。这个忿懥就是愤怒、生气。他说这四种情感都是心之用，我们心里头的一种作用，每个人不能没有的，既然是身为人，自然会带着七情五欲，这是对于普通人而言。朱子说，如果一有这四种情感，而不能够觉察、不能够克制，就会欲动情胜。欲动就是生起欲望，也就是执着，情胜也是执着，他用的是七情五欲。因此心之用，心的作用就失去了正，就变成偏邪。换句话来讲，人心里如果有愤怒、有恐惧、有好乐，好乐就是你喜爱的、你所贪爱的，还有忧患，你忧虑，这样心的作用就不正。

　　所以朱子这里劝诫我们，要使心正，必须要控制自己的这些七情五欲。七情是所谓的喜怒哀乐爱恶欲，这里《大学》用这四种情感来代表。朱子在另外的文章里面说到，「人之一心，湛然虚明，如鉴之空，如衡之平。以为一身之主者，固其真体之本然。而喜怒哀惧随感而应、妍媸俯仰因物赋形者，亦其用之所不能无者也」。我们看到朱子的解释，没有说喜怒忧惧的情感要把它断除掉，只是你把它要控制得很好，不要让自己的心失其正就可以了。

　　朱子这里讲人的心，他讲是一心，一心是什么意思?心里没有妄念、没有七情五欲的时候，这叫一心。这个时候湛然虚明，湛然是清澈的样子，心原本是清净的;虚，里面是空无的，也就是说心中没有妄念、没有欲望;明就是觉悟，它是清净的，它是觉悟的。如鉴之空，如衡之平，就好像一面镜子，还没有照物的时候，里面是空的;像秤子、天平，这是衡，没有放物体在上面的时候，它本来是平的，它没有偏颇，它没有污染。这个心，如果能够保持清净本然、虚明洞彻、觉悟的这种心，这个心就是明德。用它来做身之主，这是用智慧而不用烦恼(感情是烦恼)，这个便是回归到真体本能，也就是你回归本性本善。

　　可是人不能老是这样，这是朱子认为，他觉得喜怒忧惧这些情感是会发生的。什么时候发生?如果有境界现前的时候，它就发生了;如果没有境界，像镜子它没有照物的时候，里面是空空洞洞的，天平没有放东西的时候，它本身是平的。他说人的本心是这样，可是现在镜子照物，这一照就有喜怒忧惧随感而应。照到顺境善缘我们就生欢喜心，照到逆境恶缘就生忿懥，有好乐、有忿懥;遇到不顺心的事情、可怕的事情，就有忧患、有恐惧，这些七情就会产生。但是朱子没有主张把这七情断掉，可以用，只要能够「随感而应，妍媸俯仰因物赋形」就行了。这什么意思?就像镜子照物一样，照的时候很清楚，善的境界现前你可以生欢喜，可是你不能够执着在这欢喜里头，如果那件事情离开，马上欢喜心也就放下。境界现前，我们可以随感而应，应是我们七情应出来的;但是境界离开，我们也随感，随着这个境界消失而消失。所以看到妍媸俯仰，妍媸是说镜子所照的各种样的花草树木，好的、不好的，这是用妍媸来代表，就是照到百花，生起情感，那是什么?因物赋形，由于物发生了，所以你的情感现前。俯仰是指天平上讲，放的物体不同，天平就有俯仰。这些都是属于心之用，不能没有的，只是我们不要老住着在这上面而失掉正就行了。也就是朱子这里讲的，你要能够省察，不能够迷惑在里面不知省察，就随着七情五欲去了，心就会失去正。

　　「有所忿懥而不失其正」，譬如说孔老夫子的学生颜回，夫子赞叹颜回「不迁怒」，不迁怒不是说他真的一点怒气都没有，遇到恶的事情颜回也会有怒的时候，可是他能够不迁怒。朱子认为这就是有忿懥而不失其正。「有恐惧而不失其正」，譬如说我们前面讲到一个故事，春秋时候楚国的宰相孙叔敖在年少的时候遇到两头蛇，知道自己必死，所以把这蛇杀了之后埋了。那心里有恐惧，他回到家里见到母亲，他还有恐惧感，知道自己要死。可是他在恐惧生起的时候心不失其正，他能想到别人，不希望别人像他那样遭遇不幸，所以把这两头蛇给杀了埋了，不让牠再贻害众生。这种心正，他的果报就好，所以埋蛇享宰相之荣。「有好乐而不失其正」，宋朝的范仲淹先生，有一次他得到了个风水宝地，要盖房舍。结果后来听说这块宝地将来能出很多贤才，于是范仲淹先生马上就决定把这土地捐出来盖学校，为国家培养贤才，他不要为自己。得到这块土地，当然人都有好乐之心，他会欢喜，可是他不失其正，也就是他不用私心，这心就正，他想到的是天下国家，大公无私。「有忧患而不失其正」的例子，像三国时代的诸葛亮，当时刘备，蜀国的国主驾崩了，诸葛亮跟曹操打仗也是接连受创失败，他六出祁山都失败。又遇到自己的后主刘禅，阿斗，根本没有能力，是个庸才，国家正处在危急存亡之秋。但是在这种忧患的时候，诸葛亮依然能够「鞠躬尽瘁，死而后已」，他心不失其正。

　　所以能够驾驭住自己的忿懥、恐惧、好乐、忧患的情感，不用自己的私念私心，这就是能够保持他的正心。这朱子所说的确实也有道理，很符合一般人的心理感受。你让他真正把喜怒忧惧全断掉，这不可能，他是凡人。圣人是可以断掉的，真的像朱子所说的，他如镜照像，照出外面的万物，心没有动过，他能随感而应，实际上心依然是保持清净平等、湛然虚明。对凡人而言，这个境界太高，朱子恐怕自己也没做到，所以他也没有要求我们做到，但是佛家要求就高。这里讲的是世间法，所以能够控制自己的情绪，就心不失其正。现代人讲的情绪管理，西方人讲的Emotional Quality Management，EQM，就是情绪管理，就是什么?帮助我们正心的。现在的时间到了，我们先休息一下，谢谢大家。

　　尊敬的诸位大德，大家好!我们继续来学习《大学》。刚才我们讲到「以身心合释」这段，我们再把这经文念一念：「所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正」。刚才我们把朱熹朱夫子的批注学习了一下。现在我们来看蕅益大师的批注，「身者，前六识身也。忿懥、恐惧、好乐、忧患，即贪瞋痴等根随烦恼也。现行熏成种子，故使第八识心不得其正」。蕅益大师在这里批注非常的简练，但是里头包含的意思是很深广的。这里讲到身者，就是身有所忿懥、有所恐惧、有所好乐、有所忧患的这个身，这个身当然不是讲我们肉体的身，因为肉体本身怎么可能自己会忿懥、恐惧、好乐、忧患?这是朱熹所说的心的作用，这种作用实际上它是妄心的作用，识心的作用。这个识就是妄识，所谓的八识，《华严经》讲到唯心所现、唯识所变，所以这个识是把心原本的作用给变了。

　　这里讲的身主要是讲前面六识，所谓眼、耳、鼻、舌、身、意，这称为六识身，相对后面第八识而言，第八识是心。当眼耳鼻舌身意六根接触到外面的六尘境界的时候，六尘是指色声香味触法，于是会产生七情五欲这些妄识。《大学》经文里面讲到的忿懥、恐惧、好乐、忧患，这些属于烦恼，在佛法里面叫贪瞋痴等等这些烦恼。忿懥，就是忿怒，忿怒是瞋;好乐是贪，你有喜欢的，就是起贪爱;恐惧、忧患，这属于痴。痴是不明了宇宙人生的真相，不明了有因果，所以他才会生起恐惧忧患;你要真正明白觉悟，知道因果报应丝毫不爽，你就会既来之、则安之，恐惧忧患有什么用?不需要恐惧，不需要有忧患。所以《大学》里讲到的这四种情感，实际上就是佛法里面称贪瞋痴这三种烦恼。这三种烦恼属于根本烦恼，也叫三毒烦恼，这三个是毒。由这贪瞋痴会生起很多的烦恼，所以所有的烦恼用贪瞋痴三个字代表，也就是《大学》里面所讲的这四种，代表了一切的烦恼。这里讲到「贪瞋痴等，根随烦恼」，根是根本烦恼，随是随烦恼，都属于我们六识当中的这些作用。

　　因此经文里面讲到的，身有忿懥、恐惧、好乐、忧患，用这身字来代表六识身。所以不像程朱所说的，这个身应当当作心，这个就没有分别了，因为后面会讲到「心不在焉」，后面是讲心，前面是讲身。说明什么?二者是有区别的。明朝的李卓吾先生，也是位著名的思想家、史学家和文学家，他研究《大学》，提到这里讲到的身字不必改作心字，就是身有所忿懥不用改成心有所忿懥，他不同意程子、朱子的说法。他说在首节里面讲到的，身有所忿懥的这一节，就心不得其正，这是讲什么?身有关于心。下面一节「心不在焉」，就「视而不见，听而不闻，食而不知其味」，这是讲到心之有关于身。

　　所以《大学》原文确实一个字都不用改，还是用「身有所忿懥」好。但是李卓吾先生他所说的这个身，意思还不是很明确，蕅益大师把它明确下来。这里的身具体而言不是讲六根那个身，六根是肉体的，眼耳鼻舌身这是肉体，加上意，这是意根，它不是讲这个身。是讲六识的身，由六根接触外面的六尘境界，产生识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六识是这里讲的身。这六识里面才会有忿懥、恐惧、好乐、忧患。有了这些贪瞋痴的烦恼，第八识的心就不得其正。所以蕅益大师讲，这叫做现行熏成种子，现行是讲在第八识心里头，第八识又称阿赖耶识，它的作用主要是含藏的作用，人所作的这些业含藏在阿赖耶识里头，变成种子。遇到缘了种子会现行，就产生果报，或者产生新的业，就造业，所以现行。这些是属于烦恼，烦恼又结下新的种子，这是什么?造业以后，又留下业习种子在第八识心里头，在阿赖耶识里面。所以第八识，佛法里称为妄心，就不得其正。本来第八识的正位在哪里?正位是自性。自性与识是一不是二，迷的时候就称为识，悟的时候称为性。性识是一体。这个在青莲大师解释《地藏经》，在纶贯里面，也就是《地藏经》的玄义里头讲的，分析得最为清楚，性识是一体的。所以如果悟的时候就得其正，在迷位就不得其正。不得其正，就把它叫做识，要转识成智，心就得其正了。《大学》里面举出忿懥、恐惧、好乐、忧患这四种，也就是讲的贪瞋痴三毒，人心里只要有这些烦恼，他就是落在识心当中，他没有智慧了。这是什么?迷在境界里面，被境界干扰。

　　在宋朝有位大文学家苏东坡，他也是学佛的一位居士，东坡居士。他考上进士，曾经做过礼部尚书，这是大官，尚书是我们现在讲的部长，礼部尚书是教育部长，是很有权力的人。也做过翰林学士，他的文章也写得好，所以是当时社会一位很著名的人物。他曾经住过镇江一段时间，听说金山寺有位佛印禅师，这位禅师在佛法里相当有造诣的，因此他也想亲近下这位佛印禅师，接受佛法的学习。但是苏东坡因为很有才华，而且身居高位，难免就有恃才傲物这种个性，傲慢心。他因为文章写得好，学了些佛法，有一天写了首诗，做为他自己学佛的心得，要呈给佛印禅师来看。这首诗这么写到，「稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲」。这是喻物抒情，天中天就是讲佛，稽首是礼拜，礼拜这位至高无上的佛陀。佛陀眉间毫相光照遍大千世界，这是形容佛的威德相好。底下一句说「八风吹不动，端坐紫金莲」，这是讲佛的形相端坐在紫金莲台上，八风吹不动。八风是讲什么?利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这叫八风。也就是境界的风，无论是顺境的还是逆境的风吹他，他都不动摇，得到一点点禅定了。这是苏东坡借着这首诗表达自己学佛的体会，他认为自己也做到八风吹不动了，写这首诗也有炫耀的意思，把它呈给佛印禅师。他自己不去，叫一个小书童渡过江，因为那个时候金山寺在江中心，也叫江心寺。过去有个《白蛇传》，讲水漫金山，就是讲这个地方，这是古代禅宗的第一道场。就遣个小童渡江过去，送给佛印禅师。

　　结果佛印禅师看了这个书信以后，知道苏东坡心里有傲慢、有自夸，拿起笔来在那信上写了「放屁」两个字，然后让书童拿回去给苏东坡。苏东坡本来在家里就等着，看看佛印禅师有什么回信，一定是对他大加赞赏。打开信一看，竟然看到「放屁」两个字，心里就很生气，面色铁青，坐不住了，马上亲自渡过江来找佛印禅师论理。他气冲冲的来到佛印禅师的禅房质问禅师，「佛印，我刚刚写的这四句诗有什么不妥，你怎么如此藐视本官!」佛印这个时候微笑着对他说，「我只用一个没有响声的屁就把你打过江来了，你哪是八风吹不动?」后来这也是个佛门的笑话，所谓「八风吹不动，一屁打过江」。这是什么?东坡居士他心里面有忿懥、有好乐，他心不得其正。

　　好乐是什么?他学佛之后，认为自己不错了，很喜欢显耀自己，结果一遇到人家很不礼遇的这种回复，他就心里起愤怒，心不得其正。心不正，身何以得修?那么家齐国治天下平也说不上。所以苏东坡学佛，他确实成为了一位佛学家。过去我们师长的老师李炳南老居士告诉我们，说学佛，古人不要学苏东坡，今人不要学梁启超。他们两人都是很著名的佛学家，搞佛学研究的，但是自己的烦恼没断。所以我们师长教我们要学佛，不是仅仅搞佛学。学佛跟佛学两个字一样，倒过来这就不同，学佛是向释迦牟尼佛学习，学什么?断烦恼、生智慧，这是真正学佛;搞佛学的是钻研这些经教，道理能讲得头头是道、左右逢源、天花乱坠，但是自己还是没有断烦恼，甚至连贪瞋痴这些根本烦恼都没能够控制得住，这就不是真学佛。那么学儒跟儒学的道理也是一样，搞儒学的，可能你能够把十三经也讲得天花乱坠，但是这里所说的，我们如果还有忿懥、还有恐惧、还有好乐、还有忧患，那我们的心也不得其正。心不正则身不修、家不齐、国不治、天下不能太平，这个搞儒学没有成就。所以学儒要向孔子学习，学做圣人，要知行合一，把所学到的这些圣贤道理用到自己行为、心态当中，这叫学儒。

　　蕅益大师有提到「根随烦恼」，这是属于佛学的名相，根随烦恼所讲到的内容，比《大学》里面讲的忿懥、恐惧、好乐、忧患更为详细。所以佛家对于我们心理的作用分析得极为透彻，对它有所了解，非常有好处，更能够体会如何降伏我们自心的忿懥、恐惧、好乐、忧患，有很好的好处。

　　我们来看江谦先生，民国的教育家，他为蕅益大师《四书解》做了个补注，把这根随烦恼名相也列出来。他说，「唯识家分根本烦恼为六，曰：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。分随烦恼为小中大共二十」。所以讲到根随烦恼，这个根是根本烦恼，有六个，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。贪是贪婪，就是《大学》里讲的好乐，这是烦恼的根本。人因为有贪才会有瞋，才会有痴、慢、疑、恶见，贪而不得就是瞋，后面的这些烦恼都是因贪而起。讲到最根本的那种贪，是在境界里面起执着，要知道境界本身不是真的，它是幻相，我们如果迷失了这个真相之后，以为境界是真的，而在里面起执着，贪心就起来，这是最细微的那个贪念，然后慢慢演变成诸多烦恼。瞋是瞋恚，爱发脾气，心里面会有怨恨、有不平、有嫉妒等等，这是属于瞋的范围。痴就是愚痴，范围也非常的广泛。慢是傲慢，这里讲的范围都是很广泛，因为时间关系我们不能展开来讲。疑是怀疑、疑心，而这里最重大的疑的烦恼，是对圣贤教育的怀疑。还有恶见，种种邪恶的知见。

　　随烦恼分为小中大三大类，总共是二十个，其中小随烦恼是十个，哪十个?忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍。中随烦恼有两个，无惭、无愧。惭、愧是善的心所，如果无惭、无愧，这就是恶，就是烦恼。大随烦恼分为八个，掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱和不正知。这些名相我们也有必要简单的讲一讲，对我们省察克制自己的烦恼有好处。

　　先从小随烦恼讲起。随烦恼为什么把它分成小中大?所谓随，就是随着六种根本烦恼而生起的，所以它也叫枝末烦恼，都属于恶性心所，令我们的心神不宁，令我们造业。小随烦恼就是指范围小的，但是它是很粗重、很猛烈的，它是各别生起的烦恼，它范围比较小，叫小随;中随烦恼范围比小随宽大，佛法里讲是遍于所有的恶性心所，也就是说凡是做恶事都含有中随烦恼里面的无惭、无愧这两种心，他才能做恶事，但是它的范围并没有遍及整个妄识的染心，它只是遍及恶心，染心里有善有恶，它遍及恶心，没有遍及善的部分;大随烦恼范围就最大，它是遍及整个染心，要知道有善的执着，这严格来讲都属于烦恼，大随烦恼里面它范围很大。所以小中大三大类的随烦恼，是这么个分法。

　　小随烦恼有十种。第一叫忿，就是忿怒，遇到不顺意的事情、遇到憎恨的人就会忿怒，甚至会骂人、会打人，这都是忿这个烦恼产生;第二个是恨，恨是怀恨在心，有怨恨，不能够舍离心里的这些怨气，这是讲到事情发生以后还怀恨在心;第三个叫覆，覆是指覆藏，自己做了坏事，包藏在内心里面，隐瞒不肯忏悔，这就是《大学》前面讲的叫「自欺」，「小人闲居为不善」，他就覆藏在内心里，这是一种烦恼;第四种是恼，恼是恼乱、恼害，自己内心如果有疑惑就会起恼乱，或者是起忿恨，想要恼害别人;第五种小随烦恼叫嫉，就是嫉妒，嫉妒别人的才能，嫉妒别人的德行、别人的名闻利养、别人的五欲六尘的享受，这是自己扰乱自己，也会扰乱别人;第六种是属于悭，悭吝，不肯施舍，一般讲吝啬、小气，这根本在于贪，贪吝;第七种叫诳，所谓虚诳不实，譬如说自己本来没有道德，故意诈现出来有道德的样子，这叫伪君子，其目的是骗取别人的恭敬供养，这是属于诳，这是讲到身的诳业，口里的诳业是造妄语、虚诳语、口是心非的这些言语;第八种叫谄，谄媚，为了求得自己的利养、功名富贵，假意顺承别人，阿谀奉承，这就是孔子所说的巧言令色，这种人不是仁人，他没有仁心;第九是害，害是居心不良，想要损害别人的名誉、财富甚至是生命，这是恶心所;第十是憍，憍是骄傲自大，自己有比别人好的这方面的能力，或者是天赋，或者是容貌，或者是才华，这就傲慢，贡高我慢。这总共十个小随烦恼，它的恶性极大，范围很小，但是恶性很大，我们一定要把它戒除掉，这样身心才能得其正。

　　第二种所说的中随烦恼，有两种，第一是无惭，第二是无愧。无惭就是自己没有惭耻之心，这是对自己而言，做了恶事、亏心事，自己居然没有惭愧忏悔。这是什么?没有耻心，对自己没有自尊自重，人而无耻，则近于禽兽;能够知耻，这人有救，「知耻近乎勇」，他能勇于改过。所以无惭是个很严重的烦恼。无愧对别人讲的，做了对不起别人的事情没有愧意，他不怕别人对他责骂或者是批评，他对这个无所谓，他心里无愧，这也是不知耻。所以无惭是对自己，无愧是对外面的人，外面人对他批评，他不在乎，这种人也是没救。所以有惭有愧，这个人有善根，这是善。你看民国时代印光大师，自己称自己是「常惭愧僧」，他常常有惭愧心，所以他能够不断的改过自新、断恶修善、破迷开悟，断烦恼，下格物致知、诚意正心的功夫，这是他惭愧心使然。所以我们学习圣教，明白道理之后，用圣贤的标准要求自己。我们不要跟一般人比，一般人他不学习圣贤，当然他肯定很多地方比不上你，你要跟他们比，那你怎么能进步?你得跟圣贤人比、跟古人比，一比就惭愧了。所以深入圣贤经教，目的是什么?把我们的惭愧心提起来，然后我们就能够修心。

　　第三类属于大随烦恼，八种。第一是掉举，掉举是什么?心往外境攀缘，定不下来，内心是浮动的、浮躁的，这是什么?《大学》里讲「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，他是没有定、没有静、没有安，心不定、心不静、心不安，障碍自己智慧，所以就不能虑，就没有智慧，也障碍自己进步，成就圣贤的境界就不能得。所以修道，《大学》开头就说，知止而后有定。人能够知止就能够修定，掉举的烦恼他就能控制。第二个大随烦恼叫昏，昏沉，心不调畅，昏昧，就是头脑不清楚，昏昏沉沉。通常表现在读书的时候，一读经就打瞌睡，不读经的时候很精神，一读经就打瞌睡，这是最普遍的一种现象。这障碍我们致知，致知是用智慧，我们现在昏沉就不能致知。第三个大随烦恼叫不信，这是对于圣贤的教育、对于伦理道德因果、对于善法不相信，这也是个很严重的烦恼。第四个是懈怠，懒散、懈怠，没有进取心，每天因循苟且度日，所以恶法不能够断，善法不能生。汤王讲的「苟日新，日日新，又日新」，他这一懈怠就不能自新了。

　　第五个大随烦恼叫放逸，放荡、纵逸，就是任性妄为，他不能够谨慎，不能够自己克制烦恼、克制自己的情欲，而做出很多恶事。第六个大随烦恼叫失念，失念是听到很多邪知邪见的说法，譬如说看了很多邪书，特别是现在言论自由，谁都能够发表意见，网络上意见很多，各人有各人的知见，你要是去看了，受他们的邪知邪见的影响，这就是失正念，这叫失念。失念就会生起对圣贤教诲的疑惑，后果必然是有不信、有懈怠、有放逸。第七种大随烦恼叫散乱，心不专一，精神分散，特别在读经的时候，你会发现怎么这么多妄念，经是读得很熟，可是自己好像不知道自己在读什么，这是心散乱。听课的时候也不集中精神，散乱不定，听完课之后，老师问他，今天你听到什么?他也说不出个四五六。说明他身是坐在课室里面听课，但是心猿意马，散乱，所以学不到东西，做事也就做不成功，因为散乱他就很难成功。第八种大随烦恼叫不正知，知见不正，对于因果的道理，对于是非、邪正甚至利害都辨别不清楚，迷惑颠倒，所以会造恶业。这是属于八种大随烦恼。这是江谦先生为蕅益大师批注提到的根随烦恼的名相做的个补充。我们再来看下一节的经文。

　　下一节经文是跟前面一节相呼应，前面一节主要讲因为身有忿懥、恐惧、好乐、忧患，所以心不得其正。下一节是讲因为心不得其正，所以身也就「视而不见，听而不闻，食而不知其味」，它也不正，心身合起来解释，心和身是互相关联的。