心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

　　我们先看朱子的解释，他讲「心有不存，则无以检其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身无不修也」。这是讲到心不在焉是什么意思，是心有不存的意思。心不在就是讲心不存在，所以他就不能够检点他的身，心是身的主宰，心都不知哪去了，身怎么能检点?所以就『视而不见』，看到好像没看到一样，听到好像没听到一样，吃东西都不知道味道，这是什么?能检点其身的那个心已经不在，这心就不正，所以身也就不修了。『视而不见，听而不闻，食而不知其味』，是讲身不能修，原因是心不能正。身不修是因为心不正，所以『修身在正其心』。所以君子必定是细密的检查自己的心在不在，然后把这个心敬以直之，让心摆在诚敬的地位上，直之就是心正之，这就是正心。这个心能长存，也就是诚敬正直的心长存，那么身一定能修。

　　这是朱子对此节经文解释。连着前面一节经文，朱子判成这是《传》里面的第七章，是解释正心修身的。他在批注里面又说到，「此亦承上章以起下章」，所以这节经文是承上启后，因为下面是讲齐家在修身，这里讲正心以修身，这是启下;那么承上，承接上面，所谓正心在诚意，这里正心而后修身。朱子又说，「盖意诚则真无恶而实有善矣，所以能存是心以检其身。然或但知诚意，而不能密察此心之存否，则又无以直内而修身也」。朱子这里说，前面讲到的诚意，诚意的效果是什么?做到了无恶而有善，所有的恶、所有的过错都没有了，内心里只有善，这个时候是诚意，意念是真诚的，这个时候我们才能够检查反省自己有没有正心。有正心，才能够检查我们的身能不能够修好。朱子认为，先有诚意，再有正心，再有修身。正心的作用，就在于检查自己的身有没修好的就把它修好，这是正心的作用。

　　他说，如果只知道诚意，而不能够细密的检查自己的心正不正、存不存在。这个心就是讲到的敬以直之这个敬直的心，没了这个心，他说光有诚意，也不能够让自己的心正直，所以也不能够修身。从这里意思我们能体会到，朱子是把诚意、正心、修身讲成三个，他说诚意以外还有个正，所谓的正心，如果只知道诚意而不能正心，那身也不能修。那就说明诚意之外还有个正心，这分开来了。可是要知道，诚意、正心、修身它不能分，它不是说诚意以外还有个正心。能诚意，心就正，心一正，身就修了。所以格物致知、诚意正心，乃至修身，它是一不是多，在表象上讲它有多个方面，一多不二。正心怎么来的?因为你有格物，格除你的物欲，格除你的烦恼妄想;你能致知，你能恢复你的良知，你能有智慧;你的意念真诚，你没有妄念，你看你的心不就正了吗，哪里还要从格物致知诚意以外找个正心?你格物致知、诚意正心都做到，你的身当然也就修好了，哪有说格致诚正之外还要找个修身?这是我们对朱子解释有个正确的理解。蕅益大师解释这一段就很圆融，他把正心跟佛法里讲到的「转第八识成大圆镜智」对应来讲，所以他讲得圆融，他讲的道理极其深刻。

　　这里讲的心，是指我们的第八识心，所以这里是心跟身合起来讲，叫心身合释。上次就「心不在焉」这节经文，我们学习了朱子的解释。我们再看蕅益大师的批注，「第八识体，本自无所不在，亦无所在。唯其受染法熏，持染法种，随彼染法所起现行，为视、为听、为食。面见闻知之妙性，遂为彼所覆蔽矣」。这是一小段。经文当中这个心是「第八识体」。蕅益大师告诉我们，第八识体这个心「本自无所不在，亦无所在」。本自就是本来就是这样的，自是它只有自己一个。这宇宙间万事万物可以说都有对立的一面，所谓相对论，就它都有相对的。唯独第八识体没有相对，所以称为本自。无所不在，说明它是遍一切处，整个宇宙、一切时空都是这第八识体变现出来的。所以，宇宙每个角落都有第八识体，就称为无所不在。

　　「亦无所在」，这意思就更深。第八识体，这个第八识的体是讲我们的自性，自性本自清净，本来无一物，所以它没有一个所在的地方。有实体、有形相，才能够称为有所在，但是自性没有。正因为它无所在，才无所不在，假如它有所在，那肯定也有所不在的地方。像我们一个人，如果我们在这里，就不在那里，这是有所在，那肯定就不在那里，就有所不在。自性没有形相，六根都没有办法接触到，眼不能见、耳不能闻、鼻不能嗅、舌不能尝、身不能触、意也不能想，所以它没有一个所在的地方，它才能够做到无所不在，宇宙万有确实是它变现出来的。

　　为什么《大学》经文里面讲「心不在焉」?如果这个心是讲第八识体，它应该无所不在，为什么又说它不在焉?这里讲的不在，不是真的它不在，而是什么?它受染了。蕅益大师说，「唯其受染法熏，持染法种，随彼染法所起现行，为视、为听、为食」。这个受染就是受到污染。实在讲，自性本自清净，不会真的受污染，这里讲的受污染，是我们起心动念、分别执着，就产生了识。第八识是属于识，但是第八识的体是自性，自性是不会有染着，所谓「不垢不净」，它不可能受污染，因为它本来无一物。有一物，那就是染，受染了就称为识。所谓八识，眼耳鼻舌身意这是前六识，再加上第七末那识、第八阿赖耶识。受染法的熏习，染法就是分别执着、起心动念。

　　由于这些妄想分别执着在熏习，就成为染法种。这种种子留在第八识里头，叫阿赖耶识。也就是说，这些种子本身也是虚妄的，也不是实体，第八识也不是实体，也是虚妄，叫妄识。那它怎么来的?因为有念头，这念头里头有妄想、有分别、有执着，统统都称为念头，念头就是识。第八识是说它能够含藏种子的这个功能，所以持染法种，就是它能含藏。这些种子在阿赖耶识里头，遇到缘它就会起现行，所以随彼染法所起现行。这个染法是有内的、有外的，内是属于自己的妄想分别执着，外是境界。内外一交合，这些阿赖耶识的种子起现行，产生境界，就有什么?有视、有听、有食。

　　视是看见，用眼根来接触外面的境界，外面叫色尘，眼接触色尘，这叫做视。有能视，有所视，能视的是自己的妄识，所视的是妄识所变现的境界。那你就应该明了，统统是妄识作用，这能视所视统统都属于妄识，所以实在讲没有能所，只有一个识。这是佛法里面唯识宗他们所提出来的宇宙观，根本就没有能见的人，也没有所见的境界，只有识，这叫唯识。唯识所变，那你就知道，境界统统是虚幻。凡夫，这些种子现行的时候，在妄识里面产生能所，能视、所视。而在所视境界里面，又起了妄想分别执着，所以这个识灭不掉，也就是念头断不了，念念在生灭。一念起来、灭了，又一念起来、又灭了，念念相续，没有间断。所以，能视、所视都不间断，就产生我们这个相似相续的宇宙。我们如果在这样一个境界里面不觉悟，执着有能有所，这叫有视。有听，听是讲耳，耳能听。耳根接触声尘的境界，耳闻声，就有听觉，这个听觉立刻转变成妄识里面的耳识，又留下种子，含藏在第八识里头。下面讲的食，食而不知其味的食，这是用六根里的舌头，舌头尝味。如果不能够觉了，能尝的舌根与所尝的食物、食品这些味道是一不是二，在里头产生分别执着，留下舌的识，又含藏在第八识里做为种子，这些种子将会遇缘又起现行。我们念念都在重复着这些动作，从来没有断过我们的妄想分别执着，从来没有断过能所的这种妄念，总把本来一体的自性分为能所二法，这就是叫染法。

　　所以，「面见闻知之妙性」，这个妙性是自性的这种作用，自性本来具有见闻觉知的功能。面见闻知这些是指它的见闻觉知的功能，也就是它会有反应，但是没有妄想分别执着。自性它不是死的，它是活的，它能够见闻觉知，能够变现境界。但是因为我们染着境界，起了妄想分别执着，所以自性的作用就受到障蔽。这里说「遂为彼所覆蔽」，覆蔽就是障蔽住，障碍住。为彼，这个彼是什么?就是染法，也就是妄想分别执着。所以有妄想分别执着，自性的作用就被扭曲。本来是能见，现在称为视，叫视而不见。所谓见，这个功能是能见尽虚空遍法界。如果落入妄想分别执着里面，就只能叫能视，能视的范围就小多了。你用眼睛能看到多少范围?你站在最高处，往最远的地方看，大概方圆三十里地也就是尽头，这是你能视的范围，三十里以外你就见不到。本来你是能见到的，为什么?那是自性本来的作用，因为自性无所不在，遍一切处，它都有见的功能，所以不管在哪里都能见。现在我们不能见，原因就是为彼染法所覆蔽，好像眼中长了白内障，障住了。

　　耳本具闻性，闻性是自性本来的作用，也是无所不在，遍一切处。现在是听而不闻，耳朵只能听。所听到的，都是你妄识所变现的声尘，而且听的也不能很远，有了障碍。食，是用舌头去尝味。本来舌根的功能通自性，自性是能知虚空法界一切处的味道。但是由于我们有妄想分别执着，把范围给缩小了，舌头所尝到的味道范围就很狭窄，一般讲苦辣酸甜咸这些味道而已。所以食而不知其味，统统因为自己有妄想分别执着。

　　所以这里讲到的「心不在焉」是什么?迷失了真心，真心也就是自性，就是这里讲的第八识体，你迷失了，好像它不在了。其实不是不在，是你迷失了，它不起作用;或者说它的作用本来是妙用无方、尽虚空遍法界的，现在被你的妄想分别执着缩小到很小的范围。

　　底下，蕅益大师给我们分视而不见、听而不闻、食而不知其味这三个方面，进一步的给我们说明。他说，「盖其光圆满，得无憎爱者，名之为见，既有所视，便不名见」。这句话，「其光圆满，得无憎爱」，是出自于《大方广圆觉修多罗了义经》，简称《圆觉经》。这个经文的意思是什么?「其光圆满」，光，我们六根里面对光最敏感的是眼根。这里讲的光是我们眼根的作用，它所感知的就叫光。其光圆满是什么意思?因为宇宙一切的光都是我们心性所现，心性是一不是二，所以这个光是圆照的，遍一切处的，一切处都是我们眼根中的见性所遍及的地方。所以这里讲的其光圆满，正说明我们眼根本来的作用，见性是遍一切处。「得无憎爱」，当我们用一心的时候，一心里面没有妄想分别执着，也就是它没有憎爱，憎爱就是爱憎，爱是贪爱，憎是厌恶。有爱憎说明有执着有分别、有起心动念，这就不平等，这就产生二相，你有爱有憎，这是二。本来是不二的，本来只有一心，眼所见，你就能觉知。这见的当下，不起心不动念、不分别不执着，就像镜子照物一样，它不会留下印象，不会留下痕迹，也就是说它不会产生识，不会产生第八识的染法种子。这种见的作用「名之为见」，这是见性见。

　　交光大师在批注《楞严经》里面告诉我们，应该用根中之性，不要用根中之识。譬如说我们眼根是能见这个作用。那用我们见性见，就是见的当下明明了瞭，照得圆圆满满，但是里头没有起心动念、没有分别执着，这是用见性见。可是我们凡夫一见到东西，第一念是见性，但是速度很快，马上就会起念头。先是起妄想，心动了，境界一现前心是动的，这是妄想，这时候分别执着还来不及起来。但是这个速度太快，马上就起分别，这个第三念就是分别。第一念是没有起心动念、没有分别执着;第二念一看到就起心动念，就是妄想;马上又起第三念，分别来了，这是好的，这是坏的，那个时候只有分别，还没有执着，也就是还没有爱憎;到第四念的时候，执着也起来，好的我就爱它，不好看的我就不爱它、厌恶它，这是爱憎。第一念是觉悟，那是自性的作用，可是到了二三四念的时候，就落到识里头。因此，圣人的能耐就在于保持第一念，他不起第二、第三、第四念，所以他能够「其光圆满，得无憎爱」，他用见性见，不用眼识去见。用眼识见，实际上没有见到事实真相。外面的这些色尘，实际上我们所见到的，是我们眼识连带着第六识的分别、第七识的执着和第八识里头种子的现行混合的作用，产生这个色尘的境界，我们见到是这个。这个时候就不能叫见，就叫视。「既有所视，便不名见」，你有所视，你看到了，这个是假相，你就没见到真相。

　　这个道理听起来好像很难懂，我举个简单的比喻，大家就好懂。我想现在可能有不少人看过3D电影，就是立体电影。立体电影的原理实际上很简单。你进入立体电影院，每个人发一副特殊的眼镜，这种眼镜能使平面的影像立体化，你戴在眼睛上，它会变成立体的形相，把二维变成三维。所以你在这个电影院里头，戴着这个3D的眼镜去看，结果你看到影片里头有东西向你袭来的时候，你会发现它真的是向你袭来，你会躲。当看到有人拿个棒子向你砸过来的时候，你真的觉得那个人拿着棒子打到你头上来，所以你就会躲避、会逃跑、会惊叫。特别是带些恐怖性质的电影，在里头你会看到很多观众就像丢了魂似的，一会东倒西歪，一会惊狂乱叫。这是什么?他看不到事实真相。假如这时候你把眼镜摘下来，你看那平面上没有什么。因为立体的影片在平面上显示，这个影像是不清晰的，还不如一个一般的平面电影，所以你看到一点东西都没有。你再看看周围的这些观众，一个个都东倒西歪、惊恐乱叫，你觉得他们好像很好笑。这个时候，把眼镜摘下来的人，就是一位圣人，你看清楚了事实真相，原来如此，有什么值得我们这么投入?全是假相。可是戴着眼镜的那些人，他们忘了真相，他们迷在境界里头，他有爱有憎，就有恐惧、有好乐、有忿懥、有忧患，这是迷惑颠倒的人。所以他们是什么?有所视就不能见真相，真相被他的眼镜挡住，这个眼镜就是妄想分别执着，我们没见到真相。

　　我们现在能看见的这个宇宙，一切人、一切事、一切物，统统是被我们妄想分别执着扭曲了的形相。就好像我们戴了这个眼镜，把外面的真实的景象给扭成我们所感知的那个境界，因此，在这境界里面产生种种的烦恼。七情五欲就是烦恼，喜怒哀乐爱恶欲都起来了，《大学》里面讲到的忿懥、恐惧、好乐、忧患起来了，我们前面讲到的六种根本烦恼、二十种随烦恼也起来了，全是因为迷惑产生的。而这些迷惑还有个很麻烦的事情，它又在自己第八识留下种子，将来又会遇缘起现行，又产生境界，又让你迷在那个境界当中，所以你永远出不来。

　　如何才能得到解脱?把眼镜摘下来。你放下妄想分别执着，立刻境界就没有。当你放下识的时候，妄想分别执着放下，境界也就跟着消失。所以，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。大千世界，我们讲宇宙，哪来的?因为你在迷惑当中，你是在作梦，梦出来的。「本来无一物，何处惹尘埃?」这个时候，你就能够入大光明藏，入常寂光土。那个境界里头就是本来无一物，而随着一切众生的妄想分别执着，你能够去应，遍应万物而保持不起心不动念、不分别不执着，你能见虚空法界一切众生。但是因为你没有妄想分别执着，你不会留下识这个种子。那个时候叫得大自在，所谓能够「随众生心，应所知量」，你已经跟自性融为一体，你的身就是宇宙，叫法界身。你能够随顺一切众生的妄想分别执着而去应化，去普度众生。这就是《法华经》里讲，观世音菩萨能够应以什么身得度者，他就现什么身而为说法。这个用功，全是在转识成智，所谓转识成智，就是不用妄想分别执着，你就是用智慧。

　　这是讲到「视而不见」这一条，视而不见是迷的时候的状态。听而不闻道理是一样，这是讲耳根，视而不见是讲眼根。蕅益大师说，「十方击鼓，十处齐闻者名之为闻，既有所听，便不名闻」。这是出自于《楞严经》里面的比喻。它原来的经文是说，「譬如人静居，十方俱击鼓，十处一时闻，此则圆真实」。这是讲，假如你在安静的地方，没有声音，你耳朵里听不到东西。忽然之间，十方一齐击鼓，有鼓声响起来，你这时候当然明显听到有鼓声。你听到鼓声的时候，请问你，东、南、西、北、东南、东北、西南、西北，加上、下，这叫十方，是一方一方这个鼓声按照次序进入你的耳朵，还是你同时听到的?当然我们是同时听到的。我们听到的声音，不是说先听到东边的声音，再听东南的声音，再听西边，再听西南，没有这样的次序。十方一齐击鼓的时候，鼓声一下子统统进入我们的耳根，叫「十处一时闻」，同时闻到，没有先后。这就是讲，我们耳根里面的闻性是遍十方，所以你才能够十方的鼓声一时同时能够听到。

　　你从这里去体会，是不是闻性遍十方?假如说我这闻性只遍东方和南方，不到西方和北方，那十方击鼓，你只能听到东方和南方，听不到西方和北方。可是你同时听到，正说明闻性遍东南西北，遍于十方，遍一切处，叫周遍十方、本自圆满。这是闻的作用，这我们比较容易体会到。自性的作用就是这样，不仅是耳根，眼耳鼻舌身都是，这个根中之性遍满十方。在这里面假如我们动了念头，本来我们是十处的鼓声一起听到，但是我们把注意力集中在东边的鼓声，专门听那个方向的鼓声，这就是有所听，其它方向鼓声你可能就听而不闻。你注意力不在那，他的鼓声敲错了你也听不出来，因为你的注意力集中在东边的鼓声。这是什么?因为你有妄想、有分别、有执着，把范围就缩小了。

　　我们常常有这个经验，假如在一个菜市场里面跟一个朋友聊天，菜市场里面很嘈杂，很多的杂音，其实你是听到的，因为你的闻性遍满菜市场，所以你都能听到。可是你跟你的朋友聊天，回来了别人问你，你在菜市场跟朋友聊天的时候，二十米外可能有个人在大声讲话，你有没有听到?你说我听不到。他很大声讲话。我当时跟我朋友在聊天，我怎么能听到他讲话?你看，这就叫听而不闻，明白了吧?因为我在跟朋友聊天的时候，我的妄想分别执着集中在这个朋友身上，范围就缩小，把闻性的作用就变成了只对这个聊天的朋友、听到他的话这个小范围，所以其它地方都不能闻了。我们自性，这讲闻性，是就耳根而言，本身也是遍虚空法界，一切宇宙的众生的声音我们都能听到。可是为什么我们现在听不到?你能听到银河系以外那个星球上的众生在讲话吗?你听不到。你的闻性也遍及那个地方，你本来是可以听到的，可是现在你把妄想分别执着只集中在你现前这个地球周边的范围，而且很小的范围，不要说整个地球，过一条街，隔壁人讲话你都听不到。你看，这妄想分别执着把我们闻性的作用缩小到这么小、这么可怜的范围。就是因为我们有这种妄想分别执着，只要放下，自性的德能马上现前。

　　下来讲「食而不知其味」，道理是相通的。「舌根不动，淡性常在者名为知味，既有所食，便不知其味」。这也是出自于《楞严经》的解释。《楞严经》经文说到，假如一个人用舌头舔着自己的嘴唇，舔了很久，你的舌头就累了。累了以后，如果我们有病，会尝到苦的味道，如果没有病，会有微微的甜味。实际上，这个甜味和苦味本身根本不存在，本身是淡味，「淡性常在」。可是因为我们这个舌头舔着唇舔了很久，疲劳了，就产生这种幻觉，味道的幻觉。大家可以自己试验一下，这个味道的幻觉有甜有苦，那是什么?就是妄识的作用。如果舌头不动的时候，它有没有尝到味?也是尝到味，尝到淡味，就是不苦不甜的味，也是一种味，叫淡性常在。所以苦和甜是有味，这是一种幻觉，淡味也是一种幻觉。我们舌头本身就有能尝的功能，因为它有知味性，「名为知味」，知味的这个性，就是这个功能。见闻觉知，这是自性本来的功能，舌头的根中之性也有见闻觉知，它能知味，因为舌头对味道最敏感，所以讲它知味这个性能。

　　这个正说明什么?甜苦这是有味道，淡性这是没味道，能尝有味道和没味道的这种功能，不是因为有没有真的食品给你去尝才存在。给你一块糖，当然你能尝到它有甜味，给你吃黄连，你就觉得苦味。这个能尝味的功能，是遇缘它能显出来，遇到糖它就显出你能尝甜味，遇到黄连你能显出知苦味。可是没有缘它本身也有能尝的性能，你把舌头伸到嘴唇上久了，你也能尝到这个味，那时候没有糖，也没有黄连，你怎么会尝到甜和苦?因为有妄识作用，就生出这种虚妄的味尘，叫妄尘。外面的境界叫尘，这个是讲味道的境界，叫味尘。那为什么它有能尝到甜苦这种性能?就是因为舌头的能尝之性、知味之性是遍一切处的，有缘它能显出来，没有缘的时候，虽然平时不显，但是它还存在，不因你吃糖还是吃黄连它才有知味之性，你不吃黄连不吃糖，你也能知甜知苦。这也说明舌的尝性遍一切处。

　　这里讲到的用眼、用耳、用舌，这是六根里面的三个，来说明什么?根中之性周边法界，但是一有分别执着，这个作用范围马上受到限制，缩到很小很可怜的范围。所以既有所食便不知其味。有所食，就是因为你有妄想分别执着。你有所食，所以你就有所不食，你知味的功能受到障碍，你只能知道你舌头尝到的东西那些味道，不知道你尝不到的那些味道。所以，视而不见、听而不闻、食而不知其味是这样讲法，非常的深刻。总的原因就是因为我们有妄想分别执着，所以迷失了真心，这叫心不在焉。

　　蕅益大师讲，「故前一节，深明现行熏种子之失。此一节，深明种子生现行之失。身心相关若此」。前一节就是「所谓修身在正其心者，身有所忿懥」下来的这一节。这一节是讲「现行熏种子」。现行是什么?烦恼现行，忿懥、恐惧、好乐、忧患，这是烦恼现行，留下阿赖耶识的种子，这叫熏种子，熏习之后留下的种子，这是一种过失。「此一节，深明种子生现行之失」。种子是阿赖耶识里的种子，第八识里的种子现行。所谓现行就是产生境界。产生境界，我们有妄想分别执着，就视而不见、听而不闻、食而不知其味。这是讲到身心互相的关系。前面是讲身对心的影响，后面这第二节是心对身的影响。这两节把心和身合起来解释，再次证明前面第一节「身有所忿懥」这个身不应该换作心。程朱大德他解释说身就是心，这个倒不如保持原文里的「身」好，这意思更加的圆满、更加的深刻。现在时间到了，我们先学习到此地。谢谢大家。

　　尊敬的诸位大德，大家好!我们继续来看《大学》里面「心不在焉」这节经文。蕅益大师为我们说明，这个心是第八识。第八识的体就是自性，因为有妄想分别执着，就有识的存在。有妄想分别执着，我们身体的六根根性作用都受到障碍。本来这个作用是见闻觉知，这种功能是尽法界虚空界遍宇宙的，但是现在被我们妄想分别执着全缩小了、全障碍了、全扭曲了，因此才会有视而不见、听而不闻、食而不知其味的问题出现。

　　蕅益大师批注当中继续说到，「故必格物致知，以诚其意，然后心正而身修也。有所忿懥等，只是不能格物，故意不诚。不见不闻等，只是不能致知，故心不正，而身不修」。这是告诉我们，要想恢复我们自性的作用，必须要格物致知。格物，蕅益大师解释作唯心识观，也就是能够明了整个宇宙就是自己心性变现的，在这里面不能分为二，只有一，一就是自性。即使有妄想分别执着，还是一，这时候不叫唯心所现，叫唯识所变，能变跟所变还是一，根本没有二。这是告诉我们正确的宇宙人生观，这叫唯心识观，这就是格物。也就是说，让我们放下妄想分别执着。妄想分别执着，《大学》里用物来作代表，把这些都格掉，格除掉。当然，要格除，从最重的格起。最重的是什么?我们的欲望。

　　所以，印光大师将格物直接解释成格除物欲，这是从最初下手来讲起的。格到最后，一切妄想分别执着都格除掉，你真正入唯心识观，这时候你致知了，致知就是你自性智慧现前。具体而言，你将第六识意识转成妙观察智;你能诚意，诚意是把第七识末那识的执着这种烦恼格掉，那就转末那识成平等性智;然后心正，这是讲转第八识阿赖耶识成大圆镜智;而身修，身是讲眼耳鼻舌身这五根，五根里头原来的五识也转，转成成所作智。你看，格物、致知、诚意、正心、身修统统圆满，这时候就是你放下了妄想分别执着。这是关键问题，我们肯放下，格致诚正修统统圆满，不肯放下，一样都不圆满。

　　「有所忿懥等」，这个「忿懥等」就是有这些烦恼，有分别执着，原因是什么?「只是不能格物」，不能放下这些烦恼、格除这些烦恼，意就不诚。这些烦恼都是执着里头的现象，所以意不诚，有执着意就不诚。「不见不闻等，只是不能致知」。为什么不见?因为有所视，视而不见。有所视，这是什么?见的时候起了分别，你挑你想见的见，不想见的就见不到，这是分别。耳本来能闻，闻性遍一切处，可是现在听而不闻，因为你有所听，所以就有所不听。这就不见不闻了，只有能视和能听。这是因为有分别，分别是不能致知，有分别你用的是意识，不是用妙观察智，所以你不能致知。不能致知，前面讲，又不能格物，意就不诚，有分别有执着，这些会留下业习种子。分别执着产生业，在阿赖耶识第八识里头落印象，本来是大圆镜智，现在成为阿赖耶识，心就不正。所以眼耳鼻舌身统统不正，这就身不修，完全迷失事实真相，眼所见的、耳所闻的、鼻所嗅的、舌所尝的、身所触的，全不是本来的样子。宇宙本来的样子是什么?叫一真法界，现在我们见不到、接触不到，我们落到十法界里头，甚至落到六道里面，总在身不修、心不正、知不至、意不诚、物未格。

　　底下蕅益大师用个设问来回答，「问曰：前云如恶恶臭，如好好色，此云忿懥好乐，皆不得正，前后不相违耶?」这个问得也很好。前面经文里面明确的告诉我们，我们要「所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也」。如恶恶臭就是像讨厌难闻的臭味一样，这种讨厌属不属于忿懥?如好好色，是说像喜爱美色一样，这属不属于好乐?前面讲的这是讲诚意，为什么好像说成了有忿懥、有好乐?明明是说「有所忿懥，有所好乐，则不得其正」，这前后不是互相矛盾了?

　　我们来看蕅益大师这里回答，「答曰：如恶恶臭，断我法二执也，如好好色，修二空妙观也。二观成就，方能无忿懥等。自无忿懥等私，方能民之所好好之、民之所恶恶之」。所以，这里讲的如恶恶臭，他不是讲的忿懥，这是用比喻来讲，对我执、法执这两种执着要去舍离，好像舍离难闻的臭味一样，比喻我们当下要把它断除。如好好色是讲修二空妙观，我空、法空，这属于正确的人生观、宇宙观，我们修这两种观，就像喜好美色一样，比喻我们要不断用功追求。这不是讲的贪婪或者瞋恚，它不是烦恼。为什么?因为二观成就，你能观人我空，你能观法我空，这时候烦恼就断除，所以才能够无忿懥等烦恼。忿懥、好乐、恐惧、忧患，统统都是烦恼，烦恼就是因为有我法二执。把二执断除掉，就没有忿懥等私了。这个私是自私自利，这是我执。有我执，只想到我，不能想到众生，所以就不能够「民之所好好之、民之所恶恶之」。这两句是《大学》后面提到的经文。

　　「民之所好好之」，就是众生喜欢的，我们就能够帮助众生得到。如果众生厌恶的，我们就帮助他去除。《弟子规》讲的，「亲所好，力为具，亲所恶，谨为去」。这个亲，如果扩大到当作民众来讲，就是这句话，「民所好，力为具，民所恶，谨为去」。说明什么?自己没有好恶，为什么?没有自己，众生跟我是一体，只有众生，所以才能够做到「民之所好好之、民之所恶恶之」。这里回答了如恶恶臭、如好好色跟忿懥、好乐并不矛盾。有忿懥好乐是因为有私，把私心断除，然后我们才能够诚其意、正其心。所以下面说，「故知格物致知之外，别无诚意正心之功」。把私心放下就是格物，没有分别，平等了，用自性的明德来应事、应物、待人，这是致知，这就是诚意，这就是正心。格致诚正不能分开讲，它是同时的，完全是修行的同一个境界。