古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;

古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。

　　这是一直往前推，最先在哪里，从最后推到最先。这里讲『古之欲明明德于天下者』，这是我们的总目标，包括自明其明德，也包括使天下之人都能明其明德。先从治国开始，然后治国先从齐家开始，齐家从修身开始，修身从正心开始，正心从诚意开始，诚意从致知开始，而致知就是在格物的功夫。这个先后次序、本末终始，给我们显示得很清楚。我们来看朱夫子的解释，朱夫子说，「明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也」。所以不仅是自己明其明德，恢复自己自性的性德，而且能够让天下人也都能恢复性德，都能止于至善，这是学习圣学的目标。它不是小乘，是大乘，自度度人。『先治其国』，这个治在古代音是念持，先治(音持)其国，做动词来讲，就是治理好这个国家。但是现在，像朱夫子也都建议，像大学，古音是念太学，他也建议改用现代音，大学。那我们现在都念治，治国，就不念治(音持)国，那也改成现代音比较容易让人理解。所以治国先齐家，齐家先修身，修身先正心。底下朱夫子说，「心者，身之所主也」，我们的身由心做主宰，所以身体的造作，它的善恶就是因为心里有善恶。心善，所做的皆善;心恶，所做的皆恶，心是主宰。所以修身先要正心，正心先要诚意。

　　朱夫子解释诚意说，「诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也」。什么叫诚?你心实了，就是踏实。曾国藩先生曾经为诚字下了个定义，说「一念不生是谓诚」。也就是说心里面还有念头，还有很多妄念，这个心就不诚、不实，它心是飘动的，是浮躁的;这个心没有浮躁、没有妄动，它就实，这就是诚。意者，意是意念，心之所发，就是我们的念头。我们能做到一念，而不生其它妄念，这叫一念不生。所以实其心之所发，就是把我们的念头归一。底下讲，欲其一于善而无自欺，归一到哪里?归一到善上。这个善，儒家也讲要执着于善，跟这里讲的一于善，就是这个道理，就是我这个念头归一到善法上。佛家《十善业道经》里面有同样的说法，经上讲，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一?谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，这段经文解释「一于善」，是最好的解释。这个一，不是说没有，有。而这个一是什么?是善。而且昼夜常念善，念善是心善;思惟善是思想善;观察善是我们的行为善，不容得毫分不善夹杂在我们的心念当中，这叫一于善，万念归一。

　　这个善，佛家讲十善业道，身不造杀生、偷盗、邪淫，口不造作妄语、两舌、恶口、绮语，意不起贪、瞋、痴。这十条，身三条、口四条、意三条，身三、口四、意三，十善。佛家在十善的基础上提升就是五戒，五戒是什么?跟十善条目上很相似，但是它比十善要求更高，五戒是讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生是没有伤害一切众生的念头，这个不杀生的戒才能够持得好、持得圆满。假如我心里还想伤害众生，虽然没有想要杀他，但是可能伤害他的身体、伤害他的感情，那是内心还有杀机，杀的念头没断，那会犯戒，因缘成熟他就会犯，遇到机会可能他就犯了。不偷盗是心里面没有占人便宜的念头，这偷盗戒才能圆满。不邪淫，念头里面是清净的，不染着于这些男女之间的关系，如果还有念头上的染着，邪淫这戒也就不清净。不妄语，口业清净，它也包括不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。不妄语是不说假话，说话信实;不两舌是不讲是非，不说张家长李家短;不绮语，没有花言巧语，孔子说，「巧言令色，鲜矣仁」，说话说得很好听，脸上都浮现出奉承的样子，很好看，这种人很少仁爱之心，没有仁，不绮语;不恶口是不讲粗鲁的话，不能骂人。这是口业，不妄语。不饮酒是不沉迷于令我们玩物丧志、丧失智慧的这些活动，用饮酒来代表。因为酒会让人沉迷，会让人醉，醉了之后乱性，伤智慧。它也包括凡是令你沉迷的东西，现在讲的赌博、吸毒、吸烟，还有卡拉OK、KTV这些活动。甚至现在特别要说到的，沉迷于网络游戏，沉迷于那些不健康的网站信息，都属于饮酒的戒，迷什么都不行。甚至有人讲，我什么都不迷，我就迷上了足球，是球迷。球迷也是属于迷，也醉在当中。甚至「醉翁之意不在酒，而在乎山水之间也」，他沉迷于山水，只要沉迷，都错了，为什么?一沉迷，明德就不能够彰显出来，迷的是你的明德。所以让我们明德显明出来，必须要持戒。

　　五戒，杀、盗、淫、妄、酒戒，跟儒家讲的五常是相一致。你看不杀生，这是讲仁。仁义礼智信这是五常，第一条是仁，不杀生，杀生就不仁。不偷盗这是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。所以佛家讲五戒，跟儒家讲五常，不是都一样吗?只是名相不同，其理一也，怎么能执一家而批判另一家?批判另一家不就是批判自己吗?所以儒释道要圆融，这才能够真正入圣人所教导的境界。

　　止于至善，先从念头归一在善上，不仅是在当众的场合你能做到善言善行，在一个人独处的时候也要慎独，不能自欺。如果在没人看见的地方，暗室屋漏当中就放肆，心里面会起很多歹念，甚至会造作恶行，那是自欺，不仅不能够明其明德，意也不能诚，就是心不诚。古人讲，这《大学》上的话，「诚于中，形于外」，内心有了诚意，外表的样子自然就能显露出来。真正有学问有道德的人一看，他能看出来你的心、你的意念是不是真诚。这种真诚的意念要在平时细密的省察、改过这里养成，就是此地《大学》讲的要慎独，不能自欺。

　　下面朱夫子讲致知，「致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也」。这个致，朱夫子解释叫推极;知是知识。推极我的知识而到达无所不知的地步。这种说法咋听起来确实很好，让我们能做到无所不知，这个境界很高。能不能做到?你看我们现在科学很发达，科学家研究地球、研究太空、研究量子力学，知道的比古人多得太多，很多朱夫子都不知道的，现在科学家都知道，朱夫子显然他没有到达致知，按照他的意思说。现在科学家有没有能达到致知?当然还没有。而且知道的愈多，就知道自己不知道的愈多，你有所知，当然就有所不知，你所知的愈多，你知道你所不知道的愈多。

　　所以要真的到无所不知的地步，才能够说上是致知(而后诚意，而后才能正心，而后才能修身)，那么我想恐怕这历史上你找不出几个人。谁能说他自己无所不知?释迦牟尼佛可以。孔子呢?孔子还不行，你看孔老夫子曾经遇到两个小儿辩日，问的问题夫子也回答不出来，圣人也有所不知。所以朱夫子这个解释显然不正确。如果说真的到无所不知才能够诚意，心地才真诚，那没有一个人是真诚。可是我们确实也看到，很多不识字的老太太，她们非常真诚、非常善良，真正看到她有诚意，她不会自欺、不会欺人。那你怎么解释?她是什么都不知，可是她能做到诚意，她能做到正心，她能做到修身。因此，致知不是朱夫子的这个讲法。

　　格物，朱夫子解释什么?「格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也」。他解释格物，物是跟事合在一起讲。他的格是讲至，就是到圆满。所以格物是讲穷至事物之理，就是把事物的理都弄得明白，而且通达明了、圆满的领悟事物之理。使得欲其极处无不到也，能够使这个理一分一毫都没有不明的，到极处了，这叫格物。这种说法也很难让人去力行，我对很多事物的道理不明了，那我格物做不到，致知也做不到，诚意、正心就别说了。所以朱夫子这个解释确实没有圆满。他讲到，「此八者，大学之条目也」，就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这叫八目，三纲加上这八目。

　　我们看了朱夫子的解释，还要对照蕅益大师的解释，这样才能够了解朱夫子所解释的有哪些是正确、哪些还不正确，哪些有道理、哪些没有道理。古人讲，「尽信书，不如无书」，你读他这些言论，如果完全相信，没有去审问、慎思、明辨，那你不如不看它，不如无书。所以《中庸》里面讲，「博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之」，这是治学要领。博学是学习广博，譬如说我们读《大学》，不仅就读原文，还读朱夫子的著作，还读蕅益大师的著作，还参看王阳明先生、古德的著作、解释，还参看现代人的解释。然后我们还要审问，对道理我们要审察清楚，问个明白。慎思是谨慎的思惟，到底它有没有道理。然后要明辨，辨别清楚哪种说法是正确的、哪种说法才能够圆融而没有缺憾。博学、审问、慎思、明辨之后，当然最重要的是笃行。四书不是光学学，懂得点知识、文化，不是，它是用来帮助我们修身的。真正能做到修身，你才能够齐家、治国、平天下，你才能够明其明德，你才能够亲民，才能止于至善，这是笃行。

　　所以看完朱夫子的解释之后，我们来看蕅益大师的解释。「说个明明德于天下，便见亲民、止善，皆明德中事矣」。这里蕅益大师给我们解释出来，说古之欲明明德于天下，他不说古之亲民于天下，古之止至善于天下，没有这样说。他只说古人想要明其明德于天下，只讲了明明德一纲，当然就包括了亲民和止于至善，正说明什么?这不是三纲，是一纲。说明明德就涵盖了亲民和止于至善。所以亲民和止于至善都是明德中的事，不是明德以外的事。

　　这第一句话讲「古之欲明明德于天下」，它包括自明其明德，也包括令天下人明其明德。讲这个欲字，古之欲，古是古人，古人是指什么人?圣人。成就的圣人都是这么修学的。孔夫子当时所说的古人指的是谁?尧、舜、禹、汤，文王、武王、周公，这一类的人物。他们都欲明明德于天下，这个欲字是表示他有这个愿望。所以古人讲，「入道要门，发心为首。修行急务，立愿居先」。你要入道，用我们这个经文来讲，是你入大学之道，最重要的要门，你入门是什么?发心，你发起想要明明德于天下的心，这个是先要做的，先立志，然后才能修行。修行急务，修行之前先做的立愿，你能发大愿。所以欲明明德于天下，这就是大愿。愿一立，则众生可度，心一发，则佛道堪成。佛家讲的四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是发愿，就是此地讲的欲明明德于天下。这里的天下，我们不要把它拘束到地球这个小地方，它是涵盖虚空法界一切众生。如果要解释这个天下，我们也可以有个新解，什么是天下?天是自然，代表自性，《中庸》里面讲的「天命之谓性」，这个天是指自性。下是什么?出生的意思，自性所变现的，就是虚空法界一切众生。天下是这么个讲法，这跟佛家讲的相应。

　　这一段为我们揭示出来，想要，『欲明明德于天下』，这是发大愿，要如何来修行。昨天我们介绍了朱夫子的解释，蕅益大师对这一段解释就非常精辟。这里讲到治国、齐家、修身，先要正心，正心先要诚意，诚意先要致知，所以关键是正心、诚意、致知，而致知在格物。所以这个身、家、国、天下，都是我们心性所变现出的物。物之本是身，物之末是家、国、天下，所以修身是根本。身修好了自然能够齐家、治国、平天下。什么是修身?就是格物、致知、诚意、正心，这就是修身。

　　蕅益大师先解释正心，他说「正其心者，转第八识为大圆镜智也」。底下说，「诚其意者，转第七识为平等性智也。致其知者，转第六识为妙观察智也」。这是用到大乘佛法唯识学的内容。《华严经》上告诉我们，这个宇宙是唯心所现、唯识所变。心是我们本有的清净周遍的真心，这个心凡夫与诸佛无二，是同一体的。但是凡夫迷了真心，而诸佛悟了真心。悟了真心的人是什么样的?他是不起心不动念、不分别不执着。我们迷失了真心又是什么样的?就是起心动念、分别执着。一有起心动念、分别执着，心的作用就给转变了，就变成识的作用，什么是识?就是妄想分别执着，这叫识。识就把心所现的境界变了，这叫唯识所变。其实它没有另外再现出什么东西，还是真心所现，只是把真心所现的给变了。真心所现的叫一真法界，而识所变的是把一真法界就变成十法界，甚至变成六道轮回。

　　识，唯识家讲八识。八识是眼、耳、鼻、舌、身、意，这前面六识，再加上末那识，再加上阿赖耶识，这八识。前面六识是跟外面六尘境界相接，眼与色接连在一起，眼见色;耳跟声音接连在一起，耳闻声;鼻与香接连在一起，鼻嗅香;舌尝味;身触物;意念法，这六根接触外面的六尘，就产生了分别执着，这叫六识。第七识叫做末那识，它翻译成中文的意思叫染污，所以叫染污意，这个染污就是执着，执着我，就是这个身体是我;执着外面的一切境界是法，我执、法执，第七识也叫意根。还有第八识是阿赖耶识，这也是梵文，翻译成中文的意思叫含藏，就是藏下前面七识所留下的种子。这种子实际上是印象，佛法称为业，业习种子藏在第八识里面，凡夫用的是这八识。而圣人，这个圣人是出世间的圣人，不仅出世间，出十法界，他们能够转识成智，他们不用识了，他们是用智慧，也就是他们只有用真心，不用妄心，妄心就是识，所谓转八识成四智。这四智是哪四种智慧?首先转前面五识(眼耳鼻舌身这五识)为成所作智;转第六识意识为妙观察智，第六识意识是分别，分别转成妙观察;转第七识末那识，末那识是执着，转成平等性智，不执着，平等;转第八识阿赖耶识成大圆镜智。阿赖耶识是含藏，现在它不含藏，像大圆镜一样，见到物就照，照得清清楚楚，但是不落印象。照了之后，物去镜空，恢复自己本有的清净周遍的真心。这是讲正心、诚意、致知讲到极处。所以什么是正心?把第八识转成大圆镜智，这个心才正。这个心是什么心?真心，不是用妄心，用妄心就不正，把妄心转成真心，这就正其心了。

　　『诚其意』，这个意是讲意根，就是执着，原来是执着，执着就不诚，不真诚。执着的现象是什么?感情用事。譬如说你喜欢他，你对他就很好;你要是讨厌他，你对他就不好，不平等。这个意就不诚，不真诚，为什么不真诚?因为它会变。常常看到男人和女人刚刚结婚的时候，爱得不得了，可是过了几年闹离婚，你说他的心是真的吗，他的意是诚的吗?他不诚。为什么?因为他会变化。结婚的时候互相的爱慕，所以互相关怀照顾。过了几年以后，心就变了，甚至看到对方都厌烦，所以就离婚了。所以当初爱他的时候，这个意也不诚，离婚的时候这个意也不诚，为什么?因为有爱憎的心，爱憎的心是执着，是情执的，感情用事。用感情来做事这就不真，应该用理智。用理智，这就转第七识为平等性智，这个意就诚了。那要怎么样转?把内心里的爱憎去掉、好恶去掉，这就能够平等。

　　『致其知』，是转第六识为妙观察智。第六识是分别，是意识，我们判断事情是用意识，用这个意识来思考、来推理、来研究。这种分别能不能够真正看到和领悟到真相?不行，为什么?因为心有分别就有障碍，就有限制，就不能通。现在把分别转成妙观察，就是不用分别。譬如说看见了，看得清清楚楚、明明白白，但是你不要去分别它是好还是坏。你知不知道它是好是坏?知道，你有妙观察智，但是你不要落那个好坏的一边，不要起好坏的这些念头。我们凡夫往往不行，一遇到事物马上起一个分别心，判断它是好的是丑的、是善的是恶的、是黑的是白的，等等。然后在这分别的基础上再加上执着，好的我就要，坏的我就不要;善的我就喜欢，恶的我就讨厌，等等。全落到分别执着上，致知、诚意、正心全没有。所以把分别放下，我们自性中的良知、智慧就现前，这是所谓妙观察。

　　致知在格物。格物，蕅益大师解得非常的深刻。格是讲你用智慧来观察，就看到了宇宙的真相，物是什么?就是指的宇宙万事万物。所以「格物者，作唯心识观，了知天下国家、根身器界，皆是自心中所现物，心外别无他物也」。这讲的格物，在佛法里面称为唯心识观，这个观是观念，这里是正确的观念，格是讲的正确的观念。看这个宇宙怎么来的?唯心所现、唯识所变，这是宇宙的真相，这是正确的宇宙观。现在的科学家他们用数学来推断，通过望远镜来观察、来分析，对于宇宙的由来还是模模糊糊，提出了不少的理论。有的理论已经被推翻，有的理论还没有被推翻，只好接受。譬如说现在最令人接受的是「宇宙大爆炸」这个理论，说宇宙是怎么来的?是从最初的一个小原点爆炸爆出来的，然后它不断的膨胀，变成我们现前的宇宙。这种理论，好像符合我们现在所观察的宇宙现象，因为我们发现宇宙还在不断的膨胀。它现在不断的膨胀，估计是从最初的一个点膨胀出来的，他是这么推断。但是有很多现象也解释不通，总不能够让人满意、接受。

　　为什么科学家没办法看到宇宙的真相?他只能用猜测，只能用推理，只能用数学模型这个简单的工具。数学的思惟是一种线性的思惟，西方国家的所谓科学研究用的思惟都是直线型的，他用这个逻辑一层一层的分析下去。东方人的思惟是圆周的思惟，是圆融的，像一个圆，每一点它既是起点又是终点，圆融。而直线上的点就不是，它要么就是起点，要么就是终点。所以他们推断宇宙的由来，有个起点也必然有个终点，线性。这个思惟本身就有问题，为什么?《大学》里面讲的，它缺乏致知、诚意、正心。什么叫致知?转第六识分别为妙观察。什么叫诚意?转第七识执着为平等性。正心是转第八识含藏印象为大圆镜智。就是你要放下妄想分别执着，才能够见到事实真相。科学家的科学研究，你说他是不是用妄想分别执着?他用思考、用研究、用推理，这都是妄想分别执着，所以不能见真正的真相。真相叫道，连老子都说，「道可道，非常道，名可名，非常名」，现在科学家所做的研究都是在可道、可名上用功，不能见到真道、常道。所以连我们的现代科学之父爱因斯坦都曾经说过，未来科学的发展要依赖佛教。这真的是很智慧的话语，他知道佛教里讲的宇宙真相是圆满的，对科学确实有指导作用。

　　这里讲的格物是直接让我们用正确的宇宙观，这里讲的唯心识观。宇宙怎么来的?不是大爆炸变出来的，是心中所现物，这个心就是我们自己的真心。每个人的真心都是相同的，是一不是二。真心上讲，是过去现在未来一切诸佛、一切众生同体的，同一个心体。这个心没有形相，它不是物质也不是精神，但是你不能说它没有，它确实能起作用，这个作用就是能现，现出天下国家、根身器界。天下讲世界，我们的星球，宇宙里无量无边的星球，所以有无量无边的天下。每一个天下里面又有很多国家，国里面也有家，家是由人组成的，人有根、身，根是六根，这讲我们身上的器官。这个器界是讲我们的物质环境，还有精神的境界，都包括在里面。所以宇宙一切物质世界、精神世界，都是我们真心所现的物，没有一样不是心变现的。心外没有他物，所有的物都是心中所现。所以这个心真叫心包太虚、量周沙界，它是尽法界虚空界，整个宇宙就是这个心，心外无物。这种宇宙观念就是正确的，佛法里叫唯心识观，儒家叫格物。

　　真正能够用这种观念，你就能明白，好人、坏人都是我心中所现的人，跟我是一体。我也是心中所现的，他也是心中所现的，我跟他同一个源头，同一个本体，一体的。好人、坏人也是一体，而且他不是你心外的人，全是你心中的人，心中所现物，你的心好就变现出好人，你的心坏就变出坏人。其实外面的人哪有好丑?境缘无好丑，好丑在自心，全是你心中变现的。你有这种观念你就能转，转什么?转识成智。你看，你知道好人坏人都是我心中所现物，那么你就不要去分别好坏，你就能转第六识分别为妙观察智，你就致知了。你能够不执着，对好人坏人，这个人对我好，我就很爱他;那个人对我不好，我就很憎恶他，这是执着。要知道你用的这个爱憎的心是妄心，真心里面没有的，没有这个爱憎，你放下爱憎，看人就平等，这是转第七识为平等性智。所以最重要的是转第六、第七识，就是放下分别、执着。只要第六、第七识转了，其它的六个识，一到五识转成成所作智，第八识也能转成大圆镜智，一转一切转，有一个没转，哪个都没转。所以有正确的宇宙观之后，你的那些烦恼妄想、分别执着就转了。

　　底下蕅益大师说，「是故若欲格物，莫若观所缘缘。若知外所缘缘非有，方知内所缘缘不无。若知内所缘缘不无，方能力去内心之恶，力行心内之善。方名自谦，方名慎独」。能够做唯心识观，就是你真正明了宇宙万物都是我这个心变现出来的，所以我要对我的宇宙负责任。这个宇宙好还是坏，完全是我的心好坏决定，你的心善，你的境界就善;你的心恶，你的境界就恶，这个不关别人的事情。这就是孔老夫子在《论语》里面讲的，「为仁由己，而由人乎哉?」为仁，是你想真正成圣成贤，这里讲的明明德于天下，这个是靠自己，不是靠别人。为什么靠自己?因为外面境界全是自心变现的，心外别无他物。这个格物就是说，你如何能够建立正确的宇宙观，最好就是观所缘缘。

　　这个所缘的缘，第一个缘是动词，就是攀缘，你所攀缘的缘;第二个缘是名词，你去观察，这个缘不外乎就是境界，物质的境界、精神的境界，一切人事物。它分有内和外，外所缘缘是讲外面的境界，内所缘缘是讲能缘之心。能够观察宇宙是我们自心所变现的物，你就能够知道外所缘缘非有，外面的境界有没有?不是真有，它是幻有，就好比人在作梦一样，梦境你说是真有还是假有?它怎么能说是真有?梦境。梦境怎么来的?是你那个作梦的心变现出来的。作梦的心就是这里讲的内所缘缘，能缘之心，就是能作梦的心，能变现宇宙万物的心。它所变现的这些境界非有，相上好像有，实际上并没有。能缘之心就是我能作梦、能变现宇宙万物的心，它又不无，不是没有。这个心它没有形相，所以你找不到，你见不到，你抓不到，六根没办法接触到。这六根包括我们的意识，意识的作用非常强大，它对外能缘十法界，宇宙万物它都能够想到，这是意识的作用，对内能够缘到阿赖耶识，但是它就缘不到我们的真心本性。

　　所以祖师大德教导我们，「言语道断，心行处灭」，话说不到，连我们的念头都想不到那个境界，所谓行到「行不到处」，你才能见到真如本性。它真有，但是它又是空寂，你没办法用六根接触到。它变现宇宙万物，这个作用强大无比。所以自己的宇宙，自己的心识变现。你真正知道内所缘缘不无(这个能变现宇宙万有的心不无)的话，你才能够努力的去除内心之恶、力行内心的善。善恶都是内心中的德能，如果我们内心中有恶，就不善，它所变现的境界就不善。就好像个人成天到晚做坏事，晚上都做恶梦，那个梦境，没有人给他制作出来，是他自己内心的恶变现的。所以天堂是自己变现的，地狱也是自己变现的，自作自受，不关别人的事情。你真正知道原来是这颗心在作用，你就努力的把心内的恶除掉，而修内心的善，那么你所生活的宇宙环境就善了，纯善无恶。所以你的境界完全是你自己造作，这个称为自谦，称为慎独。

　　《大学》里面，后面有讲到这两个名相，蕅益大师给我们解释，自谦、慎独都是讲什么?自己对境界要负责任，一切法都由心想生。所以圣人能做到「行有不得，反求诸己」。遇到有困难、有障碍，这个困难障碍不是外头来的，全是我内心中不圆满的这些念头产生的、变现的，所以只要能够修心就行。修心之后，心内的恶去掉、心内的善保留，外面的境界就好了。所以《大学》教我们，你想要齐家、治国、平天下，不用从外头下手，只要自己能够努力的格物致知、诚意正心就行。里头改了，心改了，外面境界跟着改，这个境界就是你心的一个反映。所以格物落实到我们的日常行为，怎么个格物法?就是这里讲的，力去内心之恶，力行心内之善，断恶修善。格就是像格斗一样，把内心的恶给格除干净，剩下的都是善，这叫格物。

　　所以下手方便处，我们师父上人常讲，落实《弟子规》。《弟子规》教你什么?规矩。这些规矩是不是圣贤人看见我们不遵守纪律、调皮捣蛋，拿这些规矩来规范我们，让我们听话，是不是这样?这样理解就错了。这些规矩不是圣贤人自己定的，它完全是我们心内之善，是自性的性德。我们现在性德失掉，就是明德不明了，怎么办?要用规矩，不遵规矩不能成方圆。所以一开始学，循规蹈矩，守礼循义，老老实实按照《弟子规》来修学。这就是蕅益大师讲的，力去内心之恶，力行心内之善。这是做格物致知、诚意正心、修身的功夫。没有这个功夫下去，大学之道怎么能圆满?不要说圆满，我们想要进步都不可能，要进步必须去力行。

　　这个规矩，儒释道三家都非常讲究。儒家讲礼，佛家讲戒，这都是规矩。而这些规矩其实都相同，其目的没有别的，都是帮助我们断恶修善、回归本性。所以师父上人要我们落实三个根，儒家的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》，这都是帮助我们断恶修善。原来我们都有很深重的恶习气，用这些规矩来慢慢去除我们的恶习气。不从这里下手，我们圣贤之道不可能成就。学了《大学》，如果没有《弟子规》的基础，大学之道只是空谈;佛法里你要学了《华严经》，这是佛法讲的经中之王，但是没有十善业道，也是空谈;道家里《道德经》玄奥，你怎么能够证道?必须先从《太上感应篇》因果下手，明信因果，断恶修善，这《道德经》就不是玄谈。所以蕅益大师讲的格物，下手方便处便是断恶修善，遵守这些规矩。

　　格物讲到最究竟处，莫过于念佛，为什么这么说?格物就是讲的唯心识观。你真正明了这个家国天下、宇宙万物，一切境界都是你这个心变现的，那你想力行心内之善，把这境界变得最善，莫过于念佛。念佛的心，那是攀缘什么?这里讲的外所缘缘，攀缘佛的境界。内所缘缘就是我们能缘之心，这个能念佛的心本身就是真心。真心的作用就是能现，看你现什么，那就是你所缘缘的缘什么。如果你缘贪瞋痴，那就变现出三恶道，心的作用就是现，现出这三恶道的境界来。如果你所缘的是佛，就现出佛境界，就是极乐世界，所以念佛法门是直截了当帮助我们成佛。你能缘之心是佛，佛心;所缘之境是佛号，佛号叫万德洪名，那是阿弥陀佛威神功德之所成就，直接缘到阿弥陀佛的果德上来。内是佛心，外是佛境，内外合一，直截了当成佛，所以你的家国天下、根身器界全都是净土了。这个法门比起其它法门更高超。

　　讲到格物致知，可以说在历史上总有不同的见解。朱熹朱夫子讲格物致知是格尽物之理，推广我的知识，这叫做格物致知。这是什么?从心外去求法。另一派的儒家的学说，以王阳明先生做代表，他讲格物致知跟朱熹就不一样，可以说他们两者在历史上是两个代表。王阳明先生，我先给做个介绍，这是位大学问家，是明朝一位著名的思想家、哲学家、书法家和军事家。他不仅是精通儒释道，而且也能够带兵打仗，这是历史上罕见的全能的大儒。他的原名叫王守仁，号阳明，浙江人，出生在一四七二年，在朱熹以后两百多年。他出身是一个书香门第、官宦世家，他的远祖是东晋时代的大书法家王羲之。他的父亲是状元，状元出身，当过吏部尚书。

　　根据王阳明的年谱记载，他出生有段很有意思的经历。就是他出生前夕，他的祖母梦到有人从云中送子来，梦醒之后王阳明就刚好出生，所以给他起了名字叫王云，就是表示他是云端下来的。结果他出生之后，到五岁还不会讲话，这也是罕见的。结果有一天，有位高僧经过，摸着他的头说，「好个孩儿，可惜道破」。这个意思就是说，很可惜他的名字叫王云，这个云把他出生的秘密给道破了。他的祖父听到之后就有所醒悟，大概不要把这个出生秘密道破，于是改名叫守仁，叫王守仁，然后他就开始说话了。等到他十岁的时候，他父亲就高中状元。王阳明跟他父亲到京城去，路经金山寺，他父亲跟朋友们聚会，在酒宴上有人提议作一首诗，以金山寺为题。大家就在苦思冥想作诗，包括他的父亲当状元的，还没想出来，结果王阳明这个时候才十岁，他就抢先一步念了一首诗，这首诗讲，「金山一点大如拳，打破维扬水底天。醉倚妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠」。这首诗一出来，四座之人听到之后无不惊叹，十岁的孩子竟然有这样深厚的文化素养。后来王阳明考上进士，也做了大官，还能够行兵打仗，可以说为明朝也是建功立业。

　　他有一段轶事很有意思，这是他在五十岁那年，又来到江苏镇江的金山寺去参观。他到了这个寺里面，就走到一个房子门口，觉得这房子很熟悉，就想请出家人把这房门打开，他觉得好像以前曾经住过这里。出家人就告诉他说，这个寺院你什么地方都能去，唯独这个房子里头你不能去看，为什么?说这个房子里面，是五十年前我们寺院的老和尚在这里圆寂，他圆寂以后肉身还没有坏，还坐在里面，保留得好好的，所以我们不能让别人进去看，以免导致损坏。王阳明他当时是很有名望的人，他一定要求进去看，搞到最后没法，这法师只好让他进去看。结果他进去一看，果然见到一位老和尚，已经盘腿坐化，坐在那里很庄严。他看到这个样子好像很熟悉，又看到这个房屋里的一切的物品、摆设，他自己都好像很熟悉。然后看到墙上，竟然有这老和尚在临终前写下的遗诗，这首诗是这样写的，「五十年后王阳明，开门犹是闭门人。精灵去后还归复，始信禅门不坏身」。这首诗写什么?说五十年后有个人叫王阳明，他推门进来，开门进来的人是谁?就是当年闭门的人，就是这位老和尚。原来是这老和尚他去世前，他就知道自己来世便是王阳明。所以说精灵，就是我们的灵魂去了之后现在又回来了，我们方才相信禅门里面讲的不坏身。什么身不坏?法身不坏，灵性不坏，自性不生不灭，不会随着我们身体的变化、死亡，而变化和泯灭。现在不是又来了吗?换了个身体而已。

　　从这些生平的事迹，我们也能够看到王阳明不是普通人，前生是大修行人，修到这么好的功夫了，不仅是预知时至，知道来世自己叫什么名字。可惜他这生又迷了，这是佛法里讲的「隔阴之迷」，一投胎转世他就迷惑，忘记了前生这些事情。但是毕竟是他有很深的功底，所以学得很快，成就大学问。他对于《大学》的解释，他有一篇著作叫「大学问」，是他的代表著作之一，里面反映出他的哲学理念，跟佛法非常相似，我们用他对格物致知的解释来学习。

　　尊敬的诸位大德，大家好!我们继续来学习四书里面的《大学》。刚才讲到格物致知的解释，因为在历史上的解释，不同的论点有很多，我们都拿出来做个学习，然后进行对照，不同的说法就显现出高下不一样。王阳明先生，刚才我们对他的生平做了个简单的介绍。他有篇文章叫「大学问」，专门提出他对于《大学》的一些哲学理念。

　　他解释格物致知是这么说的，「格者，正也，正其不正以归于正之谓也，正其不正者，去恶之谓也，归于正者，为善之谓也，夫是之谓格」。格物，他解释说，格就是正的意思，格正。这个正是端正，原来有不正的现在把它摆成正，这就叫格。所以说正其不正，原来不正，现在把它归于正。本来是正的，本来自性是本善，现在把它归于正，当然这是顺理成章的事情。不正呢?不正是暂时的，因为有后天习气染污，所以才从正那里偏出来，现在要回头，归于正。什么叫正其不正?就是去恶的意思。不正是恶，把恶的去除，这叫正其不正。这个恶本来没有，本来只有善，这叫性本善，本来只有正，没有不正。既然本来没有恶，现在要去掉恶，这不难。本来是正的，本来是善的，现在要归于正，这也不难。归于正者，为善之谓也，归于正就叫善，修善。所以什么叫格?就是断恶修善的意思，真正能断恶修善，这就是格物。

　　什么叫致知?「致知云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓是非之心人皆有之者也。是非之心不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然良知明觉者也」。这是王阳明先生的解释，他讲的致知跟程朱所说的不一样。程是二程，程颐和程颢，这两兄弟都是大儒，朱熹朱夫子也跟他们学的，虽然没见面，是他们的私淑弟子。程朱为代表的学说，认为致知就是扩充其知识，就是你的见闻很多，你的知识很丰富，要把这个知识扩充到极点，到无所不知，这是致知。王阳明先生不同意这个观点，他说什么?致知是致吾心之良知，吾心是我们自己本有的真心。本有真心里就有良知，只是把这个良知恢复，这叫致知。良知者，良知是什么?孟子说过，是非之心，人皆有之。是非之心就是良知，心里面本身就带有仁义礼智这些德。这个不是从思考而得到的知识，也不是从学习才能获得的能力，是天性本有的德能，这个叫做良知。不是从外面得来的，内心里本来就有，王阳明先生讲是天命之性，吾心之本体。天命之性是讲我们的真心本性，也就是《大学》里讲的明德，它是心的本体，这叫自然的良知、明觉，明觉就是明德，本来觉悟。

　　佛家有一本《大乘起信论》，马鸣菩萨作的，里面就讲到，本觉本有，不觉本无。本来觉悟的心性，我们本来有，也就是《华严经》里讲的，众生皆有如来智慧德相。每个众生都有如来的智慧，这是本觉。德相是什么?德能相好，德能就是王阳明先生这里讲的良知良能，相好是福报。每个众生跟佛没有两样，但因妄想执着而不能证得。这是佛一语道破，为什么现在好像良知良能、智慧明德都不显了?就是因为我们有妄想分别执着。有妄想，我们本来有的大圆镜智变成第八识阿赖耶;有分别，我们原来有的妙观察智变成第六识意识;有执着，把原来的平等性智变成第七识末那识，执着。妄想分别执着，所以良知、明德就失掉了，这个失是迷失，不是真的失掉。本觉迷失了，但是虽然迷失，它是本有;妄想分别执着本来没有，不觉本无。那现在要恢复你的本来有的本觉，去除你本来没有的不觉，这是有何难的事情?本来有的当然可以恢复，本来没有的当然可以去除，所以要下格物致知的功夫。格物就是前面讲的去恶为善，正其不正而归于正，这是格物。

　　印光大师是民国的高僧，民国初年，净土宗的第十三祖。他在《文钞》里面对《太上感应篇直讲》写了篇序文，在序文上也谈到格物致知，我们也提出来做个学习。他讲到的跟蕅益大师、跟王阳明先生是一脉相承。印光大师说，「人性本善，由对境涉缘，不加检察，遂致起诸执着、好恶种种情见，以埋没本性者，比比皆是」。印光大师讲人性本善，这个性就是我们的真如自性。本善是绝对的善，纯净纯善，它不是跟恶相对的，它没有相对的，没有对待。虽然我们有这个本善的自性，可是现在对境涉缘，见到外面的境界，境是物质环境，缘是人事环境，在这些人事物的环境里面不加检察，迷失了，无明起来，然后就会起执着。执着是最粗重的妄想，我们讲妄想分别执着，妄想是最细的，进而有分别，再进而有执着，一层比一层粗重。执着里面包括好恶，就是你喜欢、讨厌这些感情，七情五欲，还有种种的情见，在情执里面产生的见解。这些妄想分别执着埋没了本性，所以本善就不显，明德就不明，原来是正的，现在变成不正。这些人太多太多，比比皆是，所有凡夫都是这个样子的。

　　印光大师这里着重提出执着，为什么?执着是最重的一种烦恼。如果把执着断了，这个人就成阿罗汉，他还有分别，还有妄想;等他把分别也断了，他就是菩萨;把妄想也断了，他就成佛。所以佛法里面讲佛、菩萨、罗汉，这是指三个学位名称。就像你的修学，你到一个阶段毕业了，你把执着断了，你拿到阿罗汉的学位，好比大学里拿到学士学位;你把分别断了，拿到菩萨的学位，好比大学里面的硕士学位;你把妄想也断了，就拿到佛的学位，这是最高学位，像大学里面讲的博士，这是最高学位。所以佛教不是宗教，它是教育，这些佛菩萨的名号都是学位的名称，不同的佛的佛号、不同菩萨的名号，那是不同的专业。譬如说观世音菩萨专门显现大悲，大慈大悲，他是大慈大悲这个修行上毕业的;文殊师利菩萨表大智慧，大智慧这个法门里证得的文殊菩萨。所以观世音菩萨、文殊菩萨、所有的佛菩萨，不是专指一个人，他就好像大学里面的数学硕士、物理博士、社会学学士，不同的专业就有不同的名号。你要是修慈悲修成功，你拿到菩萨学位了，那你就是大慈大悲观世音菩萨。

　　所以我们认识佛教，不能够产生偏见，它不是宗教，它是教育。教育的目的，就是这里讲的明其明德、止于至善而已。修学的方式方法跟《大学》讲的一样，还是格物致知、诚意正心而已。跟儒家、跟道家讲的没有两样，只是它讲得更详细。《大藏经》的分量比儒家经典的分量要多，儒家经典一般讲十三经，大藏经里面的经典是很多的，浩如烟海。印光大师讲，因为我们埋没了本性，所以，「由是古之圣人各垂言教，冀人依行，以复其初。其语言虽多，总不出格物致知、明明德、止至善而已」。古来的圣人，包括儒释道的圣人，他们垂下的、遗留下来的教诲，留下来的经典，希望人依教奉行，最后能够恢复他的本来面目，本善本性。讲的千言万语，概括起来就是《大学》的格物致知、明明德、止至善。这是印光大师为我们总结出圣人教诲的纲领。

　　什么叫格物?「所言格物者，格，如格斗，如一人与万人敌。物，即烦恼妄想，亦即俗所谓人欲也。与烦恼妄想之人欲战，必具一番刚决不怯之志，方有实效。否则心随物转，何能格物?」印光大师这里讲到格物，讲得非常具体，也非常容易懂，实实在在的。他说格物就是如格斗一样，像一个人跟万人作战。跟敌人作战，你跟他格斗，那要英勇无比才能战胜他们。这些敌人是谁?这里讲的物是指烦恼妄想，烦恼妄想从大方面来讲，包括妄想分别执着。妄想叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，都叫烦恼，妄想就讲很细的烦恼。在俗来讲，你讲得太高，一般人听不懂，印光大师用非常通俗的话，这个物是指什么?人欲、物欲。具体而言，人的欲望包括五大类，财色名食睡。所谓财的欲望，贪财，色的欲望，名的欲望，食欲，睡欲，这五欲是盖覆我们本性明德的重障，与这些烦恼妄想的人欲战。这个人欲是烦恼妄想里面最重的一分，它属于执着里面，由妄想里头产生分别，由分别里面产生执着，由执着里面产生欲望，这是指最重的一分。印光大师教我们从这里下手，最粗重的烦恼那里开始格除，要跟他们作战。这就是朱熹朱夫子所说的，要灭人欲、存天理，就是跟它们作战，必须要有一番刚决不怯之志，刚强、果敢，不能够退怯。战胜万军不难，战胜自己的欲望才是真正大英雄，没有一番刚决不怯的勇气，很难收到实效。欲望现前，诱惑现前，为之所动，为之所转，叫心随物转。那就不叫格物，被物给格掉了，自己成为了物欲的奴隶，怎么能叫格物?

　　印光大师这里讲的格物，有没有跟蕅益大师、王阳明先生讲的有出入?没有出入。蕅益大师讲的格物是在最高的圆满的层面来讲，叫唯心识观。唯心识观就是明了宇宙人生、万事万物，都是我们心识变现出来。明了之后，蕅益大师教导我们，必须要力去内心之恶，力行心内之善。这样才能够转你的宇宙人生，把这境界转好、转正，这是格物。要不然你只有这个认知，但是你不肯力行断恶修善，你那个唯心识观也是个空谈，得不到受用，而且你根本没有入这个观念。知行是合一的，你有这个观念，必定是有这样的行动，你真正能够懂得唯心识观，你自然能够努力断恶修善。王阳明先生讲的也是这个道理，他讲格物是正其不正，以归于正，就是去恶为善。印光大师讲得更具体，干脆讲，与欲望做格斗，最粗重的烦恼、恶，是我们的欲望，跟这个格斗，格除干净，才能恢复我们的本性。当然格掉欲望，这是第一步，格物;再往上提升要去掉执着，这是致知;去掉分别是诚意;再去掉妄想这是正心，你才能够真正大明其明德。所以他们三位大德讲的都是一样。朱夫子也谈到存天理、灭人欲，但是他却没有跟格物致知结合起来讲，很遗憾。跟物欲格斗，确实最重要的，我们明了，就是要有立志。

　　过去宋朝范仲淹先生，这是宋朝的名相，他在年轻的时候生活极其贫寒。因为自小丧父，母亲改嫁，嫁到姓朱的人家，后来朱家排斥范仲淹，他不得不辞别母亲去读书、去考取功名，在破庙里面苦读。历史上记载他是断齑画粥，吃得很简单，每天煮一锅粥，凉成块了，然后划开四块，早晚各吃两块，就一点野菜，用盐腌成的咸菜，把它切成一条条，叫断齑，断齑画粥。晚上苦读，衣不解带，五年都是如此。你看这是断欲，食欲、睡欲。后来在庙里面读书，有一天偶然发现树下埋着一坛银子，钱很多。对于这么清贫的范仲淹先生来讲，得到这坛银子那是多大的补给。可是范先生见到了，心没有动，还是把这个银子埋回到地下，也不去想它，也没有跟别人说，就像什么事都没有发生，继续攻读他的书本。这是什么?把财的欲望放下了。果然后来考上进士，做到了宰相，建功立业。而且他做宰相之后，依然是把自己的所有俸禄拿出来购置义田，支持那些亲戚和清贫的学子来读书，为国家培养人才。自己的享受降到了最低程度，到最后自己去世的时候，家里连买棺木的钱都拿不出来，为什么?全给布施掉了。范仲淹先生在《岳阳楼记》里面讲到，「不以物喜，不以己悲」，这就是格物。见到了名闻利养、五欲六尘享受，你不会贪恋，不因自己不得志而忧悲。完全是心里只想着天下苍生、国家社稷，大公无私，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」。你看看人家的气概，这是正气冲天，这个功夫就是格物致知、诚意正心而来的。如果不能够降伏住自己的欲望，他怎么能够做到?所以他的德之厚，福荫八百年的子孙。到了民国时期，印光大师最为佩服的两个人，一个是孔老夫子，一个是范仲淹，两个大家族历代都有贤人，真是所谓的善有善报，积善之家必有余庆，这个功夫就是格物而来的。

　　致知，印光大师解释，「致者，推极而扩充之谓。知，即吾人本具爱亲敬兄之良知，非由教由学而始有也。然常人于日用之中，不加省察检点，从兹随物所转，或致并此爱亲敬兄之良知亦失之，尚望其推极此良知，以遍应万事，涵养自心乎?」所以这个致知，讲到是推极扩充自己本有的良知，跟王阳明先生讲的是一样。这个知，印光大师讲的是我们爱亲敬兄之良知。爱亲是孝，敬兄是悌，孝悌是一切道德的根本。一切道德都是我们自性本有的明德，所谓孝悌忠信、礼义廉耻，都是自己本具的良知。而这里印光大师举出孝悌，就是用这个根本来表示所有的德能。

　　《论语》里面讲的，「孝弟也者，其为仁之本」，所以这是良知。良知不是由教而来，父母教他，老师教他，不是的，也不是自己学来的，是自己本有的。只是常人在日用平常待人处事接物当中，没有加以省察检点，就迷失了这个良知，起了贪瞋痴的习气，所以会随物所转。物是境界，包括人事环境和物质环境。诱惑一来，心就动了，见到顺境的时候，见到自己喜欢的就贪;见到逆境，见到自己讨厌的人和事就起瞋恚，就发脾气。这是随物所转，心随境转，乃至我们孝悌的良知都失掉了。这个失也不是真失了，是迷失，就是它没有给你起作用，起作用的是我们的贪瞋痴的烦恼习气。这样，我们岂能够推极良知，以遍应万事，涵养自心?所以印光大师不给我们讲很高深的道理，就让我们认认真真的从断除自己的烦恼欲望下手，先把这个断除掉。然后你才能提升，慢慢才能够推极我们的良知，去遍应万事。对一切事一切人一切物都用智慧，都用德行，就是不分别不执着，甚至做到不起心不动念，遍应万事而不受万事所转，这叫格物。涵养自心，自心是我们的真心，养我们的真心。真心的作用，孟子讲的浩然之气，「我善养吾浩然之气」。所以印光大师说，「是以圣人欲人明明德、止至善，最初下手，令先从格物致知而起」。明明德、止至善是我们的目标，恢复本性本善。下手处，印光大师给我们拉到很实在的地步了，格物，格除物欲;致知就是扩充、推极我们本有的孝悌良知。这些说法，把蕅益大师所讲的道理讲得更实在了，更能落实。我们真能在境界上锻炼，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这是格物，格物就能致知。你放下了那些烦恼、私欲，你的良知就能现前。所以才讲，致知在格物，功夫就在格物。

　　我们又回到蕅益大师《四书解》里面，他还有句话在这里解释「古之欲明明德」这一节经文。他说，「又祇一明德，分心、意、知三名，致知即明明德」。这个明明德，明德是讲我们的自性本具的性德。在这里为我们讲，分成心、意、知，分成三个方面讲。我们凡夫的心意知是什么?就是第六、第七、第八识，这个心是第八识，意是第七识，知是第六识。心意知这三种全都是妄心，识是妄心，不是真心。有妄心，明德就不明，现在要明明德，就得转我们的妄心，回归我们的真心。转妄心就是转识，回归真心就是成智。所以蕅益大师前面给我们讲到的，正心就是转第八识为大圆镜智，诚意就是转第七识为平等性智，致知就是转第六识为妙观察智。这三识一转，前面五识也跟着转，眼耳鼻舌身这五识也一起转成成所作智。所以转八识成四智，这就是明明德，真心现前了，性德自然流露出来，自性光明显发，这是明明德。蕅益大师为什么单提出致知及明明德?实在讲，诚意也是明明德，正心也是明明德，一转一切都转。可是蕅益大师单提出致知，这是讲转我们第六识成妙观察智。要知道，只要第六识转了，其它七识跟着转。一个没转，其它都没转;一个转了，其它跟着都转。

　　第六识是作用最大的，它是分别。由分别产生执着，所以罪魁祸首就是它。意识是什么?我们的思念、我们的思考、我们的研究、我们的判断、我们种种的分别，要把这些放下。意识是我们先要明白道理，就要靠意识的作用。像我们学到的四书，这道理搞明白，这是用意识，你没有意识你怎么能学到?先要用意识。学到之后，不要再执着它，把它也放下。如果学了之后，你执着，这就转成知识。朱夫子讲的，致知是推广我们的知识，扩充我们的知识，那是什么?他学了没有放下，那真的变成知识，他成为一个儒学大家、大学问家，知识渊博，但是他能不能转他的烦恼?他没有能转烦恼。我们看到他晚年遇到了种种的不幸，大家对他的误会，甚至有人恶意毁谤他、诬陷他，他很气愤。气愤是瞋恚，烦恼没有转，所以知识在这里不能帮你转烦恼。他是什么?是儒学大师，但是搞儒学能不能成就真正的圣人?圣人是转识成智，那不能够。要怎么样?把儒学换过来，学儒。学儒是什么?真正向孔老夫子学习，他是儒学的鼻祖，向他学，学得很像，最后能入境界，那就能够转烦恼。

　　你看孔老夫子在「学而篇」第一句话就说，「学而时习之，不亦说乎?」这个悦是喜悦，法喜，为什么?烦恼断除，法喜从内心里面不断的涌出来，不亦悦乎。为什么他能够不亦悦乎?因为他学了之后还要习，习是真干。格物致知、诚意正心，你学了明白道理，你真得做，真得转烦恼，用智慧、用良知，把知识也要放下，最后你就真正做到致知，明明德你就做到了。你说孔老夫子他把知识放下了，何以见得?有个证据，在《论语.子罕第九篇》，孔老夫子讲过一句话，「子曰：吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉」。这是《论语》上的话，这话什么意思?孔老夫子把自己的境界说出来了。他说，我有知识吗?就是你问他，你有所知的东西吗?他说老实话，无知。孔老夫子难道没有知识吗?不是，他这里讲的无知，是他把知识放下，不执着知识，这是真正的致知。他转了，把第六识意识转成妙观察智，这个就是无知。无知是什么?智能现前，有知识这是障碍智能的。没有人问他的时候，他是处于无知的状态，心里什么事都没有，空空如也。这是佛法里讲的般若无知，它起作用的时候无所不知。所以底下说，有鄙夫问于我，有人来问我的时候。鄙夫是代表我们凡人、一切众生，向他老人家叩问。这时候它就起作用了，无所不知，你问他，他都能给你回答。就好像一个钟一样，里头心是空的，你敲它才能响，它自己不会响，你得敲它它才响，所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。

　　圣人都是这样的，心里面他没有妄想分别执着，心中无有一物，这真正格物做到了极处，有一物他就有障碍，自性的智慧明德就不能够圆满的现前。而《论语》这里讲得好，说有鄙夫问于我，空空如也，在问的时候他还是空空如也。就好像大钟，你敲它的时候，它里头也是没东西。不是说你不敲的时候它才空，敲的时候它里头就有东西了，不是。你敲它也好，不敲它也好，它里头还是空空如也，自始至终还是无有一物。六祖惠能大师讲的，「本来无一物，何处惹尘埃?」本来什么都没有，都是空，自性就是这个样子，本自清净。所以你叩问它的时候，还是空的，还是处于无知，可是它起作用就是无所不知，无知跟无所不知是一不是二。我们细细去体会那个钟响的样子，你敲它，大敲一下，它响的声音就大，小敲一下，声音就小。那个声音的大小是它自己主动出来的吗?不是。我们众生有所感，它就有所应，它所应的，就是回答一切众生的话，怎么回答?我叩其两端而竭焉。两端是鄙夫有的，这两端是讲什么?他有分别、有执着，就有两端，有二。譬如说他有善和恶的分别，有是与非的分别，有正与邪的分别，他有这两端，他不能圆融，他很多问题来问夫子。夫子是什么?随顺他的分别执着来回答他，这叫恒顺众生，随喜功德。而回答他，目的是竭，竭是什么?去除干净，把他的两端，分别执着去除干净。为什么?因为他失了本心，有妄想分别执着，也就是他不能够致知、诚意、正心，现在把他的分别执着给他去掉，也让他格物致知、诚意正心、明其明德而已。所以能够亲民，亲民就是让民众、让众生也能够明其明德，自度度他，止于至善。

　　所以我们才知道，原来夫子也做到了致知。他在《论语》说这句话，就是表明他已经入这个境界，他确实明明德，转识成智了。我们学习儒家的学问，关键是在这个实学上着力，不是只学个词章文句，道理能够讲出头头是道，可是没入境界，也就是说，我们没有真正做到格物致知、诚意正心，那就是属于鄙夫一类，不是圣贤。今天时间到了，我们把这一节经文就学习到此地。

　　这节的经文为我们显示出「妙修之叙」，先给我们开示，希望能够明明德于天下的人，这就是讲的自觉、觉他、觉行圆满之人，他下功夫的方便有个先后的顺序。先要治其国;而欲治其国，先齐其家;欲齐其家，必先修其身;欲修其身，必先正其心;欲正其心，必先诚其意;欲诚其意，必先致其知;而致知的功夫就是格物。讲到彻底的功夫，下手方便，就是格物致知。

　　格物致知，古来大德们说法有不一样。以朱子为代表的学说认为，格物是穷尽物之理，就是你都要明白道理，道理要明白得透彻，然后才能致知，致知是推广我的知识。所以朱子所说的用功下手处在于学习，增长知识，明白道理，然后才能做到诚意正心，而后才能修身、齐家、治国、平天下。但是这个问题我们前面也分析了，不是每个人都那么幸运，有这个福分来学习钻研知识;也不是每个人都有这个智慧，能够通达明了宇宙真理，所以这样下手是很不容易。

　　蕅益大师告诉我们，格物是什么?是有正确的宇宙人生观。这个物就代表着宇宙和人生，人生是我们自己，是正报;宇宙是我们生活的环境，这是依报。所以格物就是用正确的宇宙人生观念，佛法里叫做唯心识观，这种观念是什么?明了宇宙人生、万事万物都是自己心现识变，不出自己心外，心外无物。所以圣人修行，能够反求诸己。而真正明了宇宙人生真相都是自己自心变现的，这才能够力去内心之恶、力行心内之善。断恶修善，这是改造自己的命运、改造我们的生活环境、改造宇宙的方法。断恶修善要从最粗重的恶那里下手，断欲望、断贪瞋痴慢这些重大的烦恼，放下烦恼、妄想、欲望。

　　印光大师把蕅益大师的这种解释落实，他解释格物，说格是格斗，物是物欲，跟自己的欲望、跟自己的烦恼妄想做一番格斗，要控制住自己的欲望，才能够使内心的良知恢复。蕅益大师解释致知比印光大师解释得更深，印光大师是更契机，因为现前众生能够放下欲望就很不错了，他就能够恢复几分自性中本有的良知。而蕅益大师这里解释致知是讲得究竟圆满，能够把内心中所有的烦恼都放下，转烦恼成菩提。所以致知是什么?转识成智，识是烦恼，是我们的妄心;智是智慧，是真心作用。所以致知、诚意、正心，蕅益大师告诉我们，是分别转六、七、八识成为智慧。所谓转八识成四智，是转第八识成大圆镜智，这是正心;转第七识，第七识是执着，成平等性智;转第六识，第六识意识是分别，成妙观察智;前面五识，眼耳鼻舌身，这五识就转成成所作智。这是真正致知，致知即是明明德，让自性性德圆满现前。

　　我们还引用了王阳明先生「大学问」里面的讲法，他的讲法跟印光大师讲的基本是一致的。阳明先生也是把格物解释成「正内心之不正，以恢复其正」，这也是断恶修善的意思。致知便是恢复、扩充本有的良知。

　　所以学习了四位大德的解释，我们还是觉得蕅益大师、印光大师和王阳明先生的说法很有道理，我们采用这样的解释。朱夫子的解释我们做为一个参考，但是这个落实是很难以下手的。