物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

　　前面一节是「知所先之榜样」，这一节是「知所后之成案」。这个意思倒过来再说一遍，让我们对先后的次序更加的明了，知所先后，则近道矣。这一段先从格物说起。前面一节说格物是讲的修行，修因;这里倒过来讲，物格，物格是讲证果，修因证果，这个物真正格了，一直到最后天下平了，天下平是天下太平，我们现在所提倡的和谐世界实现了。

　　我们先来看朱夫子的解释，他在《大学章句》里面这样说到，「物格者，物理之极处无不到也;知至者，吾心之所知无不尽也;知既尽，则意可得而实矣;意既实，则心可得而正矣」，先看这一小段。他这里讲的物格是什么意思?物是物之理，宇宙万物的道理，格是穷尽，也就是完全通达明了了，所以说物理之极处无不到也，对万物的道理没有一桩、没有一样不明了。知至，知，前面我们有说到，是知识，知识要扩充，知识到了至这个地步，至是圆满。所以说吾心之所知无不尽也，就是我们所能够领会的、所能够知道的这些知识，都能够到达究竟圆满，就是所谓的无所不知的地步。知既尽，则意可得而实矣。朱子认为，一定要到这个地步，知识到了圆满，无所不知了。譬如说宇宙里面外层空间的哪一个星球上有什么原子、什么粒子，那个粒子是怎么个运动的轨迹，等等，这些全部都要知道得清清楚楚，这叫知既尽，尽是没有什么不知道的。这样子叫做意可得而实矣，你的意念才能到实实在在的地步，也就是到了诚意的地步。意既实，就是诚意之后，心可得而正，你才能到正心。然后接下来修身、齐家、治国、平天下，就是顺理成章。

　　要知道这样的解释，让一般人听起来望洋兴叹，为什么?看来这辈子没有指望能够做到诚意正心了。至少我是不行，大概你们比我好一些，不过我想，你们也是有很大的难度，为什么?这里要做到对于宇宙所有的道理都得明白，所有的事物都得清清楚楚、明明了瞭，知无不尽，无所不知，到这个地步你才能有诚意正心，否则你的意就不诚、你的心就不正。你想想，这个事情大概除了佛以外、法身大士菩萨以外，佛以下的凡夫没有指望。所以这一点，确实朱子的见地不如王阳明、蕅益大师、印光大师的见地更加正确。

　　朱夫子又说，「修身以上，明明德之事也。齐家以下，新民之事也。物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也」。这里是把前面的这节经文做归纳。修身以上，是讲格物、致知、诚意、正心、修身这五条，这属于什么?明明德之事。这是对自己而言的，自明其明德。齐家以下，是齐家、治国、平天下，这是新民之事。这是对人，对一切民众，也让他们明其明德。一个是自己明明德，一个是帮助别人明明德。朱夫子把这两条分开来讲，他的观念中，明明德之事和新民之事是两桩事，不是一桩事。

　　王阳明先生在「大学问」这篇文章里面特别指出来，不可以把明明德和新民看作两桩事，它俩是一不是二。实在讲，修身以上，就是格物、致知、诚意、正心、修身也是一桩事情;齐家以下，齐家、治国、平天下也是一桩事情。修身和齐家、治国、平天下，它们不是四桩事情，是一桩事情。一桩事情圆满了，八桩事情都圆满，一即是八，八即是一，这个知见要圆融。

　　底下说，物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。物格了，而后知至，用朱子的说法，是穷尽物之理之后，推极扩充自己的知识到了无所不知的地步，这时候知所止矣。知所止，前面有说到，这是讲志有定向，就是你立志了，这个志向是圣人的志向。这桩事情确实，如果说等到穷尽物理、无所不知的地步才能立志，那我估计孟子所说的人人皆可以为尧舜，这话就说不通。为什么?不是人人都能做到穷尽物之理、无所不知，难道他就不能立志?我们自己虽然知道很浅陋，虽然明白的道理很少，但是要先立志，然后读书，读书为了什么?读书志在圣贤。读书而明理、而扩充自己的知识，更重要的是明明德。朱夫子说，意诚以下，意诚以下是讲诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这是得所止之序。这个所止，是止于至善，止于至善要有次第，循序渐进，这个是从诚意开始的，这是朱夫子的解释。

　　我们对照蕅益大师的批注，钱穆先生过去曾经说过，读朱子的批注必须要对照其它大家的批注，你读其它批注方知朱子批注不妥当的地方，也方知朱子批注精详的地方。这是钱穆先生过去的看法，我们也认为是很有道理的。那么来看看蕅益大师是怎么批注这一段的。大师批注说，「我法二执破，则物自格。犹《大佛顶经》所云，不为物转，便能转物也」。我们先看第一个名相，就是讲格物。什么叫做物格?蕅益大师讲，我法二执破，物才格。我法二执是讲我执和法执，这是佛法里讲的名相。

　　我们看看江谦先生对蕅益大师批注有个补注，将蕅益大师所说的这些名相进一步的做个详细的批注。江谦补注里面说到，「真如之体，不变而随缘，随色受想行识五蕴之缘而为人，随善恶净染之缘而为法。因缘和合，虚妄有生，故皆无自性，当体即是真如。不知是义，而妄执有实人，即为人我执;妄执有实法，即为法我执。我执者，谓执有自性也。能破二执，即得二空。《金刚般若经》云，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，破人我执也。又云，菩萨应无所住布施，不住色布施，不住声香味触法布施，破法我执也」。这一大段是补注蕅益大师的批注，也注得非常好。江谦先生是民国年间的大教育家，也是通儒通佛的，他在这里解释什么叫做破人法二执(我法二执)。先要讲到真如，真如也叫自性，也叫法性;儒家用道、用天命，乃至说到明德、至善等等，所说的名相不同，但都是指同样一桩事情。真如的体就是本体，不变而随缘。不变是它自己不生不灭、不来不去，无有动摇、无有生灭。但是它随缘，缘是什么?一切的境界，有人、有事、有物，就是佛法里讲的有情众生和无情众生。种种的缘都在变化，真如之体就在这变化当中依然保持不变，而不变当中又能随缘，随缘而现相，现出宇宙的面目出来。

　　这里讲的随两种缘、现两种现相，这是给我们分析宇宙是怎么来的、人类是怎么来的，这个问题一直都是宗教家、科学家们在探索的。佛法里讲的简扼明了，一语道破人类和宇宙的本源，这是真如之体，随色受想行识五蕴之缘就现出人来。这个人代表着有情众生，当然动物、六道的众生都包括在内。色受想行识称为五蕴，色是讲肉体、身体，这是物质的，色是物质;受想行识是精神，受是感受，想是思想、念头，行是他的造作，识是他的妄念、妄心，所谓的八识。有这五蕴的缘，于是就能够现出人的这么一种现相，人类是这么来的。所以人不是上帝创造，他是真如本性变现出来的。法呢?法是讲人以外的一切现象，是真如之体，随善恶净染之缘而变现。善恶净染这是相对，有相对的境界就称为法。所以宇宙和人生，不是说有个造物主在那里创造，完全是心性变现出来的一种现象。说到根本处，我们又问，为什么它会变现?

　　这个根本处，这是我们最初(我记得好像是第一节课)谈到的，弥勒菩萨给我们做了个报告，说宇宙里面的物质世界和精神世界怎么来的。他告诉我们，举手弹指之顷，有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。就这样弹指之间，不到一秒钟，就有三十二亿百千个念头，我们自己能觉察到吗?我们只能觉察到非常粗的念头，很细的念头觉察不出来。弥勒菩萨，等觉菩萨他能觉察出来，八地以上的菩萨才能够觉察得到。他告诉我们，在弹指之间有三百二十万亿个念头，三十二亿百千，百千是十万，所以三十二亿百千就是三百二十万亿，这么多念头。每一个细念头都能够形成宇宙的物质世界，就是念念成形。形皆有识，识是讲精神世界，物质世界里面同时就具备了精神世界。所以说，这里讲的人和法两种现象，就在这一念中产生，叫一时顿现。它没有演变，一时顿现。可是我们却看到了宇宙在演变，人也有在演变，他有生老病死，这种现象又是什么样的?那是因为念念在相续。所以弥勒菩萨讲念念成形，他没有说一个念，是一念接一念，念念都成形，所形成的宇宙在念念当中就在相续，这就形成了演化的过程。念头停驻不下来。一秒钟如果算四个弹指，你弹得快，弹四下，一秒钟就能有一千二百八十万亿个念头，停不下来的，秒秒钟都是这么多念头，念念都在成形，都形成宇宙，形成我们人类，形成有情无情的众生。

　　所以我们看起来好像宇宙在相续、在演化，人类也在不断的生老病死，众生也在不断的成住坏空，那是什么?是念念相续的相似相，不是真实相，这就说出宇宙怎么来的。所以佛家讲一念顿现，念念都是这样一念顿现。所以就在当下，就这一念，没有第二个念头，当下不可能同时有两个念头，只有这一念。这一念时间非常短，顿现了又顿灭了，立刻又第二个念头顿现了。宇宙就是这样的顿现顿灭、顿灭顿现，念念相续。我们没办法看到这样的事实真相，只有登到八地的菩萨，他们证得这个境界，告诉我们确实如此。

　　那我们问，为什么它在这里相续，相续的动力在哪里?这问得很深。这里讲到，因缘和合，虚妄有生，它念念在生灭，什么动力在推动?因缘和合，因为有因有缘，它就会有果报。所以这个动力就是因果相续的动力。因缘果报叫不可思议，它能推动整个宇宙的形成、演变、发展，念念相续就是因为有这个因果的动力。对凡夫而言，这叫业力，业力推动。前一念所现的境界，凡夫见到之后，立刻根据前面一个境界就生第二个念头，这生第二个念头就叫业力。第二个念头一生，立刻又现出境界，这个境界跟前面一念的境界是两个境界，互相没有关联，但是它有相似，为什么相似?因为第二念是依据第一念所现的境界而产生，所以会延续前面一念的那个念头。念念在相续，所以宇宙人生就在相续。这就是因缘和合，这是最根本的因缘。因是什么?起心动念。缘是什么?念头一动，起的境界就是缘。境界为缘，无明是因。佛法里面有一句话说，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这个宇宙是这样变现出来的。所以它本身是虚妄的，不是真实的，都是你念头所变现的，哪里是真实的?这个念头一灭，境界都跟着灭了，也就是说宇宙就没有了。没有之后，后个念头又生，宇宙又现了，只是生灭的速度太快，你没办法觉察到，你以为它真有。像我们看电影似的，看电影的时候，你看到电影的境界在不断的相续，真有，可是你有没有想到过那个境界是假的?你去看看电影机后面的底片，一张一张，前一张跟后一张不相关联。是因为它生灭速度很快，底片换的速度很快，所以你才以为它真有。那是假相，虚妄有生，所以那个生是虚妄的，不是真实的。

　　故皆无自性，因缘和合的一切现象都没有自性。这个根本的因缘和合的道理，我们很难体会。那我们看看周边的环境，一切万物都是因缘和合。譬如说这本书，这是一个物体，它是因缘和合，它由书的硬壳的封面加上里面的纸张，加上印刷的这些文字，就合成一本书。可是如果你要把这里面的书拆开，一页一页的，这拿起一页纸，你不能说它是书，它只是一页纸。这些不同的页订装在一起，就成为一本书，这叫因缘和合。所以书有没有自性，有没有一个东西叫书，你拿出来给我看看?你说这书里面哪一页叫做它自己本身自性，叫做书?都不能叫书，合起来了叫书。所以和合而生起的现象，这才有物质现象的出现。所以说它是虚妄，它没有自体，是无我的，无我是没有主宰。没有主宰，没有自性，可是当体即是真如。为什么?因为这本书是我自性变现出来的。刚才讲了，是我这一念顿现出来的，它是我心中所现物，它没有离开我的自性。不仅书如此，一切万物都如此，所以当体就是真如。

　　这个道理一般人不懂，要不是佛给我们说清楚说明白，我们怎么可能体会到这个真相?所以不知是义，你不清楚这个道理，就会妄执有实人，妄执是你虚妄执着，执着真有个人。像你见到我这个人，我锺茂森，你说真有这锺茂森，我明明看见了，眼看得见，手摸得着，怎么能说没有，怎么能说是虚妄?佛告诉我们，我这个人是五蕴和合而成的这么一个东西，色受想行识，色是我的身体，受想行识是我的精神。我这个身体物质，跟精神合在一起，成为这么一个人。身体又有不同的器官，不同器官又有不同的细胞，你说我这人里面哪一样东西是我锺茂森的主宰?你说我的眼是锺茂森的主宰，那眼睛挖出去了，锺茂森还是不是锺茂森?你说锺茂森的心脏这个心是主宰，现在医疗技术发达，可以做心脏移植手术，把他张三、李四的心脏移植到我锺茂森身体里面来，那我试问一下，我现在是锺茂森，还是张三、还是李四?这一看，这身体哪一部分都不是锺茂森的主宰，它没有自性。更何况我锺茂森这个人，实际上就是我当下这一念所变现出来的。只是因为念念在相续，你才看到锺茂森在相续这个假相。所以你会妄执，妄是虚妄，本来没有，你是因为执着才看到好像有，以为真有个实实在在的人，这个叫人我执，以为人真有我，我是主宰的意思，实体的意思。

　　妄执有实法，即为法我执。人是如此，其它万物都是这样，我们凡夫既执着人体是实在的，又执着外面环境、一切事物都是实在的，这叫法我执。以为万法都有主宰、都有自性，实际上没有。这是佛家讲的「观法无我」，这是正确的观念。人也好、法也好，都有我执，这个我是讲自性。所以我执者，是只有自性的意思。把这两种执着破掉，就得到二空，人空、法空。在《金刚般若波罗蜜经》里面，特别讲到帮我们破执着。什么叫破人我执?「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这叫无人我执。这个人我是指有情的众生，都没有我的相，就是没有主宰的;我对面是人，对面，对立的这种个体叫人相，没有;也没有众生的相;也没有寿者相，寿者是寿命，时间的观念，没有。把这些放下，那叫做破人我执。又说到，菩萨应该无所住而布施。布施是帮助一切众生，布施里面不能有所住，有住布施就不是菩萨了。一般凡夫他也能够有慈善心的，他也能做很多慈善事业，也是布施，但是他不叫无所住布施。无所住是不住什么?不住色，色是指物质，眼睛所对的这种境界，眼见色，不住色布施;不住声、香、味、触、法布施，声是我们耳根相对的境界，香是我们鼻根相对的境界，味是我们舌根相对的境界，触是我们身根相对的境界，法是我们意根(意识)相对的境界，都不能够住。什么叫不住?你以为它实有就住了，你能见它是空的，没有自性的，所谓因缘和合、虚妄才有的，你能够明了而去行布施，这叫无住生心。生什么心?帮助一切众生的心。简单的来说，就是用清净的心去行布施，这样就能够破法我执。

　　所以能够如此修行，这是我、法二执都破了，这时候物就格了。物格这个境界是讲的什么?你入法身大士，你的修因证果圆满。格物是讲修因，凡夫一开始就做，但是远没到圆满的境界，到这里已经是圆满了。格物格到尽处，就是《大佛顶首楞严经》里面说的，不为物转，便能转物，所谓「若能转物，则同如来」。如来，法身大士都能称为如来，他们有什么功夫?不为物转，就是一切的境界都不能转动他，不会让他起心动念，更不会分别执着。有这种功夫就能转物，就是你能够控制住自己的内心，不起心不动念，而能够随顺一切众生来行教化，教化就是布施。转物就是度化一切众生，而且是度尽一切众生。心一转，境界跟着转，一切法是心想生，你见到的境界便是一真法界，见到一切众生便是如来。这个时候不就是天下太平了吗?所以物格之后，后面知至、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，同时转了。天下平讲得小了，是宇宙太平。为什么?一真法界，《华严经》讲的华藏世界、净土经里讲的极乐世界现前了，你一看，哪个众生不是如来?每个众生都具有圆满的明德，都止于至善，这是转物转到极处了。

　　所以蕅益大师这里所说的，是用大乘圆教给我们开解《大学》里面的义理。这个道理明白以后，要转，下手处还是先转自己内心的烦恼，一点点转。所谓「理可顿悟，事须渐修」，道理你可以突然明白，顿悟，但是在事上修，你得渐修。怎么渐修?一点点来。先从最粗的烦恼贪瞋痴那里开始转，欲望那里开始转，转内心的这些欲望烦恼，慢慢转。但是你明白，一切法唯心所现、唯识所变，我内心烦恼转了，我的境界就能转。转到极处，心没有了妄想分别执着，境界没有一切染污，同归一真法界。正所谓《华严经》里讲的，情与无情，同圆种智。这是物格到圆满。现在时间到了，我们先休息一下，谢谢大家。

　　尊敬的诸位大德，大家好!我们继续来学习《大学》。刚才讲到蕅益大师所说的「物格」是什么样的一个境界，这个境界是用圆教的义理来给我们分析。这里讲到的我法二执都破了，才能够称为物格，这个物格是圆满的格。格什么?格是放下、格除，格除妄想分别执着。当我们放下妄想分别执着以后，当然我法二执都破掉了，而能够真正见到宇宙的真相，这个真相就是唯心所现、唯识所变。你在这个境界里面能够做到不为物转，你可以随一切众生的心想来示现众生所喜好的形相，来度化他们。正是《法华经.观世音菩萨普门品》里面讲到的，应以什么身得度者，他就能现什么身而为说法。

　　知至是什么讲法?蕅益大师说，「知至者，二空妙观无间断也」。二空就是人空、法空。我法两种执着破了，就证得人空、法空。没破我法二执之前，我们用的是心意识，用自己的意识来分别，然后用第七识来执着，第八识落印象。到现在妙观成就，就是你能够看破宇宙人生都是虚幻、梦幻泡影，相有性无，事有理无，你就能放下了。放下我法二执，就转识成智，这时候就称为知至。这个至是圆满的，它跟致知的致是两个字，这里讲的知至这个至是至高无上的至，圆满的意思。致知的那个致是在修因的阶段，你还没有到圆满，到这里是圆满，智慧、妙观没有间断。

　　然后下面是讲意诚，「意诚者，由第六识入二空观，则第七识不复执第八识之见分，为内自我法也」。当我们我法二执破了以后，妙观成就。妙观是什么?二空观，人空、法空。这个空不是什么都没有，是你知道它相有性空、事有理空。境界是有，但是幻有，实际上是因缘和合、虚妄而生的现相，是念念相续产生的相似相续的现相。这时候你的第六识就转入智慧，这个智慧叫妙观察智。妙观察是观察前面加个妙字，是什么?你观察一切境界、一切万事万物，你知道它是梦幻泡影，它是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，你不会去执着，也不会分别，甚至你不起心动念，这是妙。第六识转了，转成妙观察智;随之第七识也转了，你不再用执着;第八识也转了，你不再用分别，不再用起心动念、妄想。这里讲，第七识不复执第八识之见分。在唯识学里面讲，八识每一识都有见分和相分。第八识的见分是什么?是能起心动念的，相分是所起的这个现相。所以第七识它不再执着能起心动念的这个妄心，当然也不会执着起心动念所现的相分，这是破我执、法执。

　　底下讲心正，「心正者，由六七二识无我执故，第八识舍赖耶名;由六七二识无法执故，第八识舍异熟名，转成庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也」。这里说得很深，要有佛法唯识学的基础，对这一段就比较能够理解了。我们尽量用通俗的语言来给大家说明。这里解释正心，当我们的第六识、第七识无我执的时候，第六识是分别，第七识是执着，这两个识不用，也就是你不分别、不执着，转识成智，一转一切转，这时候第八识也转，转阿赖耶识成大圆镜智，舍赖耶名，就是转阿赖耶识。这个转，具体来讲，当第六、第七识舍掉我执之后，第八识就是阿赖耶识。能、所这两分，从能分别、能执着、能起心动念的那方面来讲，这叫我执;所分别、所执着，起心动念所现的相，这是相分。所以能所二边都舍掉，那么第八识就舍阿赖耶，舍异熟名，异熟是讲因果的意思。为什么要异熟?就所谓的异时而熟、异性而熟、异处而熟。异时是不同的时间才成熟;异性，不同的性质;异处，不同的地点。这是讲的什么?三世因果的成熟，不是一时、一性、一处的成熟，这叫异熟。这是讲的什么?现相，所生的现相。能生的妄心、所生的幻相统统转了，转成什么?庵摩罗识。庵摩罗识是梵文，译成中文的意思叫做白净识，就是指真如本体。这里说亦名大圆镜智相应心品，就是讲到的真如本体。简单的说，也就是你回归本性，你转识成智，不再用妄心，你用的是真心。《大学》里面讲的，你的明德完全显明，你的至善完全圆满得到，这心正了。这个心何以为之正?转妄心为真心，这才叫正，妄心就不叫正，真心才叫正。

　　底下讲，「身修者，第八识既成无漏，则一切五阴、十二处、十八界皆无漏也」。这个身修是讲我们的正报，因为第八识已经转了，转识成智，转成无漏，漏是烦恼的代名词，无漏就是没有烦恼，纯粹是智慧。一转一切转，则一切五阴，五阴是讲有情的众生，色受相行识这叫五阴，像我们人体是五阴身。十二处，这是讲六根和六尘，这是讲物质。除了意根以外，其它都是物质。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘是色、声、香、味、触、法。六根是能接触的器官，六尘是所接触的境界。十八界是在十二处(六根和六尘)基础上再加一个六识，眼耳鼻舌身意各有识，叫六识，总共十八界。用简单的话来讲，就是一切物质的、精神的境界，统统转成无漏的、清净的、无烦恼的境界了。那这个身是什么身?法身，这真叫转凡成圣，法身现前，这时候叫身修。

　　底下说，「家齐国治天下平者，一身清净故，多身清净、乃至十方三世圆满清净也」。家齐、国治、天下平，这是讲的依报，依报也圆满。一身清净，这是讲正报。谁的身?我的身，我的身清净以后，就是转识成智了。多身的清净，多身是指一切众生，无量无边一切众生，他们的身也清净了，也跟着我转识成智。这个身不仅包括有情众生的身，也包括无情众生的身。山河大地、一切星球、宇宙万物都清净，乃至十方三世，十方讲空间，无限空间范围当中的众生。众生，叫众缘和合而生起的现象，你说宇宙里哪一样不是众缘和合而生?就是宇宙万有。三世是讲时间上的，过去、现在、未来，统统圆满清净。圆满清净是什么?成佛了。正所谓《华严经》里讲的，情与无情，同圆种智，这是一起成佛，当我成佛了，一切众生跟着我一起成佛。

　　有情众生成佛了，无情众生呢?无情众生我们不叫它成佛，叫它什么?转成一真法界、极乐世界，转成佛净土了。在这个境界里面，有情和无情的众生是一不是二，所谓身土不二。因为所谓身，我们讲的依五蕴之缘而生的现相叫身;所谓土就是一切的万法，是依染净善恶的缘而生起的。这些统统没有，统统转成智慧身、法身。你说不上什么是有情、什么是无情，有情、无情是二，到这个地步是不二境界，你入不二法门。所以极乐世界一切的树木、花鸟、宫殿，包括那里面的有情众生，菩萨、罗汉，全是阿弥佗佛法身，那个境界叫不可思议，圆融一体，叫法性土。这个时候，当然不仅叫家齐国治天下平了，那是宇宙归于法身。

　　所以《大学》里讲到的，讲到究竟圆满就是圆满成佛。这桩事情难不难?我们听起来太难了，我们这辈子怎么可能达得到?其实这个事说难也难，说容易也容易。为什么说它可能会难?难是难在你放不下。我们有妄想、有分别、有执着，这些东西障碍了我们自性的明德，障碍了我们的法身。其实我们本来的面目就是清净法身，具足了明德，毫不比孔子、释迦少一点。只是他们能够放得下妄想分别执着，我们放不下。有妄想，心就不正;有分别，意就不诚;有执着，知就不致了，不能致知。这桩事情需不需要像朱子所说的，我们要穷理，要把知识学问都学到圆满才能实现?不需要。

　　在历史上，中国唐朝出现了一位六祖惠能大师，禅宗第六代祖师。这位祖师他没有知识，大字不认识一个，没有文化，我们现在讲是文盲。可是他何以能够做祖师?他的功夫就在于能放下。他在五祖弘忍大师那里听法，听《金刚经》听了半部，听到「应无所住而生其心」，他就一下子全部放下了，不再分别执着，也不再起心动念，他的格物致知诚意正心当下就圆满，他成佛了。他的真心现前，禅宗叫明心见性，儒家讲叫明明德、止于至善，他做到了。五祖忍和尚跟他做证明，因为六祖惠能大师说了一个报告，他明白之后向五祖报告自己的体会，说了五句话：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。何期是想不到，哪里想到，原来自性本来是清净。这里讲的十方三世圆满清净，本来就是这个样子。自性本来没有生灭，而且人人本来具足的，释迦牟尼佛具足，孔子具足，六祖惠能大师具足，我们在座每一位都具足，没有丝毫欠缺，大家是平等的。而且自性本不动摇，动摇的是什么?是妄心在动摇，起心动念是妄念。自性里面本来无一物，哪有什么动摇?它虽然本来无一物，它自己空寂没有现象，没有任何的形相，但是它能生万法，它的作用是现出宇宙一切现象，它是宇宙的本体。五祖听到六祖的这个汇报，就给他鉴定，告诉他，识得心，即是天人师、佛，即是大丈夫。他做到了。

　　他做到了，我们能不能做到?一样能!跟六祖惠能大师完全相反、完全不一样的示现，是释迦牟尼佛，六祖大师是没有知识，释迦牟尼佛，他像朱子说的，穷理，他要学，推广自己的知识。所以他十九岁出家，到各个宗教、各个学派那些大德那里求学。他很聪明，又很好学，而且加上他是太子出身，大家见到他肯定是乐意教导，很快他就把各宗各派的这些知识技能都学到手了。可是他发现，所学到的东西如果不放下，反而成了所知障。所以他没办法解决生死大事，没有办法真正能够完全明了宇宙人生真相，因为什么?他有所知，就有所不知，这叫所知障。所以释迦牟尼佛干脆到恒河边上找一棵大树，后来叫菩提树，在树下打坐，把生平所学的统统放下。他十九岁出家，到三十岁悟道。学了十二年，那真的叫知识渊博，可是到最后，他全部放下，入更深的禅定。在这个境界里面，妄想分别执着统统脱落，这时候他就大彻大悟，悟了以后说了一部《大方广佛华严经》。

　　这部《大方广佛华严经》翻译成中文的有八十卷，再加四十卷，分量很大。所说的义理，跟六祖惠能大师大彻大悟之后说的那五句话，完全是相同的。六祖和世尊两个人的境界平等，都是成佛的境界，可是示现完全不同，一个是有知识，穷理，一个是一点知识都没有。证明什么?要真正做到明明德、止至善，这桩事情跟你学和不学没有关系，你只要能放下就行。把你的妄想分别执着放下，你就证得清净法身。这里讲到的物也格了，知也致了，意也诚了，心也正了，身也修了，家也齐了，国也治了，天下也平了，统统得到。所以关键是我们肯放下。对于知识分子而言，必须要给他讲道理，因为不讲道理，他不肯放下。要知道，给你讲道理的目的是让你放下，不是让你执着在这个道理上，那你又增加执着，反而离道愈来愈远，那明明德这生就没指望。所以讲道理，讲明宇宙人生真相，这是格物的意思。但是明白以后，关键你肯放下。所以格物既包括看破，又包括放下。蕅益大师讲，着重在看破，所谓唯心识观。印光大师和王阳明先生所说的格物着重在放下，放下什么?你的烦恼、妄想分别执着，「正其不正，以归于正」。这两种说法是一不是二，看破和放下，看破帮助放下，放下也能帮助看破，相辅相成。所以下手处就是格物，就是致知。

　　这里我们就把第一大段，蕅益大师给我们指示出的性修旨趣，讲解圆满了。这一段关键是让我们明了，每个人自性本具明德，而明德、亲民、止于至善，是一不是三，不是三纲，而是一纲。大学之道就在明其明德。自己跟众生是一体，自己明明德了，众生也跟着明明德。这就是亲民，这就是止于至善。下手处最重要的，格物致知。我们现在这个阶段，格物从哪格起?格掉我们的欲望，格掉我们贪瞋痴慢的烦恼，先从这下手。明理帮助我们看破放下，这样才能够恢复我们自性的良知、智慧，而能够真正达到诚意正心。这就是修身，身修了，家齐、国治、天下平是水到渠成。

　　第二大段，蕅益大师判成「详示妙修次第」，这是给我们详细的开示妙修次第。前面着重在性德上讲，这里着重在修德上讲。修德就是讲的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它的次第，分成三个段落。第一，「的示格物，须从本格」;第二，「详示诚意，必先致知」;第三，「更示修齐治平，必有次第」。我们一段一段的来学习。

　　第一段「的示格物，须从本格」，这个经文不长，只有两节，是告诉我们格物的功夫要从根本下手。根本是什么?就是物之本是什么，这个物，《大学》里面讲到的，包括身、家、国、天下。什么是本?身是本，家国天下是末。要知道物之本末，你就懂得修行之事有终始、有先后，这是近道。物之本是身，所以要以修身为本。