《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨;瑟兮僩兮，赫兮喧兮;有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨;瑟兮僩兮，赫兮喧兮;有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮僩兮者，恂栗也;赫兮喧兮者，威仪也;有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　这节经文是引用《诗经》里面的诗句，继续来阐述「诚意必先致知」。这段主要是讲一个真正做到致知诚意的人的风范，这是从果报上来讲明的。我们先来看朱夫子的解释。他说到「《诗.卫风.淇澳》之篇」，这是说明本节经文的出处，这节引用《诗经》的经文是出自于《诗经.卫风.淇澳》这一篇。淇是指水名，是条河流，这是古代的一条河流。「澳，隈也」，隈就是讲水流弯曲的地方，叫做澳，也叫隈。通常我们看到河流有弯道，弯曲的那个地段就叫做澳。『菉竹猗猗』，猗猗叫「美盛貌」，这是指翠绿的竹子非常赏心悦目的样子。又说到斐，『有斐君子』的斐是「文貌」，孔子所说的「文质彬彬，然后君子」，这是从文貌来讲的，也就是他表面上的这种形相、这种威仪，令人看到之后肃然起敬，这是形容君子的那种形象。

　　底下又说，「切以刀锯，琢以椎凿，皆裁物使成形质也」。这是讲『如切如磋』。切是指用刀或者锯子来切;琢是指用椎子或者是用凿子来进行雕刻，把物质(这个物质可能是玉石、可能是骨角这类的)，把它裁割成所需要的那种形状。『磋』是指什么?「磋以鑢钖，磨以沙石，皆治物使其滑泽也」。磋就是指用那种像磋刀、像专门磋磨骨角铜铁这些物质的工具，这里说磋鑢钖，沙石是要磨。这是讲到一个磋、一个磨，都是为了使物品的表面更光滑。所以「如切如磋，如琢如磨」，这是工人用各种刀具来雕琢器皿，或者是来凿刻、打磨，使这个艺术品能够更加的美观。

　　朱夫子下面又说，「治骨角者，既切而复磋之;治玉石者，既琢而复磨之。皆言其治之有绪，而益致其精也」。对于雕刻骨角的这些艺术品来讲，用切、用磋，切是切割，磋是进行磋磨，使它成为一个好看的艺术品。我们有时候去参观文物博览会，或者是看到些现在的艺术品，有用骨做的，有用象牙做的，有用牛角做的，各种工艺品，看到真的是雕刻得非常的美观，艺术价值很高，这都是因为雕刻的工人细心的、一点点的去切磋。对玉石的工艺来讲，用琢、用磨，如果美玉不经过琢和磨，它就不能成为美观的艺术品，因此要去雕琢。那些粗糙的把它磨平、磨滑，慢慢的进行雕刻，而成为价值连城的艺术品，这都是因为精益求精的功夫。「治之有绪」，就是按照条理、按照规矩，逐步逐步的把它做成，而且要精益求精，功夫到了，它的艺术价值就能体现出来。用这些工艺品的制作，来比喻君子规范自己的行为、建立自己的德行也是精益求精。

　　下面是说到『瑟兮僩兮』。「瑟，严密之貌」，这是讲到君子的仪容，他的举止严肃而庄重，就用这个瑟字来代表。「僩，武毅之貌」，武毅，就是威武刚毅的样子。赫和喧，『赫兮喧兮』，是说「宣着盛大之貌」，就是所谓的喧赫而盛大的样子。『终不可諠兮』，底下这个諠，「忘也」，就是忘记的意思。不可諠兮就是不能忘记。不能忘记什么?就是这位文质彬彬的君子，他的德行、他的威仪，使人永远不能忘。这是讲到《诗经》的经文，这段因为文字比较深，我们用白话把这段文字解释一下。「《诗》云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮」。这段的大意是讲，看那淇水岸边弯曲的地方，绿色的竹子多么美好而茂盛。有位文采斐然的君子，他的治学、修德，如同切骨、磋角、琢玉、磨石一样精益求精;他的仪容、举止严肃庄重而威武刚毅、喧赫而盛大，这样一位文采斐然的君子，使人永远不能忘怀。大概《诗经》的经文是这么一段意思。

　　底下《大学》的经文是把刚才《诗经》一段文字当中一些关键词给我们做个解释。『如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也』。「道学也」的道，朱子解释为「言也」，就是说的意思。所以「如切如磋」这句话是讲什么?是讲「学」。学是什么意思?「谓讲习讨论之事」。所谓学，就是讲习古圣先贤的教诲，讨论如何落实古圣先贤的教诲，这些就是学。「自修者，省察克治之功」。自修是说「如琢如磨」。琢，就是要把一些多余的部分给琢掉、去除掉。磨是什么?把粗糙的表面给它磨光滑。这是比喻去除习气，那些不好的、多余的，我们要把它去除掉，让自己从粗糙变得光亮。就好像我们自性的宝珠，现在深深的陷在泥潭里面，污染很重，现在要去打磨，把那些表面的灰尘污染全部给磨掉，这是讲自修。自修包括两方面，一个是省察，一个是克治。省察叫觉悟，觉悟什么?知道自己有什么过失，这个非常宝贵，在佛法里面称为叫开悟。什么叫开悟?知道自己的过失就叫开悟，不知道自己的过失叫迷惑颠倒。所以有两种人他眼里自己没有过失，一种人是成佛了，圆满的佛，所有烦恼、习气都断尽了，他真的没有过失;另外一种人，就是业障深重的凡夫，他自己满身的过失自己看不到，还以为自己不错，很了不起，专看别人的过失，看不起别人，自己妄自尊大，甚至连老师、连圣人都不放在眼里。这种人在佛法里称为叫一阐提，也就是断了善根的人。这种人是没救的，为什么?迷惑极深，他不能够回头，完全没有省察的智慧。那是因为他被烦恼、习气深深的障覆住，所以智慧透不出来，他不能够反省、检点自己。所以修行，什么才能够说得上修行?当我们能够发现自己是满身过失的时候，你这修行的功夫算是得力了。如果自己每天还觉得自己好像没什么过失，要知道这是在退步，不是在进步。人没有真正成为圣人之前，怎么能说没有过失?明朝的袁了凡先生说得好，「一日无过可改，则一日无步可进」。这一天如果我自己发现不了自己的过失，这一天就没有进步，所以进步就是改过。

　　底下讲的克治，克是克服烦恼习气，治是什么?对治自己的毛病，那就是改过。想要改过，首先得知过，知过才能改，你要是不知过怎么改?所以省察非常重要。世间人每天都觉得自己没有什么过失，那叫什么?「心粗而眼翳」。心粗，自己粗心大意;眼翳，翳就是眼里的障碍，像白内障那样，把自己眼睛给障住，看不到自己，不能正确认识自己。正如袁了凡先生叹息说，「将日沦于禽兽而不自知矣」。天天都在退步，退到什么?变成个衣冠禽兽自己还不知道，那真的是可悲可怜。所以自修最重要的是能够天天反省改过。春秋时代的蘧伯玉，从二十岁开始就每天反省检查自己的过失，天天改过。到二十一岁反省二十岁，还有很多过失没有改;二十二岁的时候又回头想二十一岁，还是满身的过失。年复一年，一直到他五十岁，还反省自己过去四十九年里面的过失，还是有很多。天天改，天天做省察、克治的功夫，古人是下这种功夫的，真的是如琢如磨，一直把自己雕琢得跟圣贤一样而后止。

　　所以修行下手最方便的，我们师父上人教导我们用儒释道三个根。儒之根是《弟子规》;道之根是《太上感应篇》，可以再附加《文昌帝君阴骘文》;佛家的根，《十善业道》。天天用这三个根来检点自己，这是最好的功过格。古人反省改过，天天都做个功过记录，如果今天犯了哪一条，就在那条格子里画叉。《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，我们都可以做成一个功过格。我们在庐江就有批同学一起用《弟子规》和《太上感应篇》，把它做成表格，可以打叉，天天数有几个叉。刚开始做的时候，发现打叉的很多，譬如说《弟子规》总共是讲一百一十三桩事情，可能犯了都五、六十桩，然后才发现原来自己真是过如猬集。猬就是刺猬，刺猬身上的刺，你说有多少?我们用自己头上的头发来比喻也可以，头上的头发有多少?没得数，过失就这么多。经过一番努力会发现，刚开始做可能五、六十桩事情都犯了，慢慢三个月之后，发现大概只有一、二十个错误，慢慢提升，这就是如琢如磨。能把《弟子规》完全做到，可以说你在世间称得上是君子。所以我们学《大学》，下自修的功夫，还是要从《弟子规》来学起，然后提升用《太上感应篇》和《文昌帝君阴骘文》。用《弟子规》修身，用《太上感应篇》来正心，然后我们《大学》才能入得进去。《大学》要建立在小学基础上，小学就是学规矩、学做人，《大学》是帮助我们提升到圣贤的境界。

　　底下朱夫子解释经文里面『瑟兮僩兮者，恂栗也』，他讲这个恂栗，「战惧也」，这是讲到战战兢兢、戒慎恐惧的样子。《诗经》里面用个比喻说如履薄冰，像一个人在冬天，或者是冬去春来的时候，冰开始融化，他站在覆盖着薄冰的冰河上。薄冰很容易就破裂，人就会掉到冰河里头，那很危险，所以人站在薄冰上自然举足抬手都是谨谨慎慎。又用个比喻说如临深渊，像我们站在万丈深渊的边崖上，往下看下去，这是很深的一个深渊，这心马上提到喉咙上来，不敢动作太大，生怕一失足就掉下去，这是比喻戒慎恐惧。那是什么?对自己的过失细密的检点、省察，不敢有丝毫的疏忽，这是讲恂栗的样子，也就是《诗经》说的「瑟兮僩兮」。『赫兮喧兮者，威仪也』，朱夫子解释威和仪分开来讲，他说，「威，可畏也。仪，可象也」。威是威风，这个威风让人看了产生畏敬的心理;仪是他的仪表，「可象也」，这个象是效法，让人看了之后都想要效法他，学习他的德行，模仿他的举止。这是讲到威仪，《诗经》里用「赫兮喧兮」来形容。这一段，如切如磋是说他研求学问的功夫，如琢如磨是说他省察克治的功夫。一个人修身有了功夫，自然他的外表、形象就产生变化，他对自己的过失总是那样的谨慎，戒慎恐惧的样子;他的仪容举止令人敬畏而要效仿他。所以这位有德君子到哪里都给人很深的印象，人们永远也不能够忘记他那种盛德至善。

　　朱夫子下面说，「引《诗》而释之，以明明明德者之止于至善。道学自修，言其所以得之之由。恂栗、威仪，言其德容表里之盛。卒乃指其实而叹美之也」。朱夫子在这里做个小结，说这节《大学》的经文是引《诗》文(《诗经》的这段文)来诠释，诠释什么?明明德止于至善。人能够不断的做修省克治的功夫，最后必有一日可以明其明德而止于至善。明明德止于至善，这是果。因是什么?讲的学和自修。学是他求学，人大部分都要学而知之。圣贤的教诲固然是自性性德的流露，但是因为我们迷失自性太久，所以不知道自己的性德，因此要学习，要学习圣贤，这是求学。学的目的是修自己，把自己雕琢成一个圣贤，像雕琢玉石一样让自己不断的完美。而这个完美是本来的面目，也就是回归到自己本来面目。所以学和自修这是得到明明德止于至善的方法。「得之之由」，由就是途径、方法。这个方法也就是说的格物致知、诚意正心，这个就是自修。恂栗、威仪，这都是形容「德容表里之盛」。德是里，容是表，一个人心里面有崇高的德行，他的外表、仪容必定是庄严的。盛，是讲盛大高广。因此，真正的君子他能做到文质彬彬。文是表，是他的容;质是里，是他的德，表里一如。表里一如不一定是指君子，实际上每个人都是表里一如。为什么这么说?诚于中而形于外，我们心里头是什么样的境界，外面的仪容举止也就有相应的表现。譬如说我们心如果是浮躁的，他的动作一定是轻率、草率，很容易打烂东西，很容易犯过失;如果一个人心里是安详的，他说话也会少，举止也会安详。这都是表里一如，有其心就有其相，瞒不过人。下面说「卒乃指其实而叹美之也」，朱夫子讲，这段《诗经》的经文是讲君子因为有内心的美德，所以便有外面那种盛大喧赫的仪表，使人看到了赞叹、尊敬、效法。这是朱夫子对这段的解释。

　　我们再来看蕅益大师的批注，他的批注跟朱子批注稍有不同。大师说，「切磋琢磨，致知也」。这是说，如切如磋、如琢如磨，这是讲什么?是讲致知。致知，蕅益大师解释是转识成智，而且致知着重是在第六识的转，意识的转，转自己的意念，放下自己的分别执着。要放下分别执着不容易，分别执着是无始以来养成的习气，非常深重，现在想把它去除掉，那就得要割舍，就要咬牙、就要忍痛。切磋琢磨是个痛苦的历程，为什么?原来养成习惯了，现在要放下不容易。像一个人吸毒已经上瘾，而且吸毒吸了很久，现在要帮他戒毒，他是身心都很痛苦的，但是不戒也不行，咬着牙戒毒。放下自己分别执着的习气就是要这样咬牙的，要下真功夫、大力气去修的，然后你才能够致知。真正把分别执着放下，那么你真正有智慧了，这个智慧不是学来的，自性里面本有的，往外透出来的。原来透不出来，就是因为外面有很多障碍，这是分别执着在障碍。现在经过切磋琢磨的功夫，障碍被去除掉，现在自性的智慧可以透出来。蕅益大师下面解释，「恂栗，诚于中也。威仪，形于外也」。《诗经》里面讲瑟兮僩兮是恂栗的意思。恂栗是对内而言，战兢惕栗的样子、戒慎恐惧的样子，这是什么?讲到自己有诚意了，内心有诚意，外面威仪就有相应的表现。所以说到赫兮喧兮，是指威仪，这是形于外，表里是一如的。

　　经文中说，『有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善』。这个道是说的意思。说什么?这《诗经》的经文是说盛德至善，这是讲君子的境界。盛德是什么?蕅益大师解释，「盛德，明德之已明者也。致知则意诚，意诚则心正。知、意、心，皆明德之别名;致、诚、正，皆明明德之别名。致到极处，诚到极处，正到极处，即名至善」。所以君子盛德至善，这位君子就不是普通的君子，他是已经成为大圣的君子。他有盛德，盛德是讲什么?他已经明其明德，自性的光明德能完全显露出来。他用的功夫没有别的，就在于致知、诚意、正心。致知，前面讲的切磋琢磨就是致知，也就是说他不断的在修省克治，改正自己的毛病习气，断除自己的烦恼妄想，这是致知。下这番功夫结果是意诚。意念里面还带有分别执着，这不诚，要把这些分别执着统统舍弃掉，剩下的就是诚意。所以意念当中还有一物，不诚;本来无一物的境界，这是意诚，意诚之后就心正了。这个心正是什么?真心现前，他不再用妄心，用的是真心。他转识成智，他不用识而用智慧。

　　所以心正，这是讲转第八识成大圆镜智。大圆镜智这是比喻用心如镜。镜子照外面的物，照的时候清清楚楚、明明了瞭，但是它不落印象，物去则空，镜子里面找不到有物留下来的印象。实际上照的时候镜子还是空的，它里头还是本来无一物。我们用心如果像镜子那样，这个心就正，没有丝毫的妄想分别执着。致知的知、诚意的意、正心的心，这都是明德的别名，所以这些统统都是讲明德。所以蕅益大师一开端就说，「大学之道，在明明德」，就这句话通贯全篇，把大学之道讲圆满了。剩下的经文都是在详细的说明「在明明德」的意思，亲民也好，止于至善也好，格物致知、诚意正心，修身、齐家、治国、平天下，这些统统都是在诠释明德的意思，所以知、意、心跟明德是一不是二。致、诚、正，这是讲到致知、诚意、正心，都是明明德之别名，这是讲修德。明德是性德，本性自有的，可是现在我们不明了，为什么不明?因为没有修德，要修德有功，性德方显。所以要致知、诚意、正心，这都是讲明其明德的意思，恢复我们的性德。修到圆满，也就是致到了极处，致知到极处就是圆满，诚意的诚到极处，正心的正也到了极处，致知、诚意、正心都达到了圆满，你的明德也就圆满的显明，这叫止于至善。所以《大学》，朱子所谓的三纲八目，其实是一，它不是分开来讲的，是圆融一体。

　　底下说『民之不能忘也』，蕅益大师解释，「民不能忘，即是亲民。可见亲民，止至善，不是明德外事」。当我们自己省察克治的功夫到达一定的程度之后，就能够感化众生。民不能忘，就是你能感化众生，这叫亲民。让众生见到你的果报很殊胜、很庄严，他也生起向你学习的心。为什么他愿意向你学习?因为他自己也有明德，当他看到别人明其明德的时候，他也愿意明其明德。如果他内心里面没有明德了，他看见你他没有生起想要效法的心，他不会产生共鸣的。正因为他有明德，他才会产生共鸣。反过来说，假如我们还不能够感化他们，说明我们自己省察克治的功夫不足，德未能够修，所以感不能够通。因此圣贤之道讲究的是正己化人，自己正了，才能够感化别人。所以亲民不是说自明明德之外还有亲民，不是。不是明德外事，都是自己明明德的事情。止于至善，当然也是自明其明德的事情。心性以外，无有一物可得。所以这里讲的民，民众，我们说众生，哪里是自性以外的众生?只要你肯修复性德，自性的众生都得度了。所以等什么时候才真正到达度众生圆满(亲民圆满)?等我们自己真正成大圣、成佛，然后你再一看，其实尽法界虚空界一切众生本来是佛，你跟他们同成佛道。正是《华严经》里讲的「情与无情，同圆种智」。这就是夫子教导颜回所说的「天下归仁」。因为自性以外没有天下，自己回归自性之后放眼四望，四处一望，全是归仁的境界，亲民、止于至善同时圆满。所以明明德、亲民、止于至善是同一桩事，不是三个事情。