大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

　　这里，蕅益大师把这个意思判做「直示境观」，就为我们直截了当的显示我们所接触的境界，以及圣人所具备的观念。实在讲，境和观，一个是讲能观之心，一个是所观之境，这两个是一不是二。这种见地就比哲学要高，哲学里讲的能所是二不是一，就是能观之心与所观之境是两个，不是一个。而佛法里面讲的能所是一不是二，这个圆融，所以佛法高于哲学。这句『大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善』，依照文理的讲法，就是按照词句的意思来讲，我们来看朱夫子在《大学章句》里的批注。「大学者，大人之学也」，这个解得很简单，不像蕅益大师解释大学解得这么样的深刻。他这里讲大人之学，大人到底是什么人?有的人说这个大人是对小孩来讲，小孩和大人，成年人这叫大人，这个意思就浅。这里讲的大人是指谁?圣贤人。他能够对宇宙人生真相明了，这种人叫大人，所以《大学》是圣贤之学。当然前面有小学的基础，如果用年龄段来看，一般来讲是小孩要学小学，成年之后入大学。但是这个意思绝对不是就年龄而分，这里讲的是圣贤人的学问。

　　在明明德，这个明，第一个明字叫「明之也」，就是动词。明什么?明德。明明德，第二个明是跟德合起来做名词讲。朱夫子说，「明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也」，这个明德，朱夫子所讲的跟佛法是一致的。他说人之所得乎天，这个天是天然、自然，本来就具有的，不是从外头来的，也不是后天学到的，是你本来就有。这个明德叫虚灵不昧，虚灵是你没有办法看见，没有办法接触，所谓六根接触不到，眼耳鼻舌身意没办法接触，眼见不到、耳听不到、鼻嗅不到、舌尝不到、身触摸不到，连你的意念都想象不到，这是虚。灵是什么?它本来具有见闻觉知的作用，这叫灵。不昧是讲它常放光明，也就是长期作用，这个见闻觉知的作用从来没断过。虚灵不昧就是讲到寂而常照、照而常寂。它具众理而应万事，这个理是天理，所谓天理是什么?就是自性之理，就是性德，具足自性中一切的智慧德能。应万事是讲它随缘，在万事万物当中都能保持虚灵不昧。在事相上虽然有千差万别，可是明德，自性的理体从来没有变化过，也没有中断过，所谓随缘不变，不变随缘。

　　底下讲，「但为气禀所拘、人欲所蔽，则有时而昏;然其本体之明，则有未尝息者」。前面讲的是「人之初，性本善」，我们的明德本来是虚灵不昧，可是底下是讲「性相近，习相远」。气禀所拘，就是我们的气质、禀赋每个人不同，这是讲的习性，习相远，这些习性把我们的明德给拘束住，让它不能够圆满的起作用。为什么人有习性?是因为迷惑，迷了之后就有习性。因为一迷就有造作，有造作就形成业习，习气是这么来的。久而久之习气就愈来愈深重，把我们自己本具的明德给拘缚住。习气里面最严重的是人欲，欲望，一般讲财色名食睡五欲。这些欲望把我们自性、明德全都障蔽住，所以有时而昏。这个昏是迷惑颠倒，这个有时是讲什么?我们现在，现在就昏，就迷惑了，处在无明之中。什么时候才能重新将明德开显出来?那你要觉悟，这就是所谓学。大学的学，就是帮助我们从迷惑颠倒那里回头，回归到自性的觉悟当中。

　　能不能觉悟?一定能觉悟，哪怕是一个再迷惑颠倒的人，造作很多罪业的人，他也一样能觉悟。为什么?难道那些十恶不赦的罪人他也能觉悟、也能够恢复明德吗?我们的师父上人在昆士兰大学(我原来在昆士兰大学教书)，他曾经在学校里跟和平学院的教授们座谈，就有位教授听我们师长讲起，人之初、性本善，人人都能够教得好的。他就有疑惑，他问师父，难道希特勒他也能够说是性本善吗，也能够(像这里讲的)恢复他的明德吗?师长告诉他，可以。他之所以造作这么重的罪业，是因为他自己迷惑得深。这个迷惑怎么来的?后天养成的习气，就是他被教坏了，他昏了，他胡涂了，所以做出这些胡涂事，不知道造作这种罪业因果的可怕。现世他是绝望当中自杀而死，死了以后全身都腐臭、长满蛆虫，来生在地狱里面那个苦就更加不可思议，那是他迷得深。如果有适当的教育，就是这里讲的他能学，他能修，修是什么?依性德来修，他也能够恢复自己的明德。为什么?朱夫子讲，然其本体之明，则有未尝息者。他也有本体之明，就是他明德跟圣人是一样的，而且这个明德并不因为他造作这些十恶不赦的罪业而息灭，只是他明德未明而已。

　　所以学的目的，下面一句说，「故学者当因其所发而遂明之，以复其初也」。因就是依据，因其所发就是依据修德，这个修德也就是性德，就是此地讲的明德。依明德而明知，让明德彰显出来，恢复自己的本来面目，本性本善，这就是讲大学。所以朱夫子所说的，在这个层面上跟佛法讲的是一致的。这个明德，王阳明先生说的也跟朱夫子一样，他用天命之性，用的不同的名相，却是讲的一桩事情，因此不同的学派、不同的圣人所说的道理都一样。这里讲了明明德。

　　底下一段是讲新民。朱夫子把亲民当做新民来讲，这是一种意思。他说，「新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也」。这个新是讲革新，把旧的去掉就是革新。这个旧的是什么?是我们的习气，所谓老毛病、老习气，这是旧的东西。把这些习气毛病去除掉，自性的光明就显发。所以首先要自己革除旧习，要自新，这就是自明其明德的意思，你自新了。所谓自新也不是说增加点什么，只是恢复你原本就有的明德而已。自性中本具无量性德，它是圆满的，用不着你去增加什么，你只需要恢复。

　　所以在这个意义上我们就能明了，为什么圣人待人这样谦虚、礼敬?因为圣人眼里看一切人都是平等的，都有明德，看希特勒也是跟圣人一样，都有明德。只是圣人已经自明其明德，而希特勒还没有明其明德，他是昏了，他终有一天可以明其明德的，当然不是在他那一世，他以后，多生多劫以后遇到了好的因缘，接受到圣贤的教育，他也能够明其明德。这个理我们能够想得通，既然有其理就必然有其事。所以理上讲，每个人都能够自明其明德;在事上讲，当然每个人都可以真正成圣人。这一点佛家讲得比儒家更圆满，因为儒家的学问就讲一世，佛家是讲三世，过去、现在、未来，生命的坐标是无限的，过去是无始，未来是无终。这样理和事才能够二者皆圆满，否则像儒家懂了这个理，但是事上不能圆满。希特勒这一生他没有明其明德，所以就会对理产生质疑。

　　孔老夫子有没有反对人有轮回的讲法?没有反对。你看《论语》里面子路曾经向夫子请教「敢问死」，向他请教死的学问。孔老夫子怎么回答他?「未知生，焉知死?」夫子教人都是因材施教，你有这个根性，他就给你讲这个道理;你要是没有这个根性，他不给你讲，为什么?讲了你也听不懂，给你讲做什么?他对子路，子路还没有到达那个境界，他对生的学问还没有完全通达，未知生，焉知死?对死的学问那更无法通达。所以求学要循序渐进，先把生的学问搞清楚，才能搞清楚死的学问。死的学问是什么?轮回、三世，那个比这一生的学问又更深奥、更广博。所以夫子不跟子路讲这个，但是并没有反对，而且这句话里面含着的意思，说明死的学问比生的学问更深刻。你自己想想，未知生，焉知死，是不是死的学问比生的学问更高高深?

　　而孔老夫子在批注《易经》里面就说到，「精气为物，游魂为变」。精气是父精母血，我们现在讲受精卵，这是生命最初的物质形式，就是为物，是生命的载体。游魂为变，这是讲灵魂投胎附着在这个载体上面，就形成物质的身命。所以生命是由两部分组成，一个是物，一个是魂，物是我们的身体，魂是我们的灵魂。当然，孔子用游魂比用灵魂这个词讲得更好，为什么?其实我们的魂不灵，还没有明其明德就不能叫灵魂，叫游魂。为什么?它是飘荡的，飘到有缘的地方它就投胎。更何况孔老夫子在很多地方都讲到有鬼神，只是他「敬鬼神而远之」而已，他没有反对说没有鬼神。如果说没有鬼神，那何必说要敬他、何必说要远他?《孝经》里面也讲到，最后讲祭祀父母的「丧亲章第十八」，就讲到鬼神会来享用我们的祭祀，所以这些地方都显示出确实人有三世。所以我们明其明德的过程绝不是一生的，生生世世都在求学。当我们能够自明其明德、成圣人了，还要推以及人，帮助别人也来自新，也来明其明德。使之亦有以去其旧染之污也，也帮助他格除旧习、格除染污，成就圣人。这个意思讲得非常好，这个「亲民」做「新民」讲，新是革新。

　　还有一层意思(王阳明先生他的成就不在朱夫子之下)，他讲亲民是亲近民众，这个也讲得很好。就是当自己明其明德以后，还要跟民众在一起，教化民众，让民众也能觉悟，也能明其明德。这两个意思，实在讲也算是异曲同工，蕅益大师前面讲的自觉觉他，意思是完全一样，自觉是自明其明德，觉他就是亲民。印光大师在王阳明先生这个意思上面再发展，说亲民是什么?到究竟圆满的亲民，就是「人我一体，视人如己，各尽其分」之意。亲是讲亲近，你跟民众亲近，亲近到什么地步?到一体的地步，这是亲近到究竟圆满。如果还有人我之分，那你亲民还不圆满。

　　孔老夫子讲的仁，这个仁字是二人，爱人如己。为什么爱人如己?因为人和自己是一体，爱别人就是爱自己。就像人的身体一样，不同的器官是一体的，左手跟右手一体，假如左手需要帮助，右手立刻去帮助它，而且各尽己分，相互合作，互相帮助。每个器官都有它自己的功能，眼睛能看、耳朵能听、鼻子能嗅、牙齿能嚼、舌头能尝味，五藏六府也各有它的功能，每个器官它有它的作用。要想人体健康，必须各尽其分，分是本分，每个器官尽到它的本分，互相协调合作，一体，互相的帮助，不会讲条件的，无条件的帮助它。所以人我一体，你真正有这种意识，那你必定是大公无私;还有一念私心，就说明我们自己没有做到视人如己，亲民就做不到。为什么亲民做不到?因为明明德没做到，你没有明白、没有觉悟。所以圣贤之教没有别的，教你觉悟而已。你觉悟之后，自然就会做到。

　　底下一段是讲止，「止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也」。这第三纲讲止于至善，这个止就是在至善上不动摇。这个至善是我们事理当然之极也，极是讲的极致，当然之极，就是自然而然的事和理。人能够回归到自然上，这就是止于至善。这个自然就是我们的自性，圆满的回归自性，就是止于至善。所以这里讲的明明德和新民，这是我们的修学过程，明明德是自己的事情，新民是帮助众生的事情，两者都至于至善之地，就是到圆满，而且止而不迁，不会动摇，那叫止于至善。这个境界是完全尽天理之极，就是圆满的将自性的性德显发出来。所以起心动念、言语造作，无不符合天理、无不符合自性。心里头没有一毫人欲之私，就是完全把自私自利、五欲六尘的享受、贪瞋痴慢放下了。朱夫子讲究的尽天理、灭人欲，这是圣贤的境界，就是止于至善。这三个方面，明明德、新民、止于至善是《大学》的纲领，叫三纲。现在时间到了，我们暂时休息一下，谢谢大家。

　　尊敬的诸位大德，大家好!我们继续来学习《大学》。刚才我们学习了朱夫子对《大学》第一句话的解释，这第一句话是「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，朱夫子讲这是《大学》的三纲领。

　　下面我们来学习蕅益大师的解释，他说，「道者，从因趋果所历之路也，只一『在明明德』，便说尽大学之道」。大学之道的道，就是路的意思，什么路?你的修学之路，这里讲从因趋果，就是你修明明德之因，而成就大圣之果，这个过程称为大学之道，也就是你恢复自性性德的过程。所以这里讲就在这明明德四个字，便说尽了大学之道。所以《大学》这整篇文章，它最核心的就是这前面的八个字，「大学之道，在明明德」，这是全篇的宗旨、纲领，也是整个大学之道的圆满。所以你要把这八个字全领会了，底下不用再读了，你都能够领会。你能够把明明德做到，你就成大圣人，大学也就圆满了，毕业了。所以这里并不是说三纲领，朱夫子讲大学三纲，其实不是三纲，是一纲，就一个纲领，叫明明德，蕅益大师为我们点明出来。能明明德就能亲民，就能止于至善，所以三纲是三而一、一而三，重点就在于明明德。

　　下面说，「上明字，是始觉之修。下明德二字，是本觉之性」。明明德，上面这个明字，是讲始觉之修，就是修德，是动词。下面明德两个字，讲本觉之性，就是王阳明先生讲的天命之性。所以我们修行修什么?就是把我们的本觉之性圆满的恢复出来，这叫明明德。本觉之性有三层意思，下面说，「性中本具三义，名之为德」，这三个义就是讲的德。这三义也是三而一、一而三，从三个方面讲这有三德，三德就是同一个自性的性德。这三德是讲般若德、解脱德、法身德。什么是般若德?「谓现前一念灵知洞彻，而未尝有形，即般若德」。般若是佛法中的名词，它是梵文音译过来的，中文的意思是讲智慧。但是祖师大德没有把它翻成智慧，为什么?因为般若的意思比智慧更深刻、更圆满，并不是我们普通所说的智慧，所以没有把中文翻出来，而是用它梵文的音译，然后加以解释。这个般若是什么样的智慧?用我们现在话来讲，彻底明了宇宙人生真相的智慧。

　　宇宙人生真相到底是什么?这是前面我们所说的，从体上讲，它是我们一念心性;从相上讲，宇宙万有，重重无尽的世界，都是我们心性所变现的;从用上讲，它是叫妙用无方，它有见闻觉知的大用，而且见闻觉知的作用周遍法界，这讲的体相用。契入这个境界要靠智能，而智能本身没有形相，蕅益大师这里讲，谓现前一念灵知洞彻。现前一念是讲当下我们这一念，这一念里面变现出虚空法界、十方世界，一切的星系、星云、宇宙万物，都是这一念变现出来的。这一念的作用是能现、能知，所以叫灵知。洞彻，是讲它周遍法界，整个宇宙都是这一念，一念心性之外无有一物可得。这一念是宇宙的本体，但是它又没有形相，它不是物质也不是精神。所以佛法里讲的唯心所现，这个不是一般人所说的唯心论，唯心论是相对唯物论来讲。唯心论的那个心是讲我们的精神、我们的思想。但是佛法里讲唯心所现，这个心是讲心性，是宇宙的本体，它不是物质也不是精神。孔老夫子把它称为性，《中庸》里面称为天命，称为道。老子也把它称为道，说「道可道，非常道」，这个道没办法说，为什么?因为它没有办法用我们的思想想象出来。这个境界是离言绝虑的，离言是离开语言，语言达不到，绝虑是思想达不到。要你放下思想、放下起心动念才能够契入，这个智慧叫般若。

　　般若不是用思想，不是思惟想象力得出来的。一般人讲的聪明智慧，可能是他人生经验很丰富、他的学识很广博、思惟很深刻。这些所谓的聪明智慧不是般若，为什么?因为那些聪明智慧没有离开思想，没有离开起心动念，所以不能够契入宇宙的本体。不能契入宇宙本体，也就不能圆满的了知宇宙万象，所以他是有知就有所不知。般若呢?般若无知就无所不知，无知是讲没有起心动念，有知就是有起心动念，有分别执着，当然他就有所不知。到无知、无虑、无思这样境界的时候，他才能够圆满的见到本体而通达宇宙一切万有的真相，这是般若德。

　　第二德是解脱德，讲的是，「现前一念虽非形像，而具诸妙用。举凡家国天下，皆是此心中所现物;举凡修齐治平，皆是此心中所具事，即解脱德」。所谓的解脱德，是讲一念心性的作用。一念心性它没有形相，正是道家讲的「大道无形…长养万物」。所以老子也能够契入这个真相，他知道大道是没有形相的，可是他大道没有说得很具体，他只是模模糊糊知道有这样一个概念，但是他知道它是万物的本体，佛法告诉我们这是心性。心性虽然没有任何形相，它不是物质也不是精神，但是它具诸妙用，具有一切微妙殊胜的作用，这个作用具体体现在哪里?蕅益大师套用《大学》里面的话而讲，「举凡家国天下，皆是此心中所现物」，这是它能现的作用，现什么?现物。具体而言，物包括身，我们的身体，这叫正报;还有家，还有国，还有天下，一切的有情无情的众生，乃至整个宇宙，都是这一念心当中所现出来的。你看这个作用，真叫大用无方，妙用。身是正报，家国天下是依报，正报、依报都是心性变现出来。除了物以外，还讲到事，这个事是讲修、齐、治、平，也是《大学》里面的概念，修是讲修身，齐是齐家，治是治国，平是平天下。这些事情都离不开一念心性，也就是宇宙万事万物，都是一念心性变现出来的，从这个作用上讲叫做解脱德。

　　底下第三个德是法身德。「又复现前一念，莫知其乡而不无，位天育物而非有。不可以有无思，不可以凡圣异，平等不增不减，即法身德」。法身德是讲到我们现前一念心性，你说不出它的方所，你不知道它在哪里。莫知其乡，就是你不知道它在哪里，它从哪来、它将来会往哪里去，你说不出来，所谓「无所从来，亦无所去」。它没有来去，它不会动摇，不能说它没有。如果说你不知道它在哪，也没有来也没有去，那是不是就没有?不是没有，不无，就是不能说没有。它没有形相，但是不能说它没有。位天育物而非有，它的作用是变现家国天下和宇宙，生育出万事万物出来，这个从相上讲是万有，宇宙万有是它变现的，可是你又不能说它有，非有，就是不能说它有。为什么不能说它有?如果有，那一定会有个形相，有个方所，有来有去，有生有灭，这才能谈得上有，可是它都没有，所以是微妙难思。

　　因此，不可以有无思。思是思惟，你不能用我们常规的那个思惟说它是有还是没有，到底有还是没有?又是说不无，又是说非有，一般人都搞胡涂了。你说它无也错，说它有也错，逼不得已，你只能说它非有非无。可是你说它非有非无，如果执着非有非无，又错了。为什么?因为你有思考，有起心动念。这桩事情叫不可思议，不可思议是什么意思?你不可思，不能用思想，不能起心动念;也不可议，议是用语言表达，表达不出来，「道可道，非常道，名可名，非常名」，你说不出来的。

　　不可以凡圣异，凡是凡人，圣是圣人。这个心性凡人也有，圣人也有，而且心性是同一个，它没有差异。所谓在凡不减、在圣不增，这一念心性在凡夫位上没有减少，在圣人位上没有增加，平等，所谓不增不减，从来没有动摇过，没有生灭过，没有来去过，人人本有。虽然没有形相、了不可得的，但是它又能够变现万物，难思难议，从这个分上来讲就是法身德。这个心性本具三德，所以明德这里讲到的很具体，从三个方面去分析它，所谓般若德、解脱德、法身德，这些就叫明德。

　　底下说，「我心既尔，民心亦然。度自性之众生，名为亲民」。这是解释亲民，亲民怎么个讲法?前面说到的明德，在凡在圣没有差异。我们现在学习圣教，目的是成圣成贤，也就是自明其明德，这个明德是我们心性的德能，我的心性如此，别人的心性也如此，这个民就是别人，一切的众生。所以我能够明其明德、回归自性，一切众生也能明其明德、回归自性。而这些众生，前面说到的宇宙一切万事万物，当然包括众生，全都是我们自性所现物。所以我们亲民，不是说去帮助心性之外的民众，心性之外没有民众，没有众生，全是我们心性当中的众生，是我们心性中所变现的物。这个物有人物、有动物、有植物、有矿物，有万事万物，都不离自性。所以我们度众生，这个度就是帮助众生，帮助他们做什么?帮助他们觉悟。而帮助他们觉悟这桩事情，还是心中所具事，无一法离开自性。所以这里讲的亲民，还是自性中的事情，因此它跟明明德不能分开。包括下面的止于至善，蕅益大师讲，「成自性之佛道，名止至善」。佛字，这是梵文，翻译成中文的意思是觉者，觉就叫佛。所以佛道就是觉悟之道，觉什么?自觉、觉他、觉行圆满。这桩事情也是此心中所具事，没有离开心性。所以成佛，儒家讲成圣，还是自性中的事情，成自性之佛道，到成自性之佛道就是自觉、觉他、觉行圆满。自觉是明德，觉他是亲民，觉行圆满是止于至善，这三桩事情是一桩事情，三而一，一而三，哪有离开自性?

　　所以底下讲，「亲民、止至善，只是明明德之极致」。所以亲民和止于至善还是明明德，只是明明德做到圆满了。如果亲民(就是度一切众生)没有圆满，那明明德也没有圆满，没有到极致。如果不能成就圆满佛道、做圆满的大圣，就是没有止于至善，那么你明明德也没有圆满。这里孔老夫子为什么把明明德拆开三个方面来讲，讲这三纲?那是「恐人不了，一一拈出，不可说为三纲领也」。他是担心我们不能明了，不明了什么?以为明明德就是自己觉悟就行了，没有去度化众生，这个明明德不能圆满。

　　所以儒家跟大乘佛法很相应，它不是搞小乘，小乘是自己觉悟就行了，他不需要去度化众生。儒家这里讲的明明德、亲民、止于至善，三而一，一而三，其中一个不圆满，另外两个也不圆满。所以度众生没有圆满，那自度也没有圆满;亲民没有圆满，明明德也没有圆满，就这个意思。因此把它说成三个方面，一一拈出，说成这三个方面。但是要知道这三个方面就是讲的一桩事情，不能够说它是三个纲领，而是一个纲领。所以朱夫子对这点悟得不透彻，他误以为这是三桩事情，不晓得明明德、亲民、止于至善是一桩事情。底下《大学》的文中已经给我们显示出来，其实也很明显，你看底下讲，「古之欲明明德于天下者，先治其国」。

　　底下是朱夫子讲的八目，先讲明明德于天下。这里为什么没有讲古之欲亲民于天下、欲止于至善于天下，没有把它分成三个来讲，为什么只是说古之欲明明德于天下?如果要讲三纲，那《大学》里面应该把三个纲都要讲出来，它是不同的，就要讲出来。可是这里只讲了一个，就是欲明明德于天下，没有讲说欲亲民、欲止于至善，正说明三纲是一不是三，明明德就涵盖了亲民和止于至善。这一点悟处，蕅益大师给我们点出来，朱夫子之后八百年，真的只有蕅益大师为我们揭发出来。如果不是蕅益大师给我们揭发出来，我们还真以为是三纲，不晓得它是一个纲的三方面。

　　蕅益大师还怕我们没懂，继续给我们说明，「此中明德、民、至善，即一境三谛;明、亲、止，即一心三观」。这里讲的三个方面，这个名词，「明德」、亲民的「民」、止于至善的「至善」，这是讲到境界。明德是讲自己，亲民的民是讲众生，至善是佛的境界。这三个不是三个境界，是一个境界，叫一境三谛。谛是真实，三个真实的道理而已，不是讲三个不同的境界。为什么叫一境?自己和众生，这明明是两个境界，为什么叫一个境界?因为都是我们心性中所现物。心性所现这种境界，里面包含着明德、民和至善。不是说心性有几个心性，变现出几个境界，不是，只有一个自性，所以只有一个境界。底下讲的动词：明、亲、止，这个「明」是对明德而言，明明德;「亲」是对民，叫亲民;「止」是对至善，止于至善。这叫观，观也是修的意思，这个观叫一心三观。这三个观也是一不是三，同是心性当中的性德，我们现在去修就叫修德，性修不二。所以这里讲得很圆融，蕅益大师用大乘圆教的义理来解释《大学》，这就解释得圆满。

　　底下又说，「明明德即自觉，亲民即觉他，止至善即觉满。自觉本具三德，束之以为般若;觉他令觉三德，束之以为解脱;至善自他不二，同具三德，束之以为法身」。所以底下为我们说明，明明德着重在自己自觉，自己觉悟;亲民着重在觉他，帮助别人、帮助众生觉悟;止于至善是前面自觉觉他两者都圆满，叫觉满。自觉、觉他、觉满，每个方面都具有三德，就是般若、解脱、法身，这里就分析得更细致。自觉里面有三德，拈出般若来做为纲领，所以束之以为般若。对于度众生而言，就是要令觉，就是令他觉悟，这个也具备般若、解脱、法身，三者着重讲解脱，就是帮助众生得到解脱。其实它也是同具备三德的，不可能说只有解脱而没有般若、没有法身，它也是三而一，一而三，只是说的重点不一样。至善是自他不二，至是圆满，圆满的善是自他不二，这是孔老夫子所说的仁的最高境界。仁是二人，二人是我和他，叫自他，我之外就是他，我和他是一不是二，这才叫至善。还有二的分别，你至善没有圆满，仁也没有圆满。从自他不二这个分上来讲，也同具三德，我也具备三德，他也具备三德，那么我们用法身来做代表，所以这里是圆融无碍的。

　　底下说，「不纵不横，不并不别，不可思议，此理名为大理。觉此理者，名为大学」。这里所说的这个理叫大理，这个大不是大小的大。有大有小，那是有相对的，那个不是真大。这里的大是绝对的，没有相对，实在没办法说这个是什么理了，用一个大字来形容它。这种理，道理，不纵不横，不并不别。纵横是讲它的空间和时间，横方面是空间，纵是讲时间。也就是说这个理是超越时空的，因为时空是分别执着里面变现的，它就有限制，这个理是贯通，没有限制。不并不别，是讲它没有对待、没有对立。你说有并，并是有两个才能并起来;别是分别，有两个才叫分别，它是没有两个，只有一个，不二。什么不二?自他不二。明德、民、至善，这不二。乃至后面讲到的修身、齐家、治国、平天下都不二。不可思不可议，这个理叫大理，这个大理也是勉强称之为大理。《道德经》上讲的，名可名，非常名，它本身没有名的，勉强称它个名，如果没有名就说不出来。觉此理者，名为大学。真正把这个心性的大道理觉悟明了了，这个学问就叫大学。

　　下面说，「从名字觉，起观行觉;从观行觉，得相似觉;从相似觉，阶分证觉;从分证觉，归究竟觉，故名大学之道」。这里讲的大学之道，是学的过程、觉悟的过程，那有次第。先是名字觉，就是你在教理上明白，你没有入境界，还是凡夫的心行。但是至少你理论上明白，这个有好处，帮助你转变观念，帮助你落实到自己的行为上，那么就是观行觉。观是观念，行是行为，也就是你的观念改变、行为改变，就是你修行了。从这个观行觉慢慢入相似觉，相似就是像个样子，像谁?像圣人。但是还不是圣人，从表面上，你的行为、你的言语、甚至你的起心动念跟他很像。再进一步就叫分证觉，分证是你真的变成圣人。但是圣人也有次第，也有他的阶级不同，叫分证。从分证觉归究竟觉就是圆满，从小圣变成大圣，到圆满的圣。在《华严经》里面讲的法身大士有四十一个阶级，到最后，四十一个阶级阶位圆满，到最后妙觉位就叫究竟觉，那是圆满成佛的境界。所以整个修学的过程叫大学之道。换句话说，要完成大学，是圆满成佛的境界，成就大圣的境界。

　　今天我们就把《大学》第一句话为大家做了个详细的解释，这里面含的义理极其的深广，这叫「直示境观」，为我们直截揭开这些心性的道理，指示出回归自性的方法、过程。