《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也。
『康诰』是出自于《尚书》,《尚书》里面的「周书」。它讲到『如保赤子』,这个赤子就是新生的婴儿,赤条条的。父母保护自己的新生婴儿,你就可以想到,用多么谨慎的态度,多么细心,唯恐有一点闪失。这是因为父母对儿女那种真慈真爱,所以才会有这种举动,这种举动不是人教给他的,完全是他自己天性的流露。这种天性流露,就是性德,就是《大学》里讲的明德,就是《三字经》里讲的「人之初,性本善」,它是本善。
『心诚求之,虽不中,不远矣』,这是通过「康诰」这篇文章里面「如保赤子」这句话来引申,引申到爱护人民上面,爱护人民就像父母爱护自己新生婴儿那样。「心诚求之」,诚是真诚,求什么?求爱护人民。如果心里真正真诚的祈求爱护人民百姓,虽然不中,就是不能够完全做到合乎目标,但是也不远矣,相差不会很远。关键是你用心真诚。
下面又有个比喻,是讲出嫁的女子。『未有学养子,而后嫁者也』,没有听说过先要学会生儿育女、养儿教子,她才出嫁。特别是古代,古代出嫁的年龄都很小,可能不到二十岁,她对这些学问还没学过,但是都出嫁了。出嫁以后,她也真的就可以生儿育女、教子教女,很多事情她过去没学过,她都会。为什么?正是因为她自己心诚求之。她真诚的爱自己的儿女,所以她就能够做到谨慎细心、无微不至,所以她也能够养得好、教得好。人只要有真心,做一件事情没有做不好的,即使不能够完全圆满,差一点,但是不远矣,不会相差很远。所以这是讲到,我们果然有爱民之心、有这种德行,要真正做到忠君、使民这些方法,其实不难。
所以,孔门四科里面讲究的是德行、言语、政事、文学。头三桩是用来实践圣贤之道,德行最重要,德行就是这里讲的爱民。一个为官者,他能够爱民,那么他所说的言语,自然是教导民众断恶修善;他的政事,就是他的工作,必定是全心全意为人民服务。经文里讲到的事君、事长、使众,他都能做到,只要他有真心。所以,这个爱民的真心可贵。而爱民的真心是孝悌之心的延伸。
孟子所说的,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,爱自己的父母的这种心养成了,用这个心对一切人,那就是老吾老,对待所有的长辈,就像对自己的父母那样去孝顺;对待所有的晚辈,幼吾幼以及人之幼,都能够像对待自己亲生儿女那样、如保赤子那样去关怀他们,那么治国、平天下有什么难的?孟子说,「天下可运于掌」,就是你能够治国、平天下,易如反掌。为什么?因为你是在随顺着性德、明德做这桩事情。随顺性德便是随顺民心,随顺民心便能得到民众的拥戴,便能够上下齐心,便能够做到天下无怨。所以,孔老夫子在《孝经》第一章开宗明义就说,孝道,这是先王的至德要道,可以使天下和顺、上下无怨。和谐世界完全都是从修身下手,修身从行孝下手。
这里,朱子对经文的解释比较短,他说,「此引书而释之,又明立教之本不假强为,在识其端而推广之耳」。说这里引用的是《尚书》里面的「如保赤子」这句话来解释,让我们能明白治国、立教之本是什么,立教之本就是教化国民的根本。教化不能够强为,就是不能够硬来,不是说我想用一套什么样的教育内容、方法去推行,这个未必有效果,而且不必要。朱夫子说,「在识其端而推广之」,认识这个端,端是什么?就是这里讲到的本,孝、悌、慈,这是立教之本。我们能认识到孝悌慈的重要,在国家上下推广孝道、悌道、慈爱,齐家治国不是难事,全是从这个爱心推广出去。
你看看二十四孝里面的汉文帝,他是个孝子,他本来不是太子,是一个嫔妃所生,薄太后是他母亲。结果因为他对母亲非常能够尽孝,大家都敬服他的孝德,所以后来就把他推选为皇帝。他当了皇帝之后,也就是以他的孝心去治理天下而已。传记中说,他的母亲有一次病了,很严重,一病三年不起,汉文帝每天都侍奉在他母亲床前,衣不解带,送来的药,他自己先品尝。「亲有疾,药先尝,昼夜侍,不离床」,汉文帝做到了。他母亲看不过去,说你日理万机,我可以由这些奴婢们照顾就好了,不要你亲自过来。汉文帝这时候跪下说,如果我在母亲有生之年还不能够尽孝的话,那等到什么时候才能够尽孝、才能够报答自己母亲的恩德?所以你看看,他的这种德行,感化了全国上下。他要不要去学习什么治国之道?不需要。他有真心爱民的这个思想,用孝、用悌、用慈来治天下,自然就天下大治。所以当时,史称「文景之治」,文是汉文帝,景是汉景帝。治国不外乎就是从修身做起。
现代的,近代的一位国家领导人周恩来总理,我们大家都熟悉,他为国家也是鞠躬尽瘁,死而后已。他自己虽然没有儿女,但是他把所有的百姓看做自己的儿女,这是真慈;把老人、长辈都看做自己的父母,这是真孝。所以他说,我们要像蚕一样,将最后一根丝都吐出来,贡献给人民。他自己是这么做到的,他在一九七六年逝世之前,在临终的时候给自己的夫人邓颖超留下遗言,他说:把骨灰撒在江河里,可以做鱼的饲料,撒在耕地上,可以做庄稼的肥料,虽然只有那么一点点,也许还可以最后起一点点为人民服务的作用。我们就看到这位国家领导人把孝悌慈给表演出来了,自己能够修身,便能够使万民归仰。他走的时候,北京长安街上,万民哭泣,都来送行。我们可以看到一位真心爱民的领导人,对于国家所作出的贡献,在人民百姓当中崇高的地位。周恩来总理逝世之后,联合国都下半旗,对一个国家领导人逝世有这样的礼遇,很少见。这种影响力,真正不仅对国,而且对天下,能够治国平天下。
蕅益大师在解释这段文中说到,「妙在心诚求之四字,正与下文民好民恶相合,又与上文五个辟字相反。此皆从格物、致知、诚意、慎独中来」。心诚求之这四个字,蕅益大师说是最妙。能够真正有诚意,毫不为己,专门利人,全心全意为人民服务,这是心诚求之,跟下文讲到的「民之所好好之,民之所恶恶之」,意思是相通的。人民百姓喜欢的、所希求的,我们也是如此希求,不是为自己希求,而是为百姓创造福祉。民之所恶恶之,人民百姓不喜欢的,我们也不喜欢,这是什么?顺民意。那人民喜欢什么?喜欢安定,喜欢和谐,喜欢幸福,我们要为民创造安定、和谐、幸福。人民厌恶什么?厌恶战争,厌恶动乱,厌恶苦难,我们就千方百计防止这些发生。跟上文五个辟字相反。上文讲到的,「之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉」。这是讲自己个人的私心私欲。自己如果有亲爱、有贱恶、有畏敬、有哀矜、有敖惰,这心就偏颇。全心全意为民着想,就不能有私;有了私,心就不诚,就不能做到民之所好好之、民之所恶恶之,就不是全心全意为人民服务。
这些都要从自己格物致知诚意慎独中修来。格物是格除物欲,把私心格掉;致知是恢复自己的良知,用我们的良知、本善对一切人、一切事、一切物;心诚、意诚,这没有一丝毫自私自利在其中;慎独,是修身要用真心,自己独处的时候依然不放肆、不犯过。能够这样去修身,你才是真正有诚意为民造福。
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