猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》第四十八讲、遁卦：正道忍让得福报

猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》

第二篇 解读《易经》六十四卦

· 第四十八讲、遁卦：正道忍让得福报

遁(遯)字，就是猪跑走了，逃走了。为什么有这个象征呢?这个卦下面两根是阴爻，上面四根是阳爻，阴爻渐渐发展，逼得阳爻退让，所以有退让的意思。内卦艮山，是止，外卦是乾健，是强。止其健，就是要控制它的健，不让它的健发展出来。还有一种说法，上面是天，下面是山，从天上看山，看山坡逐渐往那边走，也就是象征山往那边遁的意思。这是不同的解读，但是我认为还是这两个阴爻向上发展，上面四个阳爻如何对付这两个阴爻，是这个卦的重点。

遁。亨，小利贞。

假定我们把遁解释为退。卦辞“亨”，就要了解什么时候该退，什么时候不该退。不能乱退，退得不好，不但失去了原则，甚至还会失去生命。所以要了解沟通，也就是四根阳爻如何跟两根阴爻沟通。“小利”，就是说这个退是小事情的利。小，还可以指阴爻，阴是指小，大是指阳。就是说这两个阴爻有利于向上发展，同时也说做小事情，退是有利的，退一步海阔天空，但不是在大事情上，国家事是不能退的。把握贞，这个贞是就主爻来讲，传统来说，遁卦主爻是第一爻、第二爻，因为是仅有的两根阴爻，是向上发展的。我们现在看看什么时候该退。

初六。遁尾，厉，勿用有攸往。

初六“遁尾，厉，勿用有攸往”，遁而有尾，猪逃走了，尾巴在外面，人看到尾巴就把它抓住了。这就是遁得不够彻底，尾巴留在那，给人抓住，当然危险。所以说要遁，就要彻底。

假定我们把遁当作隐居来讲，社会局势不好，有的人要隐居，结果隐居的时候还有尾，还在标榜他的隐居，写信给朋友，说自己在哪个山上，这就是“有尾”，因为好名。故遁而有尾，不值得提倡。

六二。执之用黄牛之革，莫之胜说。

六二“执之”的“之”就是指猪，抓住猪，让它不能遁。用什么抓住它?“用黄牛之革”。黄牛的皮革，是非常坚硬的，能很牢靠地抓住它，让它逃不走。“莫之胜说”, “说”同“脱”，脱不掉。这是指什么呢?六二不能退，因为六二代表君子，在国家危难、社会动乱时，不能逃避责任，所以不能脱身。

九三。系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。

九三“系遁”，就是要逃，但是被人家用东西拴住了，使你逃不掉，所以这个逃有毛病——“厉”。“畜臣妾，吉”，在那个位置上，想隐居，君主不让你隐居;你想隐，但逃不掉，怎么办?“畜”就是养，“臣”不是大臣，这里是佣人，“臣妾”就是女佣人。据说萧何做宰相的时候，知道汉高祖妒才，有人给他建议，把自己变成一个贪财的人，大量买卖土地，并养了很多奴仆，这样一来就表现出他没有企图心，汉高祖反而很高兴。汉高祖打仗回来，老百姓们告萧何的状，说萧何把我们的土地低价买进，又高价卖出来获利，汉高祖只是笑笑说，萧何啊，你已经有那么多钱了，还要赚这么多老百姓的钱，赶紧向百姓道歉吧。

只是这么笑着说说，而没有处罚他。还有，据说萧何家的房子围墙很低，从外面就可以看到里面，汉高祖派人去监视，看到萧何家里没有在招兵买马，都是佣人们来来回回，而且他还过着奢侈的生活，看样子是不会有野心的。这是以萧何为例子。这是一种处事的方法，在没有办法退的时候，只好表示自己没有野心。就像有的人故意表现出好色，喜欢女人，来表现没有政治上夺权的野心。这是一种说法。但是文王那时还没有萧何，萧何的例子只是说明运用。“畜臣妾”，用我的转化来讲，就是对付前面两个阴爻，前面两个阴爻就是臣妾。所以，这一爻是说，如何畜养前面两个阴爻，转化它们的力量。

初六、六二到九三这三个爻，不能逃，有各种原因。下面的九四、九五、上九，这三根爻则可以遁了。

九四。好遁，君子吉，小人否。

九四是大臣之位，“好遁”, “好”就是善。大臣是要用方法的，怎样逃避，让君主不会怕他功高震主。所以他善于遁。“君子吉”，君子善于遁的话，是吉。“小人否”，小人的遁是逃避。君子的遁不是逃避，而是老子讲的和光同尘，掩盖你的光芒，不要太显露你的才能。

九五。嘉遁，贞吉。

“嘉”的意思是美的会合，即所有美好的东西会合在一起。就是说，这个遁各方面都好。君主的遁是怎样的一种遁呢?我想到老子说的“功遂身退，天之道”。这是天道的循环。当你成功之后，不要居功，要掩盖你的成就和光芒，这就是身退。诸位要注意，很多年轻人误用了这句话，只讲身退，你没有功成，身退个什么?功成很重要。君主有功于天下，做了很多圣王之事，然而他不强调自己的圣，这是老子说的“绝圣弃智”，要超脱自己的圣。

上九。肥遁，无不利。

“肥”字，不好解释。有些专家把“肥”字改成“飞”，我不赞成用“飞”字，因为这个同音通假，通得没有道理，毕竟这两个字的通假没有什么例子，如果有很多例子，还可以考虑。那么“肥”字怎么解释呢?我的看法是，肥就是胖，古代人是强调胖的，娶媳妇要胖胖的，不要瘦的，还有个词说“心宽体胖”，说身体胖胖是心情自在的表现。所以我把“肥”解释为圆满的意思。我认为，这一爻是说圆满地遁，遁得非常圆满。这根爻在天上，在天上怎么遁?没有办法遁。天是无所不在的，是开放的，没有地方可遁，那怎么遁?我就想到庄子的一个故事。庄子说，我们把船藏到山谷里很深的位置，我们把山藏在水底下，水很大，掩盖了山，哪知道半夜里造化让沧海变桑田，水里的山出来了。我们想遁的、想藏的，把小的藏在大的里面，好像很保险，其实还是藏不住。庄子讲的是什么意思呢?就是我们人怕死亡，总想长生不老，但藏不住，还是会死亡。如果我们藏天下于天下，也就是把天下藏在天下，无所遁也，没有地方可遁。也就是说，不要藏在哪个角落，那是藏不住的，我们把自己藏在天下，无所遁，没有地方可遁，也没有人可以把我们夺走。这就是庄子讲的生死问题，如果我们可以把自己与宇宙的大化连在一起，那么死了之后，也许变成蝼蚁等，还是在宇宙之间，并没有完全死亡，所以我们把自己和宇宙同化的话，无所遁也，不要逃避不要藏。这就是“藏天下于天下”，这就是“肥遁”，就是令自己和宇宙打成一片，不要遁在某个地方。庄子这席话是最好的注解。

可见，九四、九五和上九都是正面的，讲遁都是好的意思，不是逃避。前面三根爻是逃避，却逃避不掉，没有办法。

我最近想到，遁(遯)就是逃，里面的“豚”是猪。古代人家里猪逃跑了，要把它抓回来。这是一个很小的现象，但是《易经》的作者用这个现象来写了这个卦，不仅是讲抓逃跑的猪，还讲到怎么面对君王，面对生死，面对人和宇宙的问题，非常深刻，了不起的哲学。我越读《易经》，越发现作者思想的深刻。

现在我做个简单的总纲：

第一爻，不要有任何欲望。这里我想起一个故事，顺便讲给大家听听，正好用来说明这一爻的“尾巴”。有个县官，老是去找庙里的禅师，禅师不喜欢这个县官，觉得他太俗了，每次县官去找他，他都躲起来。有一次县官又去找他，小和尚就告诉县官，说我们师傅云游去了，不在庙里。县官在寺庙里看到一个木鱼，他知道这个木鱼是禅师最喜欢的，他就抓着这个木鱼敲啊敲，和尚在里面听到县官敲他的木鱼，马上就出来了，不让县官敲他的木鱼。

县官就说，你有一点点欲望，对东西的执着，就逃不掉。这个欲望就是那个尾巴，让人逃不掉。禅师当时就把木鱼打碎了，说虽然木鱼不是贵重东西，但是有一点儿喜爱在上面，就会被人抓住。所以第一爻提示人们不要有任何一点欲望。

第二爻，有担当，不能逃避责任。

第三爻，退而明志。

第四爻，不强调声名和成就，不功高震主。

第五爻，要懂得功成身退。

第六爻，要化于自然，藏天下于天下。

这是遁卦六个爻的总纲。就这个卦来讲，我认为，最重要的是两个阴爻，传统的说法都是指小人，小人之道长，君子之道消。这两个阴爻往上走，变成三个阴爻，就是否卦，什么都做不好了。依我的看法，第三爻要拿转化来讲，第三爻是关键，第三爻怎么处理这两个阴爻，让这两根阴爻不把四根阳爻逼退。所以，第三根阳爻要懂得转化，“畜臣妾”就是转化的功夫，将两个阴爻转化到它身上，阳爻有阴柔的性质，可以往上走，这是转化的功夫。

再比如初六，不好，有欲。现在我感觉很多年轻人，什么成就都没有，便消极逃避人生，念了一点佛教的东西就遁入空门，他们喜欢庄子，误解庄子是玩世不恭。这就是第一爻，不应该遁。第二爻，强调责任，做父母亲的，不能遁，你有责任养育儿女，有责任维持这个家，有责任，就不能遁。