猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》第六讲、 《易经》之德有十个原则

　　猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》

　　第一篇、读《易经》前的思想准备

　　第六讲、 《易经》之德有十个原则

　　第一个原则，《易经》不是神秘的。

　　我们讲的《易经》是基于经文部分，不谈别的。《易经》的六十四卦，都是在现象界，而不是神秘界，都是在现象界谈人生、社会与政治的问题。既然在现象界谈这些问题，就有路可寻，不是神秘的。

　　第二个原则，《易经》不是迷信的。

　　我们了解《易经》的原理，就像研究数学上的平面几何一样。平面几何有公式，一旦你了解这些公式以后，就很容易了解它的内容了。《易经》也一样，有一套公式和原理，不是迷信的。

　　第三个原则，《易经》不是回答你“是”或“否”，而是回答怎么做。

　　《易经》是有理路的，是合理的。《易经》如果告诉你怎么做，回答“是”或“否”，就把《易经》变成了算命的占卜的东西。要知道，《易经》不是神，一切受神控制，也不是讲命运。如果你相信命运的话，就不要来找《易经》帮忙，因为你相信命运已定，还要《易经》参谋什么呢?就像有些人找命理师一样的矛盾，既然命运已定，你找他改什么命?《易经》不是算你的命运，而是告诉你如何创造自己。

　　为什么说《易经》是有理路的，是合理的?因为《易经》一定有个作者，不是天上掉下来的一本书。这个作者，无论是文王还是别的人，他写这本书，一定有想法，一定有路可循。每一爻一定有个原则：为什么吉，为什么凶?不是说天上掉下来，就是吉或凶，它一定有道理，后续我们在讲《易经》经文时就要讲出这些道理来。

　　还有，《易经》是个经验的逻辑。“逻辑”二字，实际上是西方哲学术语，A不等于非A。我们的《易经》也有一套逻辑，是经验的逻辑，是文王根据他治国五十年来的经验而写的。所以，《易经》是有它的方法可用的。譬如每个卦中的两个爻的关系，第一爻和第四爻，第二爻和第五爻，第三爻和第六爻，它们之间属于对应的关系，同时又跟上面或下面的爻都有关系。这些爻与爻之间的关系，就是我们要研究的道理，所以我认为《易经》一定有其理路，我们要找出理路来，就可以了解《易经》的话不是神秘的，不是不可知的。

　　第四个原则，《易经》不仅利己，而且利人、利物。

　　很多人用《易经》就想着是否对自己有利。实际上《易经》讲利，不是个人的小利，不是一己之利。孔子在《易经·系辞下传》里说“作《易》者其有忧患乎?”作者有忧患的意识，而且忧患不是个人的患得患失，是忧苍生、忧国家、忧人民的!所以，作《易》者的第一个前提是别人的忧患。那么，我们再看《易经》一个卦中的两爻之间的感应相合也非常重要。前面讲过，第一爻跟第四爻是一对，第二爻跟第五爻是一对，第三爻跟第六爻是一对。譬如，当第一爻有利的时候，它的相对的第四爻也有利;不是说第一爻有利，第四爻就没有利了。《易经》的利是互助的、互利的，不是个人的、片面的。《易经·乾卦·文言》给“利”下了一个很好的定义：“利者，义之和也。”利可以达到和谐的境界，使得每个人都有利，这才是大利，也是义，是《易经》的基本精神。

　　第五个原则，《易经》是操之在我的。

　　《易经》里面有很多吉凶的断语，有的朋友卜了一个卦，有凶，就垂头丧气。我告诉他，你看见凶不要怕，这个凶是可以避免的。爻辞里面虽然写着吉凶，但吉凶是有条件的，你怎么做是凶，怎么做是吉，是可以自己去改变的，即操之在我。但是，传统的《易经》注解，只解释凶的原因，譬如互相不应之类，从来不会告诉人在这一爻上如何去把凶转变掉。我讲的《易经》就要转变凶，一切操之在我。既然操之在我，《易经》就不是命定的。《易经》讲的命是天命，天命是以发展的。天命跟命有什么不同?简单说，命运，你没有办法改变，就像一片乌云盖头，看不到上面的天空;天命则是打开了乌云看到天空，你相信天命的话，就可以转变、转化。譬如，有的人说我的命运是做老师，老师很穷，只好无可奈何地做一辈子老师;但是如果你把做老师当作天命，就爱研究怎样做一个好老师，怎样教好学生，你将会有非常大的兴趣，就可以不断地改进你自己。可见，天命是可以逐步改进的，完成你的使命;命运却是没有办法改变的。《易经》是可以改变的，六十四卦中的任何一个爻，你弄通了的话，都可以改变。

　　第六个原则，《易经》可以“转化”变化。

　　我们生活在不断的变迁中，由生到死，不断地变。变有几个特性?是平面的，是自然的，是物质的。由生到死，没有办法改变，是注定的，也无法预料的。谁知道明天的变化、明年的变化是什么?没有办法知道将来的变化。变化也是一种能量，能量就是气的变化，也是循环的，如春夏秋冬。这是一般的变。但是化不同，什么是化?化是往上升的，如孟子所说的“与天地同流”(《孟子·尽心上》)。化是指德性，不是物质的;化是可以改变、转变的。化是自主的，可以自己控制的。化是一种动力，它可以制造另一种能量，可以摆脱生死的循环。佛教讲轮回，轮回就是生死的循环。化，可以超越轮回。我们处在变当中，化能够转变我们的变化，我们学《易经》就要学到“化”。《易经》是一本转化之书，化有几个特性：能转化促进你所处的环境，可以转化你的心境和态度;化是两个系统的突破，人类的系统很难突破，譬如知识系统，学文学的不了解科学，学科学的不了解文学。要打破这两个系统很难，人与人之间是个系统，你一个系统，我一个系统，这很难突破。只有浪漫的恋爱主义才会有化你心为我心，只有转化可以突破两个系统，即肉体的系统和知识的系统，达到互相了解，互相体谅。这是转化的功能。学《易经》最重要的是在变，学会转化的功夫。

　　第七个原则，《易经》可以训练自己。

　　怎么去训练自己?一个卦的六爻是六个层次的思考法则，我们普通人想一个问题，只想一个方面，站在自己的立场上考虑。《易经》却给我们六个不同方面的想法。六个爻都有不同的角度，我们碰到事情，就可以学会不同的思考。六十四个卦就是六十四种大环境的想法，学了《易经》之后，我们的思考就与别人不同。我们可以从相对的角度看事物，如综卦，即这个卦跟那个卦是倒置的关系，你的思考就要转过来看。像泰卦和否卦，从这边看是泰卦，是太平的;倒过来看是否卦，是挫折。可见，我们的思考要从六个爻和综卦的角度去训练。

　　第八个原则，《易经》可以修养德行。

　　德行跟道德不同，德行是内在的，就如前面我讲的“诚”和“谦”。有一位宋明理学家，他说我们看到六个爻，就要想一想，在你没有画这一爻前是什么气象?也就是说，你画了一根爻不是阳就是阴，就进入了相对的现象;没有画一个爻之前，就是诚。“诚者，天之道”(《中庸》)。《易经》都是现象阶段，有阴有阳，所以在没有阴阳之前，你要修养自己。当你在没有阴阳之前，修养你的诚之后，再进入《易经》，哪一个卦你都可以通，哪一个爻你都可以不受其影响。至于进入《易经》之后，我又把阳爻比作诚，阴爻比作谦，更是随时随地修诚德或谦德了。可见，《易经》也是德行之书。

　　第九个原则，学《易经》可以吸收前人的智慧。

　　《易经》是文王写的，假定我们这个推论成立的话，文王治国五十年的智慧经验，就通过《易经》传给了我们。《易经》后来影响老子，我们也可以吸收老子的思想;《易经》影响孔子，我们也可以吸收孔子的思想;在中国历史上有很多有智慧的学者给《易经》写注解，我们读了他们的注解，也可以吸收他们的智慧。所以《易经》在三千多年的中国历史上，有很多有智慧的人的思想体验，我们都通过《易经》去接受。可见，学《易经》是可以吸收前人的智慧的。

　　第十个原则，《易经》能够发展自己的智慧。

　　《易经》就如电脑，每个人的电脑里记载了很多东西，可以随时拿来用。《易经》就像个人电脑一样，把你生活上的经验、遇到的问题都录在其中，需要用的时候就可以用。如果没有电脑，没有《易经》的记载，你就忘了如何用。举个例子，十几年前，美国前总统克林顿的绯闻闹得沸沸扬扬。

　　有个检察官专门挑克林顿的绯闻中难堪的一面，写了厚厚的一本书，逼迫克林顿。当时我就对朋友说，我说他们逼克林顿在当时是不好的，如果逼得太过分，就会产生反效果，结果后来很多人反而同情克林顿，不喜欢那个检察官了。这就是物极必反，是《易经》中的道理。这个道理那些美国人不知道吗?他们当然知道，但是他们在做的时候，就是没有想到。商业之间的斗争也是如此，逼得人家无路可走，以为自己胜利了，就不知道物极必反的道理。但是我们读了《易经》的话，在做事情的时候就不会忘记。可见，《易经》像一部电脑，它记载了我们的生活经验、知识和智慧，我们的经验可以累积，知识可以累积，智慧也可以累积。如果我们好好利用《易经》，就可以变成个人的电脑。你手上拿着《易经》，不要想着是古人的、别人的，它就是你的，它所有的问题就是你的问题。它就是你的《易经》，不是别人的《易经》，所以我们要把《易经》变成自己的东西，像一部电脑一样，天天去用它、玩它。