是故财聚则民散，财散则民聚。

是故财聚则民散，财散则民聚。

　　朱子在这里的解释说到，「外本内末故财聚，争民施夺故民散，反是则有德而有人矣」，这个解释非常的精练。前面讲到「外本内末」，外是轻视的意思，内是重视的意思，如果把德这个根本轻视了，去重视财这个枝末，当然你可以争得一点点财富，但是这是临时的、不长久的，用现在话来讲，是不可持续的，而且会有很大的副作用。要知道，一个人如果起心动念都在贪财、敛财，把财富聚集在自己手上，那别人看到，同样也会起贪财的心、好争的心，使民众都会争斗、都会劫夺财富，那么民心当然不会向着你。这民散是讲民心散掉。当一个社会人民百姓都在争利的时候，这样的社会的民心是涣散的、是不团结的、是不和谐的，所以『财聚则民散』。经文里面讲的字很少，可是义理很深刻。我们希望能够得到和谐社会，百姓都能够和睦团结、相亲相爱，怎么做?要反过来，『财散则民聚』。散财是什么?轻财，不要把财富看得太重。重利必然是轻义，只有重德才会轻财。散财是为了帮助民众，看到别人有需要、有困难，我们立即伸出援手，把我们所拥有的财富，这里也包括内财，我们的能力、我们的智慧、我们的才华，统统供养出来，这叫散财。把财富散掉，民心就团结，这叫有德就有人。

　　在过去，孟尝君曾经叫一个食客去办事，这个食客奉命到孟尝君家乡去收税，孟尝君有很多土地，都租借给农民耕种，收田租。结果这个食客临走之前就问孟尝君说，我这次回您的家乡，把这些税收收回来之后，请问您要买些什么东西带回来?孟尝君就随便说了一句话，你看我缺什么你就买什么。这食客就奉命而去。到了孟尝君的家乡，他把所有的该交税的人全部招来，结果大家都哭丧着脸来了，因为赋税对百姓是一个很大的负担，如果收成不好，这个压力会很重。结果这位食客把这些租借田地的农民、佃农都招来，当众把所有的这些田税的契约统统烧掉，告诉大家，你们负担太重，孟尝君命令我今年免掉你们的税收，让你们过上一个安稳的年头。所有的佃农都欢呼起来，磕头顶礼，感恩孟尝君这种仁义的德行。然后食客就回去了，见到孟尝君，孟尝君说，你这个税收了，买些什么东西回来了?这个食客告诉他，我把这些税收的契约都烧掉了，给你买回人心。孟尝君当时还不能理解，就不太高兴，不过还算很有雅量，也不跟这个食客计较。到后来，由于朝廷政变，孟尝君被迫出行，要逃亡，带着很多的家眷、食客回到自己的家乡。结果还没有走进自己家乡的边界，就看到很多的百姓都出来迎接，而且跪在地上，欢呼雀跃顶礼。这时候，孟尝君才深深感到人心之重要，证明了《大学》里讲到的「财散则民聚」、有德者必有人。你能有人心，要知道，得人心就能得天下，失人心就会失天下。《大学》里面讲的，「得众则得国，失众则失国」，这种道理古今不易，这叫真理。所以，圣人教导我们要重德轻财。

　　蕅益大师对这一节经文批注说，「民散，将何以守财?民聚，何忧乎不富?」这句是讲，如果我们一味的敛财、争利，把德行败掉，民心就涣散，没有凝聚力，那的财富也就守不住。过去有一句话说，「一家饱暖千家怨」，假如我们跟大家财富很不平等，贫富悬殊，这会造成社会的怨恨。要是我们这一家很富裕，旁边的邻居们都在挨饿受冻，过着非常贫寒的生活，你看他们心里会不会有怨气?如果我们为富不仁，不能把我们的财富用来帮助社会、救济穷苦，这民心散掉，不仅散了，还有民怨。如果万一我们家起火，你说这些邻居们会来帮助我们救火吗?可能都在外面翘着首看热闹，一边看还一边说，烧得好，烧得好，谁叫你为富不仁!你将何以守财?社会不公，将会引起动乱。

　　当然，社会的财富不平等，这跟每个人过去生中的因相联系，如果一个人前生布施得多，他这生就财富多，前生布施得少，财富就少，不可能绝对平等。但是，圣人这里不是教我们要完全平等，完全平等不可能做到，因为什么?这个世界本来就有不平等的现象，你伸出手指，五个手指都不平、都不等。如果你要平等，非得把长出来的手指切掉，这样去平等，那就是叫做削足适履，而且会造成危害。圣人告诉我们，富的人要懂得散财，要懂得帮助贫苦人。财富的不均衡，并不一定会造成社会的动乱，但是如果为富不仁，大家都重财轻德，就会造成社会动乱。假如一个富人有很善良的心地，常常救济别人、帮助别人，使得大家都对他非常的尊敬、非常的爱戴，那这个人愈富有，大家心里愈高兴，为什么?他富有，我们得到好处。这说明德最重要，财富那是次要的;也就是说，财富均不均等还是次要，最重要的是大家有没有德。那么我有德，民心就向我，财散则民聚，民聚，何忧乎不富?大家会希望你更富有，他会帮助你、会回报你。前面讲到的，人都有相同的一个心，你对他好，他也对你好。

　　所以，我们如果能够用我们的财富去多多帮助社会，去救济贫苦，去办公益的事业、慈善的事业(慈善事业里面最重要的是道德教育的事业)，你去帮助这个社会，那你就真正得民心，你保证能够愈来愈富有，这是真的。你看世界首富比尔.盖茨，许诺将要把他自己百分之九十五的财富都捐赠出来做慈善事业，那他还是世界首富。而且，如果他真是这么做，民众都会赞叹，他的生意、事业也会愈做愈好，大家信任他。在现在的商业社会里面，信心最重要，也就是一个人的信用最重要。如果大家都知道你重仁义、重道德、轻财富，你不会做那些唯利是图、损人利己的事情，你的信用建立了，你必定会有更多的财富。

　　下面，蕅益大师用大乘佛法来提升经文的义理，「观心释者，一毫之善，施与法界众生，则能成佛，而九界攸归」。这是讲，我们即使用一丝一毫的善来布施回向给法界一切众生，那我们所用的善虽然小，但是我们的心量广大，「心包太虚，量周沙界」，我们起心动念想到的是虚空法界一切众生，那我们的功德也随着我们的心量变得无限大，你能成佛。成佛没有别的，把你的心量扩展到尽虚空遍法界，你就成佛。成佛，没有妄想分别执着，有妄想分别执着就把我们的心量给限制住，只想到有限的范围。心量愈小，福报就愈小，古人讲的，量大福大，这个量是心量。所以，我们的福报、我们的受用，全都跟我们心量成正比。凡人的心量小，只想到自己一身一家，身家之外就不能想，自私自利，不能想到别人，所以他苦恼就多，为什么?他有深重的执着，是执着把他的福报圈小了。他本来的心量是尽虚空遍法界，但是现在缩小，所以他变得很可怜。在佛眼睛里看，这是可怜悯者，为什么?他本来的受用可以跟佛一样，现在偏偏把这个受用缩成这么少、这么小。如果用小心量来行善，那你所做的善即使再大，福报还是小，这个福报是被心量给缩小的;反之，如果心量无限大，遍法界虚空界，一毫之善，这个功德都无量无边，能成佛。成佛之后，九界攸归，这个攸当所字讲，就是九界众生所归依的，这就是佛。九法界是佛以下的众生，包括六道众生，还有六道以上的声闻、缘觉、菩萨，这九界众生，都归依佛。这是把「财散则民聚」讲到极处，这个民是指九界众生;这个财散，是讲用一毫之善施与法界众生。你看看，在乎我们的一念，这一念如果能想到尽虚空遍法界众生，竟然能得到九法界的民众都共同归仰。所以讲「君子先慎乎德，有德此有人」，这是讲到究竟圆满，也就是说，慎德慎到圆满，明德、性德圆满的开显。

　　从这里可以看到，儒家和佛家讲的道理其实是一样的，而我们所领悟的、所得到的利益，在乎我们的心量。如果我们用分别执着去学《大学》，《大学》就成了世间法，那我们得到的利益就有限，就像这里讲到的，「财散则民聚」，民是人民，有多少人民?大概我们这个地区的人民，就这么点点，利益就是这么小。假如我们把心量扩大，用大乘圆教的心量，那这里的民就不是现前这个地区的人民，是尽虚空遍法界九法界的众生，而你得到的受用，就是你得到的财，也是无量无边的，那是你的性德起用，这个用是无方大用。所以，慎德而后有人，有人这个人是九界众生;有人此有土，这个土是一真法界、华藏世界、极乐世界，乃至尽虚空遍法界，你都得到;有土此有财，财是自性当中无量的福德，福德庄严;而这个福德有用，有财此有用，这个用是你能够广度一切有情众生的无方大用，情与无情同圆种智。

　　你看，《大学》经文还是一样的经文，朱子的解释跟蕅益大师解释就不一样，你的心量大小不同，你领悟的境界就不一样，而道理相通。所以世法、出世间法，其理一也，它不二的，在乎什么?心量大小不同，在乎觉迷不同。迷就是有妄想分别执着，这就成了世间法;觉了，觉悟了，没有妄想分别执着，这就是出世法，这是大乘圆教。所以蕅益大师这里给我们解释，真叫做妙笔生花，就用《大学》的经文，用世间法的文字，开显圆教第一义谛，太殊胜了，然后我们才能体会到「圆人说法，无法不圆」的道理。