《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。

　　这里首先引用《诗经》的诗文。诗文是出自于《诗经.小雅.南山有台》之篇。『乐只君子』，乐是和乐的意思，是形容一个君子的神态。这个只，是个语助词，它没有意思。乐只君子就是讲和乐的君子，他是『民之父母』，是人民老百姓的父母。为什么?因为他能做到『民之所好，好之，民之所恶，恶之』。就是讲，人民所喜好的他也喜好，人民所厌恶的他也厌恶。那他的喜好和厌恶是不是他自己的?不是他自己的，他没有自私自利的想法，所以就没有自己的喜好和厌恶。他完全跟人民融成一体，所以人民的喜好便是他的喜好，人民的厌恶便是他的厌恶。

　　朱子解释说，「言能絜矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣」。这一段是讲君子絜矩之道，他能以民心为己心，人民老百姓是什么心，他就是什么心，以人民百姓的忧喜、好恶，做为自己的忧喜好恶。自己呢?没有心了。朱子说这是爱民如子，实在讲，是爱民如己。爱民如己还说得欠一点，民就是自己，己民一体，爱民不就是爱自己吗?这里说到是爱民如子，像爱自己儿女一样爱民。儿女跟自己本来也是一体，所以爱儿女如爱自己一样，爱民如子就是爱民如爱自己一样。君子真有这样的一种爱心，这是博爱，而民爱之如父母矣。这个因果、感应，如影随形、如响应声，一丝毫不差错，我能爱民如子，人民就能爱我如父母。所以《诗经》讲的「乐只君子，民之父母」是这样的一个意思。现在时间到了，我们先休息一下。谢谢大家。

　　尊敬的诸位大德，大家好!我们继续来学习《大学》。刚才学习了朱子解释之后，我们来看蕅益大师的批注，「修二空妙观，如好好色，故无私好。断我法二执，如恶恶臭，故无私恶。无私好，故能民之所好好之，无缘大慈也。无私恶，故能民之所恶恶之，同体大悲也。是谓三界大师，四生慈父」。蕅益大师把《大学》经文的义理拔高了，从世间法拔高到出世间法。前面《大学》经文有提到「如好好色，如恶恶臭」，这是用比喻来说明断恶修善那种恳切、那种决然。如好好色，这是讲修善这方面，最大的善是修二空妙观，二空是人我空、法我空。人是无我，为什么无我?因为人这个身体，包括精神，都是四大五蕴假合而成，没有自性，没有主宰，因缘和合才成为人。正因为它是因缘和合，没有自性，因此它是空的。那人如此，一切众生、宇宙万物都是这样的，这叫法我空。观法无我，这个我就是指自性、主宰的意思。真正认识到宇宙万有没有自性主宰，当下便是空相，这叫修二空妙观。

　　二空妙观有什么好处?帮助我们断除分别执着。分别执着是造业的根本，让我们迷惑颠倒。现在把这个病根拔除，修二空妙观，好像世间人希求得到美色一样，用这种渴求的心去修二空妙观。二空妙观成就了，就没有私好了。私是因为我执而来的，有我这个执着才会有私，假如无我，哪有私?那真叫大公无私。大公无私，是真正断分别执着之后才能够证入的境界。不执着我，就不会有自私自利的念头;不分别人我，也就没有任何的私好、任何的对立。这个时候融入与众生一体的境界，他没有私好。断我法二执跟修二空妙观，其实是一个方法从两面来说。断我执，就得人我空;断法执，就得法我空。我们断我、法的这两种执着，就像世间人厌恶恶臭一样，立即远离。我法二执都断了，当然就不会有私恶。这个恶是厌恶，私恶是我的厌恶。没有我，哪有我厌恶的东西，哪有我喜好的东西?没有私好、没有私恶，才能够做到这里讲到的「民之所好好之，民之所恶恶之」，这才是所谓的「乐只君子，民之父母」。

　　蕅益大师这里讲，「无私好，故能民之所好好之」，这讲的是无缘大慈。试想想，如果我们还有我这个念头，就有我喜好的，这叫私好。那想到我，就不能想到人，那人民百姓所好、所喜欢的，我们也就不能够当作是自己喜欢的。一定要把我执断掉，才能做到。这个时候，我跟民是一样，一体的，这叫无缘大慈。缘讲的是条件，无缘就是无条件的大慈悲心，这个慈就是爱心，是仁，无私好就能做到。无私恶，把我们的我执统统断除，这个时候，我们见到宇宙跟自己是一体的，所以众生所厌恶的就是我所厌恶的。众生厌恶什么?厌恶苦难，所以我们就能够发起大慈悲心，帮助众生离苦得乐，这种慈悲是同体大悲，跟众生同体。大悲是怜悯心，孟子讲的恻隐之心。在同体的境界里生起恻隐心，不忍众生苦，而生起度众生的大愿。

　　真正能做到圆满，无缘大慈、同体大悲做圆满，这时候无心了。有心，还不能叫无缘大慈、同体大悲。譬如说，我看到众生苦，我发一个慈悲心，动了一个同情的念头，来帮助他。这固然是善心，是爱心，但是这个爱、这个善，不能称为无缘大慈、同体大悲。为什么?还起心动念，甚至还有分别执着。为什么?你看到他苦，有他苦的念头，就有人我，这就是分别。动了一个怜悯的这种情感的念头，情感是执着，所以这不能称为无缘大慈、同体大悲。这个境界讲的是没有妄想分别执着的境界，完全是「随众生心，应所知量」。众生之好、众生之恶，他的好恶便是我的好恶，我有没有好恶之心?没有。我是不起心不动念、不分别不执着，而能随顺众生，只有应，众生有感，我们有应。这个境界就是成佛的境界。

　　「是谓三界大师，四生慈父」。三界，这是佛法的名词，又叫三有，所谓欲界、色界、无色界。这是将六道分为三界。欲界里面有六道，地狱、饿鬼、畜生是三恶道，人、阿修罗、天，是三善道。但是这个天是属于欲界天，欲界有六层天。再往上，色界天，色界只有天，不会有三恶道。色界天里面有十八层，叫禅天。无色界有四层天，叫空天。所谓四禅八定，这是讲色界、无色界。所谓色界，色是物质，它有物质，但是它没有欲望。欲界里面的众生有欲望，色界天人脱离了欲望，也就是他不会起财色名食睡的贪欲。但是他还有身体，还有物质的世界，这叫色界天，十八层，这里就不列举它的名字了，时间关系，我们就略说。无色界，是连物质都没有了，没有身体，也没有物质世界，我们称为灵界。这属于三界，同是凡夫，只是禅定功夫愈往上的天愈深。无色界里面最深禅定的是最高的一层，非想非非想处天，他们的寿命八万大劫，但是没有办法出轮回，将来定功失掉，寿命尽了，还要重堕入轮回。

　　所以三界的凡夫都要依靠三宝，尊佛为师。佛是三界之外的，不仅是三界之外，还脱离十法界了。他能够在三界里头教化众生，所以佛是三界大师。四生慈父也是讲佛。四生是讲四种生命的形式，经里讲的胎、卵、湿、化。胎生，很多哺乳动物都是胎生，人类也是胎生;卵生，是生蛋，鸡生鸡蛋，鸟有鸟蛋，这是卵生;还有湿生的，因水而生;还有化生，他不是依靠物质，是变化出来而生的，天人是化生，地狱里的众生也是化生。不管是什么样的生命形式，佛都平等的看一切众生像自己的儿女一样、像自己一样，真正做到爱民如子、爱民如己，帮助众生离苦得乐，所以称为四生慈父。

　　证入这个境界，要放下妄想分别执着就能做到。为什么?因为三界六道统统是妄想分别执着变现出来的。把执着放下，你就出三界了。如果分别没有断，你是四圣法界的圣人。四圣法界是所谓的声闻，我们称为罗汉;缘觉，这比罗汉更高;菩萨;还有十法界里面的佛，都没有断掉妄想。阿罗汉(声闻)、缘觉，他们没有断分别;菩萨把分别断了，但是还有妄想。十法界里面的佛断妄想到了最后，但是还没有断尽，断尽了妄想就入一真法界，十法界也没有了，那就成真佛了。这个时候，就真正做到无缘大慈、同体大悲。蕅益大师将《大学》经文的境界、义理拔高了。