所恶于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于

所恶于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

　　朱子解释说，「此覆解上文絜矩二字之义」。他说这一段经文是重复的来解释絜矩这两个字的意思。因为前一节经文已经讲到絜矩之道是什么了，所谓上行下效，那么这一节，他说是重复的解释。他又说，「如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之」。这是解释『所恶于上，毋以使下』。如果我们不希望我们的领导、我们的长上对我们无礼，这是我们所厌恶的，我们不喜欢这么做。既然不希望领导对我无礼，那我就不能够对我的下级无礼。这个心是人同此心，心同此理。「以此度下之心」，这个度是度量，我用度量上面的人(就是上级、领导)那种标准来衡量自己，当我们对待下属的时候，「己所不欲，勿施于人」，也不可以对他无礼使之。这里讲「不敢以此无礼使之」。为什么不敢?因为这个果报是如影随形、如响应声，丝毫不差的，而且非常快捷。当我们如果以无礼对人，必定会招致别人无礼对我。因果!善有善报，恶有恶报。所以不敢。

　　下一句是解释『所恶于下，毋以事上』。就是「不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之」。我所恶于下的，就是厌恶我的下级对我不忠。每个领导都希望自己的部属对他尽忠，哪一个领导说希望自己的下级不忠于自己?既然有这个心，那么我们也应该用这个心来度上，对待上级，对待我们自己的领导，也「不敢以不忠事之」。那我们岂敢对领导不忠诚?这是什么?己所不欲，勿施于人，这就是恕道，这就是所谓絜矩之道。

　　朱子下面解释说，「至于前后左右，无不皆然。则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣」。《大学》经文当中讲到『所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前』，就是讲前后的道理。前后可以指前辈和后辈、父母跟儿女的关系。假如我们不希望自己儿女对我们不孝，那我们怎能对父母不孝?假如我们希望父母爱我们，那我们也要以同样的爱心爱自己的儿女。这前后是一样，左右也是一样的，左右代表兄弟、朋友。我希望别人怎么对我，我就应该怎么对人。以此类推，那你身之所处，身不管在哪里，你自然都有上下，有四旁，就是四边前后左右这些方位，这些方位代表你周边的人，长短、广狭都是如此。这些都包括事事物物，「彼此如一」。一是什么?一心。我们希望别人如何对我，那别人也希望我们这样对他，其心一也，其理一也。彼此如果都能用这个心，就如一了。那就「无不方矣」，方是方正的意思，天下就稳定、就太平,人人各得其所、各得其乐。孔老夫子所憧憬的大同世界，不外乎此而已。

　　朱子又说，「彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉?」前面提到的不可以使有一夫之不获，就是不能使任何一个人得不到君主的恩惠。那怎么样才能做到?「彼同有是心而兴起焉者」，这个是心就是推己及人的心。如果人人都能够做到推己及人，像我一样，推己及人，那么就能兴起。兴起是振作、奋发的意思。也就是说，人人都能够做到修身，对人都能够做到恕道、仁道，大家都共同获得君主的恩惠了。

　　朱子下面说，「所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。故章内之意，皆自此而推之」。「所操者约」，操者，就是所掌握的、所操控的，约是讲简约。这里是说，所掌握的原则很简单。什么原则?就是推己及人之道，这里讲的是絜矩之道。己所不欲，勿施于人，就这样的一个道理，太简单了。这个道理，联合国教科文组织定为国际黄金法则。为什么称为黄金法则?因为每一个宗教、每一个文化里面都讲到这个道理，这个道理是人类共同的道理。这就是所谓的人同此心，心同此理，这个心是相同的，不管你是白种人还是黑种人，不管你是东方人还是西方人，心是相同的。为什么心相同?都有明德、都有本善。而真正的道理是什么?彼此皆是一体。不仅是人同于此心，一切众生都同于此心。你对一个动物也是如此，你对牠好，牠也对你好;你对牠不好，牠也会对你仇恨。

　　所以，只要掌握这种推己及人的原则，而去推广、去普及。「所及者广」，所及是我们所要接触，所要达到的各种人、各种事、各种物，方方面面，上上下下、前前后后、左左右右。这所及者很广，愈广愈好，推以至天下，这就是平天下之要道。要是重要的，道是道理、方法。我们希望和平天下、和谐世界，这是要道。这个道理不难懂，关键是我们能自己去落实，要往自身上推去，不能往别人身上推去。你往别人身上推去，会产生什么效果?大家各自都不服。譬如说，我要求你对我好，我才能对你好，你要是向别人身上推去的话，那别人也会说，你都没对我好，为什么我要对你好?你看，对立就产生。这桩事情，先向自身推去，我要要求自己对别人好，我不要求别人对我好。那你要知道，这种因果关系捷于影响，如影随形、如响应声，对方马上就会做出相应的反应，你对他好，他也对你好。这是此章经文的重点。朱夫子说「章内之意」，这一章分段跟蕅益大师分段是相同的，以国与天下合释，这一章的意思，这是关键。抓住这样的原则，我们就能治国平天下。

　　蕅益大师解释只有一句话，说这一节经文「正示絜矩工夫，不是覆解字义而已」。朱子认为这一节经文是重复的解释絜矩二字的意思，蕅益大师说不是这样子，不是只是为了解释意思，而是正式的告诉我们，絜矩的功夫该怎么用。所以，这层意思比上一层经文的意思又更加具体，它是着重在如何下功夫。下功夫要自己真干，己所不欲就莫施于人。