所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。

　　这一段是讲诚意。这一段是很长的，这是第一节经文。朱子的解释，他说「诚其意者，自修之首也」。朱子也是这样认为，诚意是行门的开始，「自修之首」，修就是行门。朱夫子他也认识到，格物是知的开始，诚意是行的开始。我们看《朱子语类》第十五卷里面有这句话，「格物者，知之始也」，这是解门;「诚意者，行之始也」，这是行门。朱子又说「知至而后意诚，须是真知了方能诚意。知苟未至，虽欲诚意，固不得其门而入矣。惟其胸中了然，知得路径如此，知善之当好，恶之当恶，然后自然意不得不诚，心不得不正」。所以朱子这里也谈到修行的功夫，「知至而后意诚」，这个知要真知，就是你真明白了，把道理真搞清楚，你才能够诚意。只是朱子他这里认为，知至，知是包括知识，就是你天下万物无所不知，你才能达到诚意，这一点是有欠妥而已。但是他讲到「知至而后意诚」，是你真知了就能诚意。这个知，如果按照王阳明先生是讲的良知，这个良知本有的，不是从外面求得的知识，是自己本有的，这样来解释就很容易通。我们的良知被物欲覆盖了，所以把物欲放下，良知显现，这是真知，你的意就诚了。

　　如果说，这里讲知未至，你想要诚意，也不得其门而入，就是你这个意念真诚不起来，为什么?因为你良知未显。对道理，对于正确的宇宙观、人生观还没有真正的恢复，没有建立正确的观念，这个知就未至。真正到知至了，「胸中了然」，就明白了，走什么路都清楚，自然能做到好善好德。知道什么是善、什么是恶，善就好之，恶的就恶之，你喜欢行善，讨厌作恶，就断恶修善，这是靠你知的能力。这样「自然意不得不诚」，你肯定诚意了;「心不得不正」，你肯定正心了。

　　朱子还用一个蜡烛光来做比喻，蜡烛的光就好像知，就是我们能够判断是非善恶这样的一种心，就是王阳明先生所说的良知。你有这个良知，就好像蜡烛光照到旁边一片都光明。如果有不好的东西、事物，拿到这个蜡烛光底下一照，你就知道那是不好，你马上就把它去除掉，那些好的东西你就能保留。因为什么?你有蜡烛光，你能够照得清清楚楚，你就知道哪个是好、哪个是不好，这就是致知，你方能够诚意正心。假如蜡烛光照不到，那一片地方是黑暗，那你知不至。就好像光不至，到不了那个地方，那么你就看不见东西，有好的东西拿来你也不知道是好，不好的东西拿来你也不知道不好。所以你就没有办法做到『如恶恶臭，如好好色』，你做不到，因为你不知哪是善恶，哪个是善，哪个是恶。因此意就不诚，心就不正。

　　所以朱子，假如他这个知解释成自性本有的良知，这个道理全解通，跟王阳明先生、跟蕅益大师、印光大师所解释的就一样。所以反而证明他这个知，不是从外面得到的知识，是他自己自性本有的良知，用这个良知判断什么是善、什么是恶，而有取舍，然后才能做到诚意正心。今天的时间到了，我们这一段刚起了个头，明天我们继续给大家做汇报。

　　朱夫子对这节经文有比较详细的批注。前面我们有讲到，他说「诚其意者，自修之首也」，也就是说，要修行首先是在诚意上下功夫，这是行门里面的基础。什么叫『诚其意』?《大学》里面这里说『毋自欺也』，就是你不要自欺。朱子说，「毋者，禁止之辞」。就是不可以自欺，有自欺就不能诚意，意就不真诚。什么叫自欺?朱夫子解释说，「自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也」。自欺是讲自己知道要为善去恶，就是断恶修善。为什么他自己能知道要断恶修善?因为人人本来就具有明德，具有良知。我们通俗点说，人都有良心，知道作恶是不好的，行善是好的应该做的。所以，他的良心会告诉他要断恶修善，可是境界现前的时候，往往自己把持不住自己，所以「心之所发有未实也」。这个心就是良心，也就是佛家讲的真心，王阳明先生讲的良知。这个真心、良知刚一启动，他就知道现前的这件事情是善的还是恶的，可是由于习气严重，虽然明知是善，而不能够去努力为善;或者明知是恶，而不能够果断的去恶。这就是「心之所发有未实也」，就是没有实实在在的让良心坚持下去。用通俗的话来讲，就是昧着良心而去作恶，不肯为善，这种行为就叫做自欺也。欺骗自己，把自己本有的良心、明德蒙蔽住，这个意念就不能真诚，他是习气做主，不是真心做主。

　　下面他说到，『如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦』。恶臭就是难闻的气味，这个古音臭字念嗅字，是气味的意思。诚意是认识到何以是善、何以是恶，因而努力的为善去恶。去恶就好像厌恶恶臭的味道一样，生怕去之不及。好善如好好色，好色是美色，让我们赏心悦目的这些事物，我们很喜欢，行善、乐善就好像喜欢这些美色一样。这个才叫做自谦。这个谦不读千，谦字在这里朱夫子解释，「谦，快也，足也」，也就是高兴、满足的意思。当一个人能够凭着良心去处事待人，事事都不违背自己的良知，而能够逐步显明自己的明德，这个叫做自谦，就是会获得真正的喜悦、满足。孔老夫子讲的「学而时习之，不亦说乎」，他很喜悦，为什么喜悦?因为他一天一天的将自己的明德显明出来，一天一天向着止于至善的境界进步。所以，『故君子必慎其独也』。

　　往往人在大庭广众之下都会谨慎小心、守规矩，不会放肆，因为在众目睽睽之下，他的良心驱使着他要断恶修善，要做个好样子出来。否则别人也有良心，他看到我们如果作恶，他也会讨厌我们，如恶恶臭。每个人对于恶事都会厌恶，即使是个大恶之人，当他看到别人行恶，他也会气愤，特别是这个恶事是对自己的，他会更气愤。为什么?良心使然，人人皆有良心，哪怕是个大恶之人，他也有良心。人人都有良心，人人都讨厌恶事、喜欢善人，所以我们在大庭广众下就能够检点自己，不敢任意妄为。但是在独处的时候，没人知晓你，没人看到你，你还能不能够保持断恶修善?这里讲的「独者，人所不知而己所独知之地也」。人人都有独处的时候，这里的独，朱夫子着重是在自己独知的地方，别人不知道那个地方。即使是在大庭广众之下，你内心里面有不可告人之事，那也算你自己独知而人所不知之地，对这些念头都要谨慎，更何况身体的造作，还有口中的语言。

　　在《后汉书》记载着有位叫杨震的官员，他在汉朝时代做过东莱太守，他曾经举荐过一位书生叫王密。王密后来当上了县令，有天晚上就带着十斤黄金来送给杨震。可是杨震是个很清廉的官员，见到王密来送礼，就很不高兴的说，你不知道老朋友的心。意思是说我是很清廉的，你怎么能够来坏我的名节?这时候王密就说，深夜，没有人知道。杨震就说，天知、地知、你知、我知，哪里说有人不知道的?结果王密听了这番话很惭愧，就把黄金带回去了。这就是历史上闻名的「杨震四知」，天知、地知、你知、我知，杨震先生这种廉洁的德行一直为后世所传颂。所以在「人所不知而己所独知之地」，依然能够这样谨慎，而不愿去作恶，不愿去蒙蔽自己的良心，这个人就是君子，这个人就能做到诚意，能诚意必能正心，必能修身，也能修身、齐家、治国、平天下。

　　朱夫子在这一段继续解释说，「言欲自修者，知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知，而己独知之者，故必谨之于此，以审其几焉」。这一段是朱子把这节经文的大意为我们解析出来了。这一段是说，要自修者，一个人希望能够自明其明德，从诚意上下功夫的人，他必先知道什么是善什么是恶。知道善与恶其实是一个人本有的良知，而非从外来。朱子说到，致知是推极吾之知识，推极吾之知识是为了能够诚意，因为这个知识里面最重要的是包括知道什么是善、什么是恶，而「知为善以去其恶」。可是朱子他误以为这个必须要通过学习才能得到。王阳明先生给我们揭示出来，这个事情不是从外学来的，而是天性中本有的，这就是本有的明德。能知为善以去恶，这就是致知的效果。然后他「当实用其力，而禁止其自欺」，那就要下功夫修行。这个力用在哪?用在克服自己的习气，为善和去恶这两方面。而且功夫着重在慎独，不能自欺。

　　我们常常有这样的体验，在希望做件好事的时候，可是有了困难，有人障碍，这个心很快就退了，这是不能够实用其力以为善，可能会矜惜自己的名节，或者是不愿意落人的口舌是非，因而为善就行之不勇。这是什么?力度不够，朱子这里讲也算是自欺，为什么说自欺?欺骗了自己的良知，该做的善事应当勇猛而为之，不要顾惜自己的名节，也不必怕人毁谤，只要有这种缘分，应该实用其力，努力为之。

　　在去恶这方面讲，我们的体验可能更多。当我们发现自己身上有个恶习气、坏毛病的时候，当我们一知道，这是什么作用?良知在作用，这是我们的明德起作用，你这一点上就叫致知。可是这个坏习气毛病不肯改，结果姑息自己、纵容自己，一天天因循苟且度日，十几年、几十年都没把这个恶习气、坏毛病改过来，这也叫自欺。所以能够做到不自欺，这个人必定是勇猛的改过行善。真正勇猛断自己的恶，这个才是勇士，这才是英雄。能战胜万军那种勇，还不如能战胜自己的恶习气、坏毛病的勇更大。所以朱夫子讲，「使其恶恶则如恶恶臭」，厌恶自己的恶就好像厌恶臭味一样。假如我们经过一个开放式的露天的简陋厕所，那里面的味道散发出来很难闻，可能我们就捏着鼻子急急的走过，很讨厌这样的臭味。可是你要知道，我们身上的坏毛病、恶习气，也同样散发着这种臭味，我们能不能够像厌恶恶臭一样厌恶自己的坏毛病，而努力的去除掉?

　　「好善则如好好色」，见到美好的事物，我们都希望多看几眼，甚至流连忘返。可是看到别人的善行，看到圣贤教诲里面的圣贤的风范，我们能不能够同样生起仰慕、渴求、效法的心?就好像我们喜好美好的事物一样，心心念念都想要得到它。如果能够得到善行就像得到美好的事物一样，有那种心，这个人很快就能成圣贤了。孔老夫子赞叹自己的学生颜回，就是能够「不贰过」，对待自己的过失，只要知道了，立即改正过来，绝对没有犯第二次，这是「如恶恶臭」;见到有好的德行，立即心心念念不忘，而努力的达到它，这是「如好好色」。所以后来被称为「复圣」，也是圣人。

　　「皆务决去」，务是务必要，决是坚决的，对恶要去除掉，对善要努力「求必得之」。能够心心念念渴求善，成就自己的德行，「以自快足于己」，让自己真正能够实现自我的喜悦和满足。这种喜悦和满足，不是外面境界那种欲望的满足，不是贪求外界，而是内心里面明德的开显。这种喜悦叫法喜，如同泉水从里而外汩汩流出来。即使是外界环境再多的困扰，就像颜回居住在陋巷，每天吃箪食、喝瓢饮，但是他不改其乐，这是他真正做到了自谦，「自快足于己」。这是自己分内的事情，「不可徒苟且以殉外而为人也」。「苟且以殉外而为人」，意思就是说，苟且应付外界，做给别人看。这个殉就是对别人显示，显示什么?显示自己是善，而把自己的恶包藏起来，那个叫自欺。

　　朱子说，「然其实与不实，盖有他人所不及知而已独知之者。故必谨之于此以审其几焉」。这里讲的实，是你断恶修善是不是实实在在，绝不能够纵容自己，包庇自己的恶。自己的恶别人未必知道，别人知道的恶，其实还容易改，为什么?因为自己不好意思，受到外界舆论的压力，他会改得很认真。但是别人如果不知道的，自己藏在内心深处的那些恶行、恶念，那要自己真肯改、真肯放下，这个人才有诚意。大凡一个人能成为真正的英雄豪杰、圣贤君子，都是从自己内心隐微处断恶修善。所以朱子说「故必谨之」，谨是谨慎，很细心的去反省检点，落实克已的功夫。「以审其几」，这个几是讲微小的行为和念头。有时候自己一个念头起来，自己明知不对，但是不肯放下，这就叫自欺。念头，人没有办法观察出来，当然是一般人没有办法观察出来，有智慧、有学问的人也能观察出来，为什么?后面讲的，「诚于中，形于外」，一个人他的相貌、表情、举止，都是他内心的反应，有智慧的人通过看他的表相就能知道他的内心，其实是骗不了人的。正是后面所说的，「十目所视，十手所指」，哪里能够瞒得过人?瞒只是瞒那些愚痴的人，那些没有智慧的人，有学问有智慧的人一眼就把我们看穿了，所以我们不能够不诚意。

　　下来我们来看蕅益大师对这一段的批注。大师说，「直心正念真如，名为诚意。妄计实我实法，名为自欺」。蕅益大师说的这个道理就更深，讲的境界就更高了。所以朱子所说的是世间法，蕅益大师把四书提升到出世间法。能按照《大学》朱子的解释去修学，你能成为世间圣贤;但要达到出世间圣贤，我们还必须提升，用蕅益大师所提到的境界来要求自己。什么叫诚意?「直心正念真如」，这叫诚意。直心，这个直是正直，心里没有邪曲，也就是首先心里没有自私的念头，没有欲望，这是直心的最低的个标准。这个诚意前面的基础叫格物致知，心里还有物欲的念头，物没有格，所以意也就不诚。首先要把欲望、把私念给放下，但是能不能称为直心?还不能。为什么?因为欲望、私心，这是执着里面最粗的一部分，断掉这些之后，不代表他没了执着，更不能说他放下妄想分别了。所以要进一步提升，把执着放下，把分别放下，妄想也要放下，这才叫做直心。直心里面只有正念，没有妄念，没有邪念。什么叫妄念、什么叫邪念?有念皆妄，有念皆邪，心里只要有念头，这个念就不叫正念。正念是什么?清净心，没有妄念，这个时候才叫念真如。真如是自性，自性里面本来无一物，所以心里也要无一物才行，有一物，意就不诚，心也就不直，念也就不正。所以清朝的曾国藩先生解释「诚」字，他说「一念不生是谓诚」。他读古书也是读得很通，他讲的这个境界也是很高，只要心里有一念，那就不能称为诚意。所以直心就是清净心，正念真如就是心中无有一物、无有一念，这叫做诚意。

　　「妄计实我实法，名为自欺」，自欺是跟诚意相对的。如果是把宇宙人生真相迷惑了，就会出现这个现象，「妄计实我实法」。实我就是以为真有个我，这叫妄计实我。妄是虚妄、不真实，计是认为，错误的认为真有个我，这叫妄计实我。妄计实法是错误的认为真有法，法是代表宇宙一切的万事万物，以为真有，不知道那些都是虚幻的幻相。《金刚经》里讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能作如是观，你的意才诚，稍一迷失正念，这叫自欺。所以这个「自」是什么意思?自性。欺骗了自性，就是迷失自性，堕到无明里面，所以剎那之间明德也不明，物也未格，知也未致，意也不诚，心也不正了。因此，凡夫和圣人区别在哪?一个是在迷，一个是在悟，只有迷悟的区别，没有实实在在的什么区别，迷了自性就成为凡夫，悟了就是圣人。悟了以后，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下全部实现，明明德、亲民、止于至善也全部实现。一即一切，一切即一，有一桩没实现，条条都没实现。所以朱夫子讲三纲八目，不能够把它分开独立的来解释，这三纲八目是一，它不是分开的十一条。

　　下面蕅益大师说，「盖稍习闻圣教，未有不知我法二执之为恶，未有不知二空妙观之为善者。但其恶我法二执，不能如恶恶臭，好二空妙观，不能如好好色。所以名为自欺，不自谦耳」。我们凡夫在迷位，必须要学习圣教，聆听圣人的教诲，破迷开悟。本来我们都有如来的智慧，也就是都有本来的觉悟，但是现在确实是迷了，不知道，那就要学习圣教，学习圣教也是属于致知的内容。稍稍听闻了圣贤教育之后，这里讲的圣教，尤其是指佛法，佛法讲到的宇宙人生真相最为圆满。明白以后，都知道我执、法执这两种执着是恶，为什么是恶?因为它蒙蔽我们的自性、障碍我们的性德。学习圣教以后，也能够懂得二空妙观为善。二空妙观是断我、法二执，我执断了，就证入人我空;法执断了就证入法我空，这叫二空。这个时候就能够转烦恼成菩提，把原来的八识转成四智，这叫妙观。用智慧来认识宇宙人生真相，不会迷惑，所以二空妙观是善。这里讲的善是究竟圆满的善，帮助我们恢复明德、止于至善的这个善。

　　蕅益大师这里讲，不仅说自己有我法二执是恶，如果不能够厌恶我法二执好像厌恶恶臭味一样，这也叫自欺。我们想想，凡夫不都是这个样子吗?不要看别人，问问自己，我现在有我执、有法执，我想不想断?如果还不想断，认为自己现在还可以，比其它人好很多，那些不学佛的远不如我。虽然知道我法二执是不好，但是还没有努力要断的这个心，不能像厌恶臭味一样厌恶这个二执的烦恼，这也叫自欺，把自己的自性忍心扔入一个污染的泥潭当中，不能让性德光辉显发。

　　怎么断?修二空妙观。怎么修?就是我们要常常存着这种观念，认清楚我这个身不是真实的，它是因缘和合的假合体，这叫五蕴之身。由色，这是物质;受、想、形、识，这是精神，这两方面组合而成。它没有自性，根本不是真的我。能够真正存有这个观念，还会不会自私?不会了。自私的人就是因为有「我」这个观念，事事都要想我的利益，甚至会做出损人利己的事情来，这个根本的烦恼就是我执。你要是真正认识到这个我是个假我，不是真实的，你为它谋取这些利益有什么用?那真的是徒增自己的罪业而已，何苦来!一旦能够觉悟到，你就能够喜欢断我执。你喜欢断我执，必定是能够舍己为人、牺牲奉献，毫不为己、专门利人，你不会再有自己的念头了，有自己的念头这是恶。所以你喜欢听闻圣教、学习佛法，渐渐把我执的念头淡化，最后放下。这是如好好色，就好像喜欢美好的事物一样，这是作比喻，你这叫真正的自爱，爱自己的自性，不愿意自己的自性被我执法执的烦恼给污染。

　　法执，用法我妙空这个空观来断除，认识到一切事物都是唯心所现、唯识所变。因为你有起心动念，才会现出万事万物，所以万事万物都不是真的，因为念头自己本身都了不可得，它所变现的事物哪里有实有?空的，幻相而已。佛告诉我们作梦观。梦是最好的个比喻，现前的一切现象都是在梦境当中，你执着什么?把一切法的执着都放下，然后你能真正圆满的开显自性，你就是法身大士，那你才真正叫自谦。自谦是自我满足，这个满足是满足自性，让自性得以圆满而没有一丝毫欠缺，这叫自谦。稍稍在自性上加上污染，也就是加上自己妄想分别执着，起了我执法执，这就是自欺。所以二空妙观常常提起，不令间断，其实成圣成贤不难。就在你这一念之间，你真正认识了宇宙人生真相，念头一转，你把我放下，把法的执着也放下，恭喜你，你就真正成大圣，大学之道你统统圆满。

　　蕅益大师下面说，「夫臭必知臭，色必知色，可喻良知。知臭必恶，知色必好，可喻致知。今知二执之恶而不力破，知二空之善而不力修，岂可谓致知乎?」知最重要。圣贤之道是知难行易，难是难在你能知，知道了之后，行起来很容易。譬如说你真正知道了这个我是假我，不是真的，叫你放下自私自利有什么难的?你不肯放下自私自利，就是你还不知道这个我是假我。现在在理论上跟你讲，好像你能承认，或许你也能接受，但是没往心里去，境界一现前，还是原来的老习气，还是自私自利，还是深陷于恶臭当中而不肯自拔。所以能够知道有臭味，「臭必知臭」，知道自己有这些恶习气，「色必知色」就是知道什么是善，一定要努力的去实现。这里着重是讲二空观，就是转变观念，这叫「良知」。「知臭必恶」，这个难闻的臭味，我们一定是厌恶它、去除它;「知色必好」，见到好的事物、美色，必定是喜欢它。这是比喻什么?你知恶必定断恶，知善必定行善，这才叫做致知。这个致知是什么?开显我们自性本有的良知。如果我们现在知道二执之恶，知道我执、法执是不对的，而不去努力的破除;知道二空妙观之善，而不努力的去修学，那怎么能叫做致知?这是蕅益大师劝导我们要认识宇宙真相，从而改变观念，放下恶习气，放下人我二执。

　　下面说，「心外本无实我实法，名之为独。断意中我法二执，断无不尽。修良知二空妙观，修无不圆，名之为慎也」。这里讲「慎独」的解释，是说我们真心以外没有一物，没有我也没有法，我和法是什么?自己心性变现出来的一种幻相，心外无有一物可得，所以这叫独。这个独是什么?自性。只有自性，没有任何其它的实物，一切万法不离自性。你能知这一点，这叫致知。知道以后，就要把那些妄想分别执着断掉，也就是这里讲的「断意中我法二执」。我们意念这个意是妄心，妄心里才有我法二执，你要把它俩去掉，而且去得干干净净，「断无不尽」。「修良知二空妙观」，这二空妙观是本性中本有的智慧，现在我们迷失了，圣贤教我们来修，这叫全修在性，修在这个性上，自性本有的良知，把它修出来。「修无不圆」，一定要把它圆满的实现，这叫「慎」。所以慎独也就是努力的断除妄想分别执着，而证入心性本有的智慧，正所谓明心见性，这叫慎独。

　　所以我们从朱子和蕅益大师两位大德的解释当中看到，他们都注重修持，诚意就是讲修持的。可是这修持的境界不一样，一个是世间法，一个是出世法，蕅益大师讲得究竟圆满。