其本乱而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

其本乱而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

　　朱夫子这里解释，他主要给我们破字释词，这个意思是接着上面下来的。这个「本」，朱夫子也说了，「谓身也」，他也说出来，这是身。这里讲到所厚，『其所厚者薄』，这个所厚的是什么?家也，也就是说，朱夫子也认识到修身是本。如果身不修，那治国平天下之事也不可能做到。治国平天下，这是末，本乱了，末要治，这是不可能做到的，『否矣』，否就是不可能。所以，所厚的应该是我们的身、家，所薄的应该是国、天下。这个意思就是说，「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」，如果把跟我们切近的身、家看得不重要，而高谈所谓的治国、平天下，没有这个道理。

　　过去，我们师父上人带着我参加不少的联合国和平会议，会见了不少的国家领导人、和平的人士、宗教的领袖，我们在会上听取他们的报告，他们也讲得头头是道。这些都是专家学者，世界一流人物，他们也大谈治国平天下的道理，确实都让我们啧啧称叹，现在我们讲要和谐世界，他们道理都懂。可是为什么我们看到这和平会议，你看联合国建立这么多年，它是一九四五年建立，联合国教科文组织是一九七0年代建立的，到现在都是几十年了，这个世界有没有和平?好像这个会愈开，世界愈乱，什么原因?《大学》里面这句话就给我们把原因点出来，「其本乱，而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」。假如我们倡导和平的人士自己身没有修好的话，要谈治国、平天下，那是空谈。自己还放不下名利，放不下欲望，就不能格物，就不能致知、诚意、正心，你身怎么能修得好?身不能修好，家也不能齐。如果看到这个家里都不和，甚至夫妇还闹矛盾、闹离婚，父子、兄弟、夫妻关系处理得很不和谐，身不修、家不齐，何以能够和谐世界?所以这是未之有也，没有这个道理。现在时间到了，我们先休息一下，谢谢大家。

　　尊敬的诸位大德，大家好!我们继续来学习《大学》。刚才讲到「其本乱而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」。刚才我们提到，现在大家都在关注如何真正构建和谐社会、和谐世界，《大学》里面就告诉我们，要以修身为本。如果这个身，这个本没有修好，我们想要齐家、想要治国、想要平天下，这是不可能的。因此我们学贵立志，立志什么?治国平天下、成圣成贤，先从修持自己下手，自己的品德要提升，自己的欲望要克制，深入学习圣贤教诲。不仅要学，而且应该为人演说，演是表演，先表演出来，然后再说。表演什么?就把格物、致知、诚意、正心、修身为大家表演出来，做个好榜样，然后你能齐家，这齐家是讲你周围的人。

　　在古代，家是个很大的团体，甚至有五代、六代同堂，明朝郑濂的家是七代同堂，有一千多口人。这一个家上下都能和睦，这是齐家。而齐家是什么?家里每个人都有这分责任。古人所说的，「作之亲、作之君、作之师」。亲、君、师，这是三种角色，三种角色是一，一个人来表现，什么人来表现?当然首先是家长，一家之长。他要表现出亲，亲是什么?他是做父母，像关怀自己的子女一样关怀每一个人，爱每一个人。爱人就不会讨厌人，就不会埋怨人，不会看这个人的错误而揪住不放，就能够宽容人，就能够用爱心帮助别人改过自新，去感化人，这是「作之亲」，关怀照顾身边的人。「作之君」，君是领导，你要做这家里的领导，带头，带头是什么?要带好头。要知道，自己一举一动都有个示范的作用，都要想到我把这个家是往哪个方向去带。有这分责任心，自然就能够处处谨慎，这也是你爱心的体现。「作之师」，师是老师，你要教导家里的人。如果看到有人不对了，不是去埋怨，不是一味的批评，而是应该启发他、帮助他改过。这是一种爱心，不是那种人我是非的心，自己要做个好样子，学为人师，行为世范，身教、言教。家里是不是只有家长才是作之亲、作之君、作之师?当然不是，每一个人都如此，都有这个使命，去关怀照顾每一个人，这是作之亲;给大家带个好头，这是作之君;用身教用言教带起好家风、好学风，这就是作之师。

　　家如是，国亦如是。所以这里讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。庶人他是不是要作之君?也是。是不是也要作之师?也是，总是从自己格物致知下手。所以我们学了圣贤之道，立志成圣成贤，就要先从修持好自己下手。譬如说，我们自己待人接物处事都有条不紊，你就能够有能力治理一个公司、治理一个地方，甚至治理国家，这是所谓修身而后齐家、而后治国。如果你自己都搞得乱七八糟，看到你的房间一片混乱，你的办公室一片混乱，东西都没有摆正地方，自己都没管理好自己，怎么去管理大众，怎么可能去齐家、去治国、去平天下?

　　所以点点滴滴我们都要谨慎，特别是慎独。自己能够一个人的时候都没有违犯圣贤的教诲，那你的意念就真诚，也就是说，你真有这个志向将来治国平天下。如果是在别人面前的时候表现出好样子来，装模作样，别人不在，自己就肆无忌惮，那你说他真有诚意要治国平天下吗?不可能，他没有立志。为什么?他不肯格物，不能格物就不能致知、不能诚意、不能正心。所以有一次，我记得参加一次联合国的会议，跟一位同仁一起住一个房间，这位同仁也是热心于和平的事业。我们在房间里，他就很喜欢看电视，我不看电视。他就让我想到，看电视，电视里面的节目就有很多庸俗、不健康的内容，会乱人的心智，就是会破坏我们的诚意正心，所以我们不要受这个污染。有这些节目，他看了，为什么?他喜欢看。那你说心正了吗?《大学》里面讲「有所好乐，则不得其正」，这个好乐是贪。贪眼所接触的色，眼根对色尘起贪念，六根接触六尘境界起贪心、起好乐，不得其正。既然不得其正，身就没修，我们所谈的治国平天下的道理，会是真实的学问吗?

　　我自己也常常反省自己，有没有在独处的时候能够保持自己的格物致知、诚意正心?譬如说我们查阅数据难免要上网，上网，现在常常会有些花边新闻从计算机里面弹出来，让你不看也得看。这一弹出来之后，你能不能够马上警觉，把它关掉不看?乱人心目，这些内容会造成我们意不诚、心不正。所以颜子，颜回一生遵循四勿，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。我自己在这方面也没做到，所以反省自己，为什么没有办法做得到齐家、治国、平天下?原因还是因为自己格物致知、诚意正心做得不够。要从这里下手，见到有不如理不如法的事情发生，我们不要去埋怨别人。为什么?去埋怨别人是舍本逐末，本是什么?身是本，先自修其身，自然能感化。所以汤王说到，「万方有罪，罪在朕躬」。这四方的老百姓如果有罪了，犯罪了，犯错误，谁的错误?罪在朕躬，朕是天子自称，我的过失，我的罪。为什么?因为我的德行不够，不能感化他们，我的教育无方，不能教化他们。所以回过头来，自己更加努力的进德修业，这是「此谓知本」，所以贵在知本。

　　因此，我们来看下面一句经文，『此谓知本，此谓知之至也』。这是承上做个小结，这句话放在这里非常的妥当。不过，朱夫子把这两句话移到后面去了，移到了后面「子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎?无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本」之后。朱夫子的意思是说，上面「谓知有也」，这一节末后已经总结上文了。他说这以上的经文叫经，是一章经文。朱夫子认为这是孔子的言论，孔子亲口所说的，曾子把它记录下来，所以这上面总共二百零五个字是属于经。后面朱子把它分为十章，他认为是曾子的意思，由曾子的门人记录下来。而且他说这个次序有错乱，他说旧本，就是《礼记》里面的第四十二章「大学」，它有错解，漏掉了一段，次序也打乱了。底下一大段经文，就是十章的传，总共有一千五百四十六个字。朱子做了个重新的编排，《大学》整篇是一千七百五十一个字，朱子又补了一段进去，这样就造成现在通常我们见到的《大学》。但是如果你去查《礼记》里面的「大学」，那是旧本。

　　朱子的《大学章句》里面是这样解释的，他说「此谓知本」，因为调到后面了，调到后面就等于出现两个「此谓知本」。所以他引程子的意思，程子是讲二程，程颢和程颐，他们说这是衍文，衍文就是多余的文字。他说「此谓知之至也」这句上面有阙文，这是因为在历史上可能有人抄漏了，所以这个此谓知之至也，应该是属于漏掉的这一段的最后一句结束语。所以朱子他说到，「右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。此章旧本通下章，误在经文之下。闲尝窃取程子之意以补之」。他是说前面，就是到那个「子曰：听讼，吾犹人也」那节经文，已经出现有五章，然后才出现「此谓知本，此谓知之至也」这一节放在那里。他说这一段应该是在诠释格物致知的意思，这一段漏掉了。

　　旧本，就是《礼记》里面的古本，它现在被打乱了次序，这两句话「此谓知本，此谓知之至也」，就被误放在第一章经的文字之下。所以朱子重新做一个编排，他说自己按照程子的意思补上了这一段。这一段大概是讲格物致知的义理，那是朱子的发挥。因为很多《大学》的版本里面有用到这一段，所以我们也把这一段通读一遍。但实际上，王阳明先生反对，他不认为朱子这一段是正确的。这一段格物致知的理解是不一样的，我们之前已经说到，现在把他这一段念一念，就念过去了。

　　朱子补出来的这一段说，「所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也」。所以他把这个「此谓知之至也」这一句，做为他这一段的总结。他的意思是说，因为格物致知是属于八目前面两条，没有讲到，底下是直接说到「所谓诚其意者」。那「所谓格物」、「所谓致知」这两条没讲到，直接从诚意来讲，那是不是漏掉?而且这里说「此谓知之至也」，好像是总结前面格物致知，才有他这一段补充的文字。我们把这一段简单的翻译一下，知道朱子的意思就好。他说，「所谓致知在格物者」，这个意思说，「欲致吾之知，在即物而穷其理也」，是说要想推广穷极我的知识，在于就每一个事物而穷究其性理，每一桩事物都要穷理。因为「人心之灵莫不有知」，就是人的心都是灵明觉知的，所以没有一个不具有他的识见，知识和见解。那么天下的事物莫不有理，没有一个事物不具有它的性理。所以只要对于事物的性理研究，看看有没有穷尽而已。如果没有彻底穷尽，那么就不能够达到无所不尽的地步。这是要我们穷理。

　　又讲到「大学始教」，大学开始教人，这是大学的课程里面的第一个教材。「必使学者」，一定要使得学者，求学的人。「即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之」，对于天下一切的事理，先用他已经知道的道理来做个基础，然后进一步的去钻研、穷究。「以求至乎其极」，就是穷究到极点。「至于用力之久」，就是等到你下这个研究的功夫时间久了，自然就「豁然贯通」，就有一天你突然心窍顿开，把所有道理都贯通。于是一切事物的「表里精粗」，就是各种现象、里里外外、大大小小，都无不知晓。这个时候，「吾心之全体大用」，我这个能够理解一切事物的心，这种作用叫大用，就完全明白了。他说这叫做格物，物格了，你的理就彻底透彻明了了。「此谓知之至也」，这就是致知到了极点，你的知识到达极点了。他的物是讲物之理，知是讲知识。这一段是他的补充。

　　当然，朱子他自己也说，自己擅自增改原文，其实是不妥当的，他在「大学章句序文」里面也是这么说。他自己说，「闲亦窃附己意，补其阙略，以俟后之君子。极知僭踰，无所逃罪，然于国家化民成俗之意、学者修己治人之方，则未必无小补云」。所以他自己也承认，这个是按照自己的意思补出这一段。其实他是叫抛砖引玉，希望后来的君子、后来的大贤，能够给他提出修正。这也是朱子很谦虚，毕竟他是在四书里面下了四十多年的功夫，所谓学养功深，他的补充确实也是有一定道理。虽然有很多人的批评，他自己也能够认识到这是属于僭踰，僭踰是什么?超越本分了，就是用自己的意思来冒充作圣贤的意思，这是属于僭踰。僭踰，这是无所逃罪，这个罪过是不可免的。但是他的发心、愿望是好的，他说希望「于国家化民成俗」。毕竟《大学》是圣贤之道，把这个意思解释得周详一些，能够帮助百姓，教化众生，移风易俗，帮助求学的人在修己、治人这方面有点补益，这是他的愿望。

　　愿望固然是好，但是这么做确实不妥当。因为什么?即使是你做对了，你开了这个先例，给后人也是个不好的榜样。因为如果后人要是看不明白圣贤的经典的话，他就按自己的意思重新编排，甚至加一段减一段，搞到最后，经典就面目全非。所以如果是发现经典里有可能遗缺，不能改动原文，而应该在旁边作个小注，把自己的见解写在小注上，这就行了。况且朱夫子这里讲，改动也是不妥当。前面我们有讲到了，他对格物致知的理解是不妥的，即使是对经文本身的结构，他的理解也是不甚妥当。

　　在清朝有位周安士先生，他就指出来，他指出这点，说朱夫子改这个原文，补了这一段，他前面所用的一句是「所谓致知在格物者」，这个放在「诚意章」之前，这一段按照文法来说也是不妥当。如果大家细细的去看《大学》，你看后面的几章都会说到，「所谓修身在正其心者」;「所谓齐其家在修其身者」;「所谓治国必先齐其家者」;「所谓平天下在治其国者」。这后面的四章都是用这种蝉联的文笔。修身蝉联着正心，齐家连着修身，治国连着齐家，平天下连着治国，这是蝉联的语气。而这里第一章「诚意章」，「所谓诚其意者」就没有蝉联。他没有说「所谓诚意在致知者」，没有这么说，说明这一段应该是开头。但是朱子在这一段之前又放上了「所谓致知在格物者」，把这个文法就搞错乱了，第二段才是「所谓诚意者」，又不是「所谓诚意在致知」，这文法也有错乱。这点是周安士先生给指出来了。

　　我们从这个结构上来分析，原文的，就是旧本的《大学》，它的结构没有错乱。「所谓诚其意者」，应该是首章。格物致知，就像蕅益大师所讲的，已经在前面说了。前面「自天子以至于庶人」这一节，到「此谓知本，此谓知之至也」，到这里，就属于讲到格物。格物，蕅益大师这里判，「的示格物，须从本格」，已经讲了格物。底下是把诚意这里连着致知而讲，「所谓诚其意者」这里下去，是「详示诚意，必先致知」。所以这里面我们细细的看，蕅益大师把这结构分析得更有道理。

　　我们继续来看这个原本「此谓知本，此谓知之至也」这句经文。蕅益大师怎么解释这一句?蕅益大师连着上面一起解释。「其本乱，而末治者，否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也」。他这整节经文来做个解释，他主要是把关键词给我们解出来，他的解释也是非常精练。他指出所厚是什么意思，他的解释是在朱夫子的基础上，如果朱夫子解的是正确的，蕅益大师就不再重复了。譬如说这里讲到本、讲到末，朱夫子已经理解正确，本是讲身，末是家国天下。所以如果身没有修好，想要齐家、治国、平天下，这也是不可能。这里解释所厚是什么?朱子解释所厚说是家，这个蕅益大师就不同意，他说所厚是什么意思?「所厚，谓责躬宜厚;所薄，谓待人宜宽。若以厚为家，薄为国与天下，便是私情了」。你看，他是针对朱子的这个见解提出来不同的意见。对照一下，你看看哪个有道理?

　　蕅益大师讲所厚是「责躬宜厚」。《论语》里面有一句话说，「子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣」。这是讲什么?责备自己要重责，对别人要轻责，这种人就可以远离别人的怨恨。君子总是能够厚责己、薄责人，甚至他不会责怪别人，正所谓「行有不得，反求诸己」，事事物物遇到挫折了、遇到不顺了，都反求于自己，绝对不会批评别人。所以这里所厚是讲你的修行，对责备自己这方面要厚重一点，所薄是指待人，待人要宽恕一点。不是说所厚的是家，所薄的是国和天下，不是这个意思。蕅益大师讲「若以厚为家，薄为国与天下，便是私情了」。你对家里要厚，对国家、对天下要薄，这不是私情吗?就为你自己身家着想，对国家、对人民、对天下人不负责任，那怎么行?那叫自私自利，应该要大公无私。所以朱子解释欠妥。

　　所以「所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」，应该怎么解释?就是如果该责备自己的却轻责，应该重责的变成轻责;对别人本来应该轻责的变成重责。那你想要齐家治国平天下，未之有也，不可能。所以古德教我们，「以责人之心责己，以恕己之心恕人」。对人要宽厚，不能够吹毛求疵，样样求全责备，这样如何能够明明德于天下?像汤王那样，「万方有罪，罪在朕躬」，这才能够明明德于天下。所以蕅益大师说，「会万物而为自己故，谓之知本。自己之外，别无一物当情故，可谓知之至也」。会万物，会是你体会得，万物是指宇宙一切的现象，就是自己，整个天下就是一个自己，整个宇宙就是一个自己，自己以外没有天下，没有宇宙。你能够体会得这一点，这叫知本。你知道这一点之后，你还会去责备别人吗?不会了，别人就是自己。所以只会反求诸己，只会责备自己，绝不责备别人。自己以外，「别无一物当情故」，因为整个天下宇宙都是自己，自己以外，真的无一物可得。这种境界是什么?万物与自己是一不是二，物我同体。你知道了这个根本，这便是「知之至也」，这个至是极点，你应当知道的就是这一点，这是正确的宇宙观、人生观，这是知之至。所以致知到这个地步就算是圆满。那么你的格物，物之本是身，物之末是家国天下，而身与家国天下又是一体，这是格物。格物致知在这里就做到圆满。

　　这是讲你的解门，就是你懂了，你真正解悟了。悟了以后做什么?得修行，悟后起修。悟了之后不修，那个没用，你不能入境界，还是不能明明德，还是不能够止于至善。但是悟了以后很重要，它指导你修行，指导你从本起修，从根本修。那我们现在悟了没有?假如我们学到这里，你真听懂了，你也就悟了，知道身、家、国、天下皆是自心所现物，心外无有一物可得。所以修行全是克己的功夫，反求诸己而已。然后再下面就是修行，从诚意正心开始，这是行门，前面格物致知是解门。解行要并重，解得一分，你就行得一分;行得一分，又帮助你解得更深一分。这是王阳明先生所说的「知行合一」。