长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

　　这是第二次再深化这个意思。『长国家』这个长，是一国之君长。一国的君长如果要『务财用』，务就是致力于，致力于什么?财用，也就是他要搜刮财物，要聚敛财富。『必自小人矣』，自，朱子解释当由字讲，「言由小人导之也」，就是必定是由小人做主导来施政。一个国君如果观念错误，以聚财为中心，不以明德为中心，他必定会任用这种聚敛之臣(这小人)给他敛财。『彼为善之』，就是那些小人最善于敛财。那结果是什么?「小人之使为国家，菑害并至」，由这些小人来操纵国家，掌握国家的经济政治，导致什么?最后会有天灾人祸一起都来了。『虽有善者，亦无如之何矣』，这个善者是贤能善良的人才，即使国家有这些人才，也没有办法改变国家的命运。朱子说，「此一节，深明以利为利之害，而重言以结之，其丁宁之意切矣」。这一节经文深刻的显明，国家如果以利为中心，那个害处有多大，应该以仁义为中心，以德治国，以德化民。这是又一次的重复『国不以利为利，以义为利』的意思。这种叮咛恳切的意思，我们要去体会。

　　最后朱子有个小结，说「右传之十章」，第十章，「释治国平天下。此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之意也。能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣」。这一章主要的意思是让我们知道，治国平天下要与民同好恶，不能有私利，能够推己及人，自己以仁义为利，不以利为利，这样便能使得君子亲其亲、贤其贤，小人乐其乐、利其利，各得其所，天下太平。

　　最后我们来看蕅益大师对这一大段的批注。「此二节，以用人、理财合说，尤见二事只是一事，须是先慎乎德，方能用人，方能理财」。这是把这个意思给我们理顺出来，经文中所说的用人之道、理财之道，是一不是二，都是慎德中事。所以君子先慎乎德，有了很好的德行，自然能够用人，自然就懂理财，那都是我们自己明德当中本有的智慧。「大约贤臣，决以爱民为务，聚敛，决定便是小人。故仁者只须得一贤臣，则不必聚财而恒足，不仁者只是一味贪财，则小人便得进用而致菑也」。一个贤臣必定是以爱民为己务，不会想到财利。念念想到财利、聚敛财富，那就是小人，那是舍本逐末，重财轻德。所以仁者只须得一个贤臣，就能帮他治国安邦，不必用聚财来使经济发展。可见得贤臣之重要、道德之重要。那不仁者统治一个国家，他只是一味贪财，以利为利，必定是任用小人，任用聚敛之臣，他的财富可能在短期内聚集起来，可是灾难免不了。我们现在讲，经济危机免不了，社会动乱免不了，古今的历史都为我们证明了。

　　下面提升到佛法的高度，「观心释者，由悟法身，方知性具缘了二因，由智慧力，方能炽然修习菩提资粮而不成有漏有为」。佛法里讲，我们悟了法身，法身是我们自性，就是真如，这是宇宙的本体、性体，才知道性具缘了二因。这是佛法的名词，佛法里讲三因佛性，所谓正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性，就是讲法身的果德;了因佛性是讲照了真如之理的智慧，也就是成就般若果德，叫了因佛性;缘因佛性是缘助了因、开发正因的一切善根功德，依之成就解脱的这个果德，叫缘因佛性。三因佛性都是本性中具足的，由于智慧力，这个智慧力是般若智慧，它能够照了，于是才会修习。炽然修习，就是勇猛精进的来修习菩提资粮。目的是为了证法身、成菩提，而不成为有漏有为的果报。有漏是指三界六道里面的果报，漏是烦恼的代名词;有为是有妄想、有分别、有执着。真如之性是无漏无为的，三界里面都是有漏有为的。有为讲的是因缘离合、虚妄的生灭，都叫有为法。这里蕅益大师把世间法提升到出世法来讲，告诉我们修因证果，我们的目标是证法身，不能够落到三界有漏的果报里面。落到三界有漏的果报，就好比什么?任用了小人，聚敛之臣，他在三界里面聚集这些福报，但是不能够出离。应该用贤臣，贤臣在这里是指用智慧照了、用般若、用了因佛性，开显正因佛性当中功德法财，这是有德此有财。这是提升到了生死、出三界、证菩提上来说，可见得世间法跟出世间法其实是不二的，其理是相通的。