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《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。

作者:佚名大学[挑错/完善]

《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。

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  这里首先引用《诗经》的诗文。诗文是出自于《诗经.小雅.南山有台》之篇。『乐只君子』,乐是和乐的意思,是形容一个君子的神态。这个只,是个语助词,它没有意思。乐只君子就是讲和乐的君子,他是『民之父母』,是人民老百姓的父母。为什么?因为他能做到『民之所好,好之,民之所恶,恶之』。就是讲,人民所喜好的他也喜好,人民所厌恶的他也厌恶。那他的喜好和厌恶是不是他自己的?不是他自己的,他没有自私自利的想法,所以就没有自己的喜好和厌恶。他完全跟人民融成一体,所以人民的喜好便是他的喜好,人民的厌恶便是他的厌恶。

  朱子解释说,「言能絜矩而以民心为己心,则是爱民如子,而民爱之如父母矣」。这一段是讲君子絜矩之道,他能以民心为己心,人民老百姓是什么心,他就是什么心,以人民百姓的忧喜、好恶,做为自己的忧喜好恶。自己呢?没有心了。朱子说这是爱民如子,实在讲,是爱民如己。爱民如己还说得欠一点,民就是自己,己民一体,爱民不就是爱自己吗?这里说到是爱民如子,像爱自己儿女一样爱民。儿女跟自己本来也是一体,所以爱儿女如爱自己一样,爱民如子就是爱民如爱自己一样。君子真有这样的一种爱心,这是博爱,而民爱之如父母矣。这个因果、感应,如影随形、如响应声,一丝毫不差错,我能爱民如子,人民就能爱我如父母。所以《诗经》讲的「乐只君子,民之父母」是这样的一个意思。现在时间到了,我们先休息一下。谢谢大家。

  尊敬的诸位大德,大家好!我们继续来学习《大学》。刚才学习了朱子解释之后,我们来看蕅益大师的批注,「修二空妙观,如好好色,故无私好。断我法二执,如恶恶臭,故无私恶。无私好,故能民之所好好之,无缘大慈也。无私恶,故能民之所恶恶之,同体大悲也。是谓三界大师,四生慈父」。蕅益大师把《大学》经文的义理拔高了,从世间法拔高到出世间法。前面《大学》经文有提到「如好好色,如恶恶臭」,这是用比喻来说明断恶修善那种恳切、那种决然。如好好色,这是讲修善这方面,最大的善是修二空妙观,二空是人我空、法我空。人是无我,为什么无我?因为人这个身体,包括精神,都是四大五蕴假合而成,没有自性,没有主宰,因缘和合才成为人。正因为它是因缘和合,没有自性,因此它是空的。那人如此,一切众生、宇宙万物都是这样的,这叫法我空。观法无我,这个我就是指自性、主宰的意思。真正认识到宇宙万有没有自性主宰,当下便是空相,这叫修二空妙观。

  二空妙观有什么好处?帮助我们断除分别执着。分别执着是造业的根本,让我们迷惑颠倒。现在把这个病根拔除,修二空妙观,好像世间人希求得到美色一样,用这种渴求的心去修二空妙观。二空妙观成就了,就没有私好了。私是因为我执而来的,有我这个执着才会有私,假如无我,哪有私?那真叫大公无私。大公无私,是真正断分别执着之后才能够证入的境界。不执着我,就不会有自私自利的念头;不分别人我,也就没有任何的私好、任何的对立。这个时候融入与众生一体的境界,他没有私好。断我法二执跟修二空妙观,其实是一个方法从两面来说。断我执,就得人我空;断法执,就得法我空。我们断我、法的这两种执着,就像世间人厌恶恶臭一样,立即远离。我法二执都断了,当然就不会有私恶。这个恶是厌恶,私恶是我的厌恶。没有我,哪有我厌恶的东西,哪有我喜好的东西?没有私好、没有私恶,才能够做到这里讲到的「民之所好好之,民之所恶恶之」,这才是所谓的「乐只君子,民之父母」。

  蕅益大师这里讲,「无私好,故能民之所好好之」,这讲的是无缘大慈。试想想,如果我们还有我这个念头,就有我喜好的,这叫私好。那想到我,就不能想到人,那人民百姓所好、所喜欢的,我们也就不能够当作是自己喜欢的。一定要把我执断掉,才能做到。这个时候,我跟民是一样,一体的,这叫无缘大慈。缘讲的是条件,无缘就是无条件的大慈悲心,这个慈就是爱心,是仁,无私好就能做到。无私恶,把我们的我执统统断除,这个时候,我们见到宇宙跟自己是一体的,所以众生所厌恶的就是我所厌恶的。众生厌恶什么?厌恶苦难,所以我们就能够发起大慈悲心,帮助众生离苦得乐,这种慈悲是同体大悲,跟众生同体。大悲是怜悯心,孟子讲的恻隐之心。在同体的境界里生起恻隐心,不忍众生苦,而生起度众生的大愿。

  真正能做到圆满,无缘大慈、同体大悲做圆满,这时候无心了。有心,还不能叫无缘大慈、同体大悲。譬如说,我看到众生苦,我发一个慈悲心,动了一个同情的念头,来帮助他。这固然是善心,是爱心,但是这个爱、这个善,不能称为无缘大慈、同体大悲。为什么?还起心动念,甚至还有分别执着。为什么?你看到他苦,有他苦的念头,就有人我,这就是分别。动了一个怜悯的这种情感的念头,情感是执着,所以这不能称为无缘大慈、同体大悲。这个境界讲的是没有妄想分别执着的境界,完全是「随众生心,应所知量」。众生之好、众生之恶,他的好恶便是我的好恶,我有没有好恶之心?没有。我是不起心不动念、不分别不执着,而能随顺众生,只有应,众生有感,我们有应。这个境界就是成佛的境界。

  「是谓三界大师,四生慈父」。三界,这是佛法的名词,又叫三有,所谓欲界、色界、无色界。这是将六道分为三界。欲界里面有六道,地狱、饿鬼、畜生是三恶道,人、阿修罗、天,是三善道。但是这个天是属于欲界天,欲界有六层天。再往上,色界天,色界只有天,不会有三恶道。色界天里面有十八层,叫禅天。无色界有四层天,叫空天。所谓四禅八定,这是讲色界、无色界。所谓色界,色是物质,它有物质,但是它没有欲望。欲界里面的众生有欲望,色界天人脱离了欲望,也就是他不会起财色名食睡的贪欲。但是他还有身体,还有物质的世界,这叫色界天,十八层,这里就不列举它的名字了,时间关系,我们就略说。无色界,是连物质都没有了,没有身体,也没有物质世界,我们称为灵界。这属于三界,同是凡夫,只是禅定功夫愈往上的天愈深。无色界里面最深禅定的是最高的一层,非想非非想处天,他们的寿命八万大劫,但是没有办法出轮回,将来定功失掉,寿命尽了,还要重堕入轮回。

  所以三界的凡夫都要依靠三宝,尊佛为师。佛是三界之外的,不仅是三界之外,还脱离十法界了。他能够在三界里头教化众生,所以佛是三界大师。四生慈父也是讲佛。四生是讲四种生命的形式,经里讲的胎、卵、湿、化。胎生,很多哺乳动物都是胎生,人类也是胎生;卵生,是生蛋,鸡生鸡蛋,鸟有鸟蛋,这是卵生;还有湿生的,因水而生;还有化生,他不是依靠物质,是变化出来而生的,天人是化生,地狱里的众生也是化生。不管是什么样的生命形式,佛都平等的看一切众生像自己的儿女一样、像自己一样,真正做到爱民如子、爱民如己,帮助众生离苦得乐,所以称为四生慈父。

  证入这个境界,要放下妄想分别执着就能做到。为什么?因为三界六道统统是妄想分别执着变现出来的。把执着放下,你就出三界了。如果分别没有断,你是四圣法界的圣人。四圣法界是所谓的声闻,我们称为罗汉;缘觉,这比罗汉更高;菩萨;还有十法界里面的佛,都没有断掉妄想。阿罗汉(声闻)、缘觉,他们没有断分别;菩萨把分别断了,但是还有妄想。十法界里面的佛断妄想到了最后,但是还没有断尽,断尽了妄想就入一真法界,十法界也没有了,那就成真佛了。这个时候,就真正做到无缘大慈、同体大悲。蕅益大师将《大学》经文的境界、义理拔高了。

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《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。原文解释翻译

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