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《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止。”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。

作者:佚名大学[挑错/完善]

《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止。”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。

解释翻译
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  朱子解释说,『穆穆文王,于缉熙敬止』,这个于不念鱼,这个字是写成于是的于,但是这里念乌,它是叹息的词,是叹美、赞叹,语气助词。这篇诗文是在「大雅o文王」篇。这里讲穆穆文王,「穆穆,深远之意」,深远是形容周文王德行高远,他的举止非常庄敬、深沉,所以讲缉熙敬止。缉,朱子解释是继续的意思,熙是光明的意思,敬止是「言其无不敬而安所止也」,也就是他能够做到处处恭敬,安止在哪里?安止在一个敬字上,一切恭敬,这是人当止的地方。所以底下讲,「引此而言圣人知止,无非至善」,圣人他安止在哪里?像文王那样庄敬、奋勉,而能够持续光大他的明德,敬守其所止的至善之地,这是我们应当效法的。

  朱子在下面一段话又说到,「五者乃其目之大者也,学者于此,究其精微之蕴,而又推类以尽其余,则于天下之事,皆有以知其所止而无疑矣」。朱夫子把一些经文重新做了编排。他引用五处的《诗经》来诠释「止于至善」,所以讲五者。这五者都讲的一个纲目,大要的纲目,就是给我们提纲挈领而已。真正善学的人,明白这五篇《诗经》的诗文之后,推究它里面精微的韵味和义理,而能够推广,触类旁通,闻一知十,那么天下之事我们无一物不能够明了、知所止。这个所止,如果用文王的德行来说明,就是一个字,止于「敬」。

  印光大师讲,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。诚敬之道就是圣贤之道。有了诚敬之心之后,他对于一切人,不管是父母还是兄弟、还是君臣、还是夫妇、还是朋友,他都能用诚敬,这就是知其所止。最终他能够止于至善,止于至善是他诚敬的功夫达到圆满。所以《华严经》到末后,普贤菩萨教导善财童子,这是最精华的开示,十大愿王,第一条就是「礼敬诸佛」。礼敬诸佛就是诚敬,对一切人都像对佛一样的诚敬,把一切人看作是佛,诚敬到圆满就是止于至善,心有所依归,归依到礼敬诸佛上。人知道礼敬诸佛,他一切的关系都能处理好,而自己也能懂得慎独、不自欺,他自然就能做到诚意正心。这是朱子提醒我们,从这些简短的经文里面,我们要反复的去玩味里面的义理,更重要的是要推广、落实到自己的日常生活待人处事接物之上。现在的时间到了,我们先休息一下,谢谢大家。

  尊敬的诸位大德,大家好!我们继续来看《大学》。刚才我们讲到《大学》、《诗经》的经文,「诗云:邦畿千里,惟民所止。诗云:缗蛮黄鸟,止于丘隅。子曰:于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?诗云:穆穆文王,于缉熙敬止。为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信」。

  我们来看蕅益大师对《大学》这段经文的解释,大师说,「文王,一人耳,对臣下,则名为君;对商纣,则名为臣;对王季,则名为子;对武周,则名为父。可见身是本,而所对皆末也,明德一理耳」。这段批注是对刚才所念《大学》整节的经文做个通释。这里引的《诗经》是讲到文王,「穆穆文王,缉熙敬止」,这是赞美文王的庄敬光明的德行。对文王而言,周文王他只是一个人,但是他却面对不同的关系,所谓五伦关系。五伦关系里面,在这里只讲到二伦,所谓君臣、父子。经文当中说,为人君,就是做国君,做国家领导人,要依归在何处?依归到仁,仁慈爱民、以民为本、以德治国,这是领导应当负起的义务。文王对他自己的臣下,他就是君的角色,所以他就需要行仁,关怀、爱护自己的部下、自己的百姓。古人讲,作之君、作之亲、作之师,作之君,是领导他们,把他们带上幸福美满之路;作之亲,是关怀爱护他们;作之师,是教导他们,让他们断恶修善,也能明其明德。「为人臣,止于敬」,臣就是臣下、下级,做臣下对上级要忠、要敬。忠就不逆,不会叛逆,叛逆的心是大不孝、大不忠,忠和孝是一不是二。对父母就言之为孝,对国君就说忠,是一个心,不是两个心,忠心、孝心是一。我们讲,对父母要孝敬,对于自己的领导也要忠敬,所以为人臣,他的心应该皈依在敬上。

  这里讲,文王对商纣王而言是臣,因为文王当时在西周国,处于殷商王朝的西部。纣王是个暴君,荒淫无度,但是周文王对于这位昏君依然尽到自己为人臣的义务,对纣王还是尊敬、忠诚。尊敬他、忠诚他,不是无知,最重要的是帮助他断恶修善,而能够利益万民,否则他如果荒淫无度,那就是身陷不义。所以真正的忠臣是可以死谏的,死谏还是忠,不顾自己的生命来唤醒自己的国君。如果国君实在是不能回头,而使广大的民众深受痛苦,在不得已的情况下,才用武力推翻。所以文王当时没有兴兵,一直到他的儿子武王继位以后,纣王实在是太不象话,而文王、武王的德行却是普天之下万民景仰,大家都想将武王推举为天子,所以在民众的呼吁之下、拥戴之下才起义师,结果推翻商纣王,那是势如破竹。历史上记载,武王的义师向东边去征讨,结果西边的百姓就不快乐,他们说,为什么武王不先来我们这边征讨?百姓都希望武王的义师快点到来,好让他们得到解救。这得人心者得天下,商纣王是失人心者失天下,因为纣王不仁,因此他失掉了民心。要知道圣贤人的理念是民为重、社稷次之、君为轻。真正的忠君爱国,那是为万民着想,以民为重,以民为本。所以国君如果能为民,自然得到民众的拥戴;国君如果不能为民着想,而追求自己的享乐,置人民于水火而不顾,那就被人民给推翻,历史上朝代的更替都是如此。所以这个敬,不仅是讲到敬自己的国君,更重要的是敬自己的国民,处处能够为民着想,这便是忠君爱国。

  底下又说,「对王季,则名为子」,王季是周文王的父亲,所以他是王季的儿子。那么为人子止于孝,做儿女要依止在孝敬上面,这是尽到孝敬的义务。孝是德行的根本,孝经上讲,「夫孝,德之本也,教之所由生也」。如果人没有孝德,那什么德都没有了。文王对他的父亲极尽孝道,我们看到二十四孝里面讲到的「文王三省」,周文王非常敬爱他的父亲,每天都到父亲那里三次请安。早上一大早,就先更好衣,到父亲那里去请安、问候,问父亲昨晚睡得如何,如果父亲身体状况良好,文王就很心安;如果父亲身体不适,文王就非常的忧郁,甚至连饭都吃不下,这是出自于真心。那我们觉得周文王的盛德好像也不难做到,只是每天去问候父亲三次,这有什么难的?可是我们问问自己,我们能不能做到?这个事情说难也不难,去问候一下父母,不难,心里有父母,这就可贵;而能够永恒的保持这种孝心不改变,天天如是,日复一日、年复一年都是这样保持对父母的孝敬心,关怀爱护、照顾父母,这就不容易。这就是文王难能可贵之处,做一日、二日容易,做一辈子就难了。

  下面又说,「对武周,则名为父」,这里讲的武是周武王,周是周公,武王和周公是兄弟两人,都是文王之子,所以文王对他们而言是父亲。为人父止于慈,做父母,他的责任、义务就是慈爱,对儿女要照顾、要教导。如果不能够照顾儿女的生活,这固然是对儿女不慈爱;那么养育他们而不能够教导他们,这也是不慈爱。所以《三字经》上讲「养不教,父之过」,父亲就有过失。实在讲,这个父也代表母亲,父母都有过失。

  而且在教育儿女当中,母亲的责任比父亲更重,为什么?因为儿女跟母亲在一起的时间多,这是普通来讲。特别是古代社会,所谓男主外、女主内,主外的工作是挣钱养家,所以先生是家庭的经济支柱,主内的工作所谓相夫教子,帮助先生教育儿女,这是母亲的义务。古人讲,「不孝有三,无后为大」。你说义务,先生和太太两个人比起来,哪个大?当然太太大,太太肩负的使命是为这个家庭培养后代,能够让这个家庭的家风延续不断,家业能够长久,这靠母亲为主。所以对儿女真正的慈爱,就是好好教导他们,如果养他们而不教导他们,那对不起他们。将一个孩子带到这个世界来,就要让他能够成就良好的人格,做个良民,进而做个君子、做个圣贤,这都是父母应尽的义务,这便是无量的功德。就像文王一样,他将武王、周公培养成为圣人,无量功德。这中间,母亲的责任不可忽视。记载中说,太任是文王的母亲,太任非常懂得教导儿女,她从怀孕的时候就开始教导自己的儿女,这是胎教。她在怀孕的时候,「目不视恶色,耳不听淫声,口不出傲言」,让自己的身心都处于纯净纯善之中。她自己能明明德、止至善,所以她所生的儿子便是圣人。文王的太太太姒,生武王、生周公,也是这样。周家之所以能够建立八百年王朝基业,成为历史上最长久的王朝,这是朝代开创的时候,三位女子功绩不可没,这三位女子是文王的祖母太姜、文王的母亲太任、文王的夫人太姒,周朝三太。所以我们现在讲到太太这个名词,实际上是非常尊贵的称呼。说一个人的妻子是太太,是在赞美她,也是在鼓励她,你将来可以把你的儿女培养成圣人,你是圣人的母亲,这是太太的意思。所以父母对儿女的慈爱,最重要的是自己要明其明德,然后才能让儿女也跟着明其明德。文王给自己儿子做了好榜样,文王的太太给自己儿子也做了好榜样,身教而后言教。

  所以底下讲,「可见身是本,所对皆末也」。自己能够成就明德,修身圆满,那么身所对的一切物,包括这五伦关系里面的所有的人,包括一切万事万物,它们都是枝末,跟着我一起止于至善,这都是明德一理耳,讲到这个理,只有一个,就是明德。明德落实在五伦关系里面就有十义,所谓父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇听、君仁臣忠、长惠幼顺。落实到五伦关系里面的每一伦,就是自己在这个关系当中所处的角色不一样,所尽的义务也不相同,但是都是明德在作用。明德在父子的关系上就体现出父慈子孝;在君臣的关系中就体现为君仁臣忠,如是而已。在心上只是一个心,就是爱心,所谓「仁者爱人」。能爱人就能够对人尽义务,就能够遵守自己的本分,所以对父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友,都有这样的义务。五伦里面也讲到,父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,这些都是讲我们应尽的义务,这便是道德。人伦的关系这是「道」,能在这关系里面尽到自己的义务,这是「德」。所以这父子有亲的亲就是德,君臣有义的义就是德,夫妇有别的别就是德(别是讲男女分工不一样,各尽其义务),长幼有序的序是德,朋友有信的信是德,同是这一个明德的彰显而已。

  底下蕅益大师又说到,「对臣下,则名为仁;对君上,则名为敬;对父母,则名为孝;对子孙,则名为慈;对国人,则名为信」。这就告诉我们,明德它的作用、它的表现,在不同的角色上面就有不同的表现。所以这里讲到的仁、敬、孝、慈、信这五种德,不是分开的五个德,而是同一个明德有五种不同的表现而已,随着这个关系不同,就有不同的表现。可见无所不用其极,这就是讲到止于至善。所以古人教人以五伦做为圣学的纲要。清朝陈弘谋先生说,人无伦外之人,学无伦外之学。你一切的学问都是什么?认识清楚人与人之间的关系,当然这关系也延伸到人与自然的关系、人与天地鬼神的关系,你学就是学这些,处理好关系而已。明明德、止于至善,也就是把这个关系处理到完美、圆满,你就证道了,这就无所不用其极。就是不管在哪里,不管对谁,都用的是明德,而不再用自己的烦恼、妄想、习气。因此这个极,讲「无二极也。极即至善,至善即明德本体。此文王自谦处,诚中形外处,皆由格物致知以诚其意,故能如此」。所以这个极讲到圆满,它是不二的,有二就不是圆满,有相对,有相对就是对立,不能够圆融,怎么能称为圆满?所以再次跟我们说明,明明德、亲民、止于至善,是一不是二,这个极就是讲的至善,至善就是明德的本体。这就是文王修行圆满,真正证入了圣人的境界。自谦处,谦,是满足的意思,满足什么?满足明德,让明德圆满,让自性现前。诚中形外处,他内心中充满诚意,而外表自然就有这种庄敬光明的德行。他的功夫没有别的,就是由格物致知,而后能诚其意而已,所以才能够达到明明德、止至善。这是蕅益大师把这节经文给我们做了个开解,再次为我们点示出来,只要能明明德,一切都能圆满,便是止于至善。

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《《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止。”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。》相关阅读
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《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止。”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。原文解释翻译

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