是故君子无所不用其极

是故君子无所不用其极。

　　极就是极处、圆满，也就是《大学》开篇所说的「止于至善」。朱子对这句解释说，「自新新民，皆欲止于至善也」。有道君子，能够自己自新，明其明德，又能够新民，就是使大众也能明其明德，而且自新与新民没有一处不做到至善的地步，这就是明明德、亲民、止于至善，这就是所谓的『君子无所不用其极』。无所不用其极，就是讲自己尽心尽力，尽到自己的一切心思和力量，来达到止于至善的地步。

　　底下我们来看蕅益大师对这句诗文的批注，他讲，「只一日新又新，便使民亦自作，命亦维新。可见心外无民，心外无命」。他这个解释太好了，完全着眼于自己的修行。佛家讲，若不能自度而能度人，无有是处。自己没有觉悟，自己不能够成圣成贤，想要帮助别人觉悟、成圣成贤，这是不可能的。所以蕅益大师说，这个「日新又新」，是引上面汤王盘铭中所说的「苟日新，日日新，又日新」的话。也就是天天进步，不肯得少为足，不会半途而废，一直修行，直到明德圆满恢复为止，自然能够使民众振作起来，他也跟随我们日新又新。不仅民众跟着我们日新又新，整个国家的命运，命亦维新。所以《诗经》里面所说的「其命维新」，这个命是讲国运，国运也跟着改善。

　　这里讲的民和命都是讲依报，依报随着正报转。正报是什么?一般讲正报是身，自己的身。实在讲，身对心而言，身也是依报，它也是你的环境，心才是正报。所以，可见心外无民，心外无命。这里讲到究竟处，不仅是说依报随着正报转，克实而论，依报跟正报不二。民是讲众生，命是讲天下，包括宇宙万有，有情众生和无情众生，用民和命做代表，有情无情同是我们这颗真心所现之物。所以能现的心跟所现的物不是两个，是一个，心以外无有一物可得，心外无法，法外无心。所以只要能够修心，就能够新民，就能够改造命运。这个命运，既包括自身的命运，也包括家运、国运、天下的命运，乃至整个宇宙法界的命运。

　　在明朝有位袁了凡先生，他就是个很好的改造命运的例子。这个人在年轻的时候遇到孔先生给他算命，算得非常准，告诉他，你考试考第几名，只能得到秀才，不能获得举人、进士的功名;做官做多大;吃多少俸禄;命中无子;五十三岁八月十四日丑时寿终正寝。一生的命运，全给他算定。结果这位了凡先生确实像孔先生所算的那样，命运一点都不差。所以他后来也就彻底灰心，知道所谓「生死有命，富贵在天」，一无所求了。

　　于是到南京栖霞山去拜见云谷禅师的时候，跟他在一个斗室里面对坐，打禅坐，两个人对坐了三天三夜。云谷大师是开悟见性的人，高僧，当然有这种功夫。他看到了凡先生这个年轻人居然也能够坐三天三夜不合眼，也不打妄念，就问他，你是用什么功夫?了凡先生也很老实，告诉他，我的命已经给孔先生算定，没有什么妄想，所以要打妄念也没用，干脆就不打了。云谷禅师听了之后就哈哈大笑，说我原来以为你是英雄豪杰，哪知道你还是个凡夫。了凡先生听了之后就有点不理解，怎么云谷大师这么说?云谷禅师就问他，你自己想想，你这个命运被孔先生算定，这么多年来居然没有改变过，你被命运所束缚，那你不是凡夫，谁是凡夫?(这里讲的「其命维新」，你得改造命运，那你没改，你就是凡夫一个。)了凡先生又问，难道命运真的能改吗?云谷禅师就说，是的，确实能改。你先自己想一想，你命中被算无子，被算没有科第，你想想你自己该不该有科第、该不该有儿女?了凡先生很不错，他细细的去省思，反省自己，然后说，是不应该。为什么?他说能考中功名的人都有一种福相。他说我自己福很薄，又不能够积功累德、培养厚福;又没有耐心，说话、干事情都很急躁，心浮气躁;不能够容人，而且常常用自己的才智去盖别人，显示自己很有才华，让别人下不了台，所谓直心直行，想说什么就说什么，想做什么就做什么，没有考虑别人的感受，这是刻薄的样子，没有福报，怎么可能考取功名?能够有功名有富贵的人，他都是能够耐烦做事，能够谦和，待人有礼，而且谨言慎行，这就是有福的相。

　　他自己又反省，为什么我没有儿女?他反省出来六条自己的过失。他说自己有洁癖，太爱干净，稍微有点脏、有点乱，心里就很烦恼，容不了物。所谓「地之秽者多生物，水之清者常无鱼」，万物都生长在有污秽的地方，污秽是什么?有营养，如果是太清澈的水，里头就没有鱼，那你想想，好洁过分，成为洁癖，就自然没有儿女了。另外自己很喜欢发脾气，天地和气才能生育万物，自己要是脾气很暴躁，那是无子之相。另外对人没有仁爱心。仁爱就是一种不忍之心，见到人家有苦难，必定伸出援手去帮助别人，不忍之心。可是了凡先生自己反省，常常为了自己的名节，不肯屈己救人，担心这个、担心那个，畏首畏尾，不能够真正去做善事，没有那分勇猛行善的心，我们讲没有那种侠义精神，这也是无子之相。另外多言耗气，爱讲话，而且讲的很多都是无聊的话，耗气力。还喜欢喝酒，还喜欢晚睡觉，耗精神，这些都是无子之相，所以确实自己不该有儿女。

　　袁了凡先生很难得，他能自己反省过失。能够自己反省过失，这就是开悟了，开悟之后才能修行，你懂得自己有什么过失，你才肯改过自新。所以云谷禅师点化他，既然你自己知道你的命运是什么原因造成，你现在把这些原因去除掉，你的命运就改造了。把你没有功名科第的相改过来，你就得到功名科第;把你无子之相改过来，你就得到儿女。所以袁了凡先生就从此发愿改过修善，结果真的将命运改造了。他本来命中没有科第，科是举人，第是进士，他都没有，结果后来他考上进士;本来命中只做个小官员，但是他做了个比较大的县长;本来命中无子，他生了一个儿子;本来寿命只到五十三岁，他活到七十四岁，多活了二十一年。你看，命运改造了。

　　这就是蕅益大师这里解释的「日新又新，便使民亦自作，命亦维新」，我们能自己改过修善，不仅自己命运改了，而且帮助大家也能振作。他给自己儿子写的家书《了凡四训》度化了多少人，从明朝到现在，代代都被人传颂。民国时期的印光大师，一生着力推动三本书，流通很广，一本是《太上感应篇汇编》，第二本是《安士全书》，这两本都是讲因果教育，第三本就是《了凡四训》。连我们现在学习了他的事迹，我们也得到振作，原来命由我造，福自己求，你看你就振作起来了，命运是掌握在我们手中，所以民亦自作。对了凡先生而言，他没有起心动念想要怎么样去鼓励大众来学好、来修德、来改造命运，没有，就是自己真干，不仅感化自己的儿子，还感化了后世亿万的民众。亿万的民众就是国民，国民都能自作、自新，国运也就维新了。

　　所以全是从自心上去着力。有首「心命歌」写得好，说「心好命又好，富贵直到老;命好心不好，福变为祸兆;心好命不好，祸转为福报;心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道;命实造于心，吉凶惟人召。信命不修心，阴阳恐虚矫;修心一听命，天地自相保」。证明什么?蕅益大师这里讲心外无命，命运全在自己的心，心好了，命自然能转好，本来是贫贱夭折的命，也能转为富贵良善的命。所以君子无所不用其极，君子明了这个道理，知道命全在自己的心，所以时时刻刻反省检点自心，决定要把自己的心摆在真诚、清净、平等、正觉、慈悲的状态当中，这就是诚意。而后必定能正心，修身、齐家、治国、平天下便顺理成章。