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是故君子无所不用其极

作者:佚名大学[挑错/完善]

是故君子无所不用其极。

解释翻译
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  极就是极处、圆满,也就是《大学》开篇所说的「止于至善」。朱子对这句解释说,「自新新民,皆欲止于至善也」。有道君子,能够自己自新,明其明德,又能够新民,就是使大众也能明其明德,而且自新与新民没有一处不做到至善的地步,这就是明明德、亲民、止于至善,这就是所谓的『君子无所不用其极』。无所不用其极,就是讲自己尽心尽力,尽到自己的一切心思和力量,来达到止于至善的地步。

  底下我们来看蕅益大师对这句诗文的批注,他讲,「只一日新又新,便使民亦自作,命亦维新。可见心外无民,心外无命」。他这个解释太好了,完全着眼于自己的修行。佛家讲,若不能自度而能度人,无有是处。自己没有觉悟,自己不能够成圣成贤,想要帮助别人觉悟、成圣成贤,这是不可能的。所以蕅益大师说,这个「日新又新」,是引上面汤王盘铭中所说的「苟日新,日日新,又日新」的话。也就是天天进步,不肯得少为足,不会半途而废,一直修行,直到明德圆满恢复为止,自然能够使民众振作起来,他也跟随我们日新又新。不仅民众跟着我们日新又新,整个国家的命运,命亦维新。所以《诗经》里面所说的「其命维新」,这个命是讲国运,国运也跟着改善。

  这里讲的民和命都是讲依报,依报随着正报转。正报是什么?一般讲正报是身,自己的身。实在讲,身对心而言,身也是依报,它也是你的环境,心才是正报。所以,可见心外无民,心外无命。这里讲到究竟处,不仅是说依报随着正报转,克实而论,依报跟正报不二。民是讲众生,命是讲天下,包括宇宙万有,有情众生和无情众生,用民和命做代表,有情无情同是我们这颗真心所现之物。所以能现的心跟所现的物不是两个,是一个,心以外无有一物可得,心外无法,法外无心。所以只要能够修心,就能够新民,就能够改造命运。这个命运,既包括自身的命运,也包括家运、国运、天下的命运,乃至整个宇宙法界的命运。

  在明朝有位袁了凡先生,他就是个很好的改造命运的例子。这个人在年轻的时候遇到孔先生给他算命,算得非常准,告诉他,你考试考第几名,只能得到秀才,不能获得举人、进士的功名;做官做多大;吃多少俸禄;命中无子;五十三岁八月十四日丑时寿终正寝。一生的命运,全给他算定。结果这位了凡先生确实像孔先生所算的那样,命运一点都不差。所以他后来也就彻底灰心,知道所谓「生死有命,富贵在天」,一无所求了。

  于是到南京栖霞山去拜见云谷禅师的时候,跟他在一个斗室里面对坐,打禅坐,两个人对坐了三天三夜。云谷大师是开悟见性的人,高僧,当然有这种功夫。他看到了凡先生这个年轻人居然也能够坐三天三夜不合眼,也不打妄念,就问他,你是用什么功夫?了凡先生也很老实,告诉他,我的命已经给孔先生算定,没有什么妄想,所以要打妄念也没用,干脆就不打了。云谷禅师听了之后就哈哈大笑,说我原来以为你是英雄豪杰,哪知道你还是个凡夫。了凡先生听了之后就有点不理解,怎么云谷大师这么说?云谷禅师就问他,你自己想想,你这个命运被孔先生算定,这么多年来居然没有改变过,你被命运所束缚,那你不是凡夫,谁是凡夫?(这里讲的「其命维新」,你得改造命运,那你没改,你就是凡夫一个。)了凡先生又问,难道命运真的能改吗?云谷禅师就说,是的,确实能改。你先自己想一想,你命中被算无子,被算没有科第,你想想你自己该不该有科第、该不该有儿女?了凡先生很不错,他细细的去省思,反省自己,然后说,是不应该。为什么?他说能考中功名的人都有一种福相。他说我自己福很薄,又不能够积功累德、培养厚福;又没有耐心,说话、干事情都很急躁,心浮气躁;不能够容人,而且常常用自己的才智去盖别人,显示自己很有才华,让别人下不了台,所谓直心直行,想说什么就说什么,想做什么就做什么,没有考虑别人的感受,这是刻薄的样子,没有福报,怎么可能考取功名?能够有功名有富贵的人,他都是能够耐烦做事,能够谦和,待人有礼,而且谨言慎行,这就是有福的相。

  他自己又反省,为什么我没有儿女?他反省出来六条自己的过失。他说自己有洁癖,太爱干净,稍微有点脏、有点乱,心里就很烦恼,容不了物。所谓「地之秽者多生物,水之清者常无鱼」,万物都生长在有污秽的地方,污秽是什么?有营养,如果是太清澈的水,里头就没有鱼,那你想想,好洁过分,成为洁癖,就自然没有儿女了。另外自己很喜欢发脾气,天地和气才能生育万物,自己要是脾气很暴躁,那是无子之相。另外对人没有仁爱心。仁爱就是一种不忍之心,见到人家有苦难,必定伸出援手去帮助别人,不忍之心。可是了凡先生自己反省,常常为了自己的名节,不肯屈己救人,担心这个、担心那个,畏首畏尾,不能够真正去做善事,没有那分勇猛行善的心,我们讲没有那种侠义精神,这也是无子之相。另外多言耗气,爱讲话,而且讲的很多都是无聊的话,耗气力。还喜欢喝酒,还喜欢晚睡觉,耗精神,这些都是无子之相,所以确实自己不该有儿女。

  袁了凡先生很难得,他能自己反省过失。能够自己反省过失,这就是开悟了,开悟之后才能修行,你懂得自己有什么过失,你才肯改过自新。所以云谷禅师点化他,既然你自己知道你的命运是什么原因造成,你现在把这些原因去除掉,你的命运就改造了。把你没有功名科第的相改过来,你就得到功名科第;把你无子之相改过来,你就得到儿女。所以袁了凡先生就从此发愿改过修善,结果真的将命运改造了。他本来命中没有科第,科是举人,第是进士,他都没有,结果后来他考上进士;本来命中只做个小官员,但是他做了个比较大的县长;本来命中无子,他生了一个儿子;本来寿命只到五十三岁,他活到七十四岁,多活了二十一年。你看,命运改造了。

  这就是蕅益大师这里解释的「日新又新,便使民亦自作,命亦维新」,我们能自己改过修善,不仅自己命运改了,而且帮助大家也能振作。他给自己儿子写的家书《了凡四训》度化了多少人,从明朝到现在,代代都被人传颂。民国时期的印光大师,一生着力推动三本书,流通很广,一本是《太上感应篇汇编》,第二本是《安士全书》,这两本都是讲因果教育,第三本就是《了凡四训》。连我们现在学习了他的事迹,我们也得到振作,原来命由我造,福自己求,你看你就振作起来了,命运是掌握在我们手中,所以民亦自作。对了凡先生而言,他没有起心动念想要怎么样去鼓励大众来学好、来修德、来改造命运,没有,就是自己真干,不仅感化自己的儿子,还感化了后世亿万的民众。亿万的民众就是国民,国民都能自作、自新,国运也就维新了。

  所以全是从自心上去着力。有首「心命歌」写得好,说「心好命又好,富贵直到老;命好心不好,福变为祸兆;心好命不好,祸转为福报;心命俱不好,遭殃且贫夭。心可挽乎命,最要存仁道;命实造于心,吉凶惟人召。信命不修心,阴阳恐虚矫;修心一听命,天地自相保」。证明什么?蕅益大师这里讲心外无命,命运全在自己的心,心好了,命自然能转好,本来是贫贱夭折的命,也能转为富贵良善的命。所以君子无所不用其极,君子明了这个道理,知道命全在自己的心,所以时时刻刻反省检点自心,决定要把自己的心摆在真诚、清净、平等、正觉、慈悲的状态当中,这就是诚意。而后必定能正心,修身、齐家、治国、平天下便顺理成章。

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