猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》第三十六讲、临卦：高明领导守中道

　　猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》

　　第二篇 解读《易经》六十四卦

　　· 第三十六讲、临卦：高明领导守中道

　　临卦上面是坤，是地;下面是兑，是喜悦。坤是顺，顺着走，而喜悦。代表一种临的心境。临是什么，下面两根阳爻，上面四根阴爻，十二个月份里面，代表春天。下面是泽，泽不能离开地，所以也是互相依靠、互相比邻。“临”字在《易经》里面，常常是用于君主临幸到一个地方，去视察。这是主要的意思。另外一个意思则是代表春临大地，新气象。

　　临。元亨利贞，至于八月有凶。

　　就卦辞来讲，“元亨”，春临大地，一元复始。“亨”，沟通。万物产生，“利贞”, “贞”是指下面两根阳爻，它们是主爻，且一直往上走，故要把握诚。“至于八月有凶”，这个卦是代表二月，到了八月就是秋天了，天气变了，所以有凶。也就是说，到了一段时期以后，气候就会有变化，不是永远的春临大地，春天不会永远留在人间。在《易经》里面，只有这个卦讲到了月份——八月。大家可以看看下面这个表格，表里写了夏、商、周关于十二个月对应的十二卦。这不是文王做的，而是汉代的象数学家做的，后代讲述《易经》的常常用到这个表格。

　　《易经》的第二十四卦是复卦，阳爻在最下，上面五根阴爻;然后第十九卦为临卦，下面两根阳爻，上面四根阴爻;接着是第十一卦泰，下面三根阳爻，上面三根阴爻，阳爻在逐渐增多;第三十四卦大壮，下面四根阳爻，上面两根阴爻;第四十三卦夬，下面五根阳爻，上面一根阴爻;然后是乾卦，六根都是阳爻。你看，阳爻从一根，变到六根。接下去，下面一根阴爻，上面五根阳爻，是第四十四卦姤;下面两根阴爻，上面四根阳爻，是第三十三卦遁;然后阴爻增多，下面三根阴爻，上面三根阳爻，是第十二卦否;下面四根阴爻，上面两根阳爻，是第二十卦观;下面五根阴爻，只有最上面一根阳爻，是第二十三卦剥;最后六根全阴，是坤。这就是阴阳升降，十二个卦代表十二个月份。夏、商、周历法不同，夏代的历法，复卦是十一月起算，商代复卦是十二月起算，周代复卦是一月起算。夏、商、周这三朝历史很长，是中国历史上较长的朝代了。他们用的历法不同，每逢改朝换代就改历法。现在我们要注意，《易经》是周文王时代的，所以用的是周代的历法，复卦代表的是一月。周代的历法和我们现在用的阳历几乎相同。夏代的历法差了两个月，后来汉武帝把它当作传统历法，从汉武帝直到今天，我们的农历就是按照夏代的历法。大家可以看得出来，农历的过年，差不多是现在西方历法的二、三月。诸位要注意，凡是春秋战国的书，用的是周朝的历法，不是我们现在说的农历。比如《庄

　　子·逍遥游》里说的六月，等于农历的三月。

　　临卦卦辞所说的八月，如果用周代的历法，是三十三卦遁卦。临卦是下面两根阳爻，遁卦是下面两根阴爻，遁就是逃离，是退避。所以说“八月有凶”。根据十二月卦，也就是临卦到了遁卦，有大转变，两个阳转到两个阴，所以有凶。汉代很多象数之学就搞错了，他们根据的是汉代的历法，而汉代的历法是夏朝的历法，根据夏朝的历法来看周代的书，就差了两个月。很多人犯了这个错误，卫礼贤的《易经》注，就把八月弄成了观卦，观卦是好的，正面的，没有凶。很多学者看《易经》的十二月卦，往往忽视了夏代和周代历法的不同。

　　初九。咸临，贞吉。

　　初九爻位正，跟第四爻有相应。“咸临”, “咸”实际上就是感。三十一卦咸卦，咸是感字没有心，是无心之感，有心就是有欲望，把欲望加进去的感，不是《易经》讲的感，《易经》的感应是没有心、没有欲望的。初九是阳爻，春天来了，阳气上升，感应也来。有感应的临，贞是诚，阳气发动，故吉。

　　九二。咸临，吉无不利。

　　九二又是“咸临”，也是阳爻，春临大地，阳气盛了，所以也是感应的临。但是它跟前面的有点不一样，初爻讲贞，这里没有“贞”字，但说“无不利”。传统的《易经》没有解释，我就想，这两根爻有什么差别呢?我的解释是，初九是发动时，讲贞，讲诚。初爻代表修德，修诚，第二爻除了修德之外，还要知识，因为到了地面上，所以无不利。要用了，讲利了，故有点不同。但这两根主爻的思想都是讲感应。

　　六三。甘临，无攸利。既忧之，无咎。

　　第三爻不好，原因是阴爻乘两根阳爻，又在内卦的上面，所以“甘临”的“甘”是负面的意思。何谓“甘临”?君主要去视察民情，只是为了听人民大呼万岁，讲好听的话给他听，等于是向民众求甘甜。第三爻的毛病就是寄托在外在的甘，寄托在别人讲好听的话。这种“临”, “无攸利”，没有利。君主不要只想要人讲好听的话，“既忧之”，既然去看人民，要有忧患的心情，以人民的疾苦为主，而不只是以听到人民的高呼为乐，所以要心怀忧患，则能无咎。

　　六四。至临，无咎。

　　六四“至临”，就是亲自达到，要亲自临，“无咎”。为什么亲自临呢?比如一个公司的老板，他要了解公司的情形，只看报表，看不出问题。他必须要亲自去勘察，才能真正了解企业的实际情况。只看报表，有些是粉饰太平，有些是作假，都不真实。

　　六五。知临，大君之宜，吉。

　　第五爻是君主临，他要有智慧，故称“知临”。“知”字，在中国哲学里，有知识和智慧两个意思。智慧是后来印度佛学传来之后，我们把印度佛学的“般若”翻译成智慧，后来的智慧多半是印度佛学的思想。在中国传统中，只讲一个知或者是睿知，如《中庸》讲“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也”。“睿知”，才能去考察人民。所以，君主要有智慧去临，才能看清楚。不然，糊里糊涂的，怎么能看清楚问题?有智慧地临，“大君之宜，吉”，这才是伟大的君主，结果是吉。讲个故事：舜得尧禅让后，成为万民之主。尧禅让时问舜：“你将怎样治理天下呢?”舜回答说：“公允地执守中道，就是我治天下的法则。”

　　尧听后，十分放心地点点头。他知道，舜已经懂得了治天下的大法，他完全可以放心地退休，安享晚年了。

　　主管东、南、西、北方的四岳不太明白，齐声问舜道：“什么是中道呢?”舜说：“人作事，有的性子太急，往往做过头;有的性子太缓，常常做得不及。做过头与不及都不理想，中道就是做事合宜，恰到好处，既不过头又非不及。”

　　四岳都明白了舜的中道治民，原来就是为政要合适、合宜，不能搞过头，又不能不及。想不到舜把这样高深的问题，用儿句通俗的话就讲明白了，四岳都庆幸天下又有一位明君了。

　　舜深深地知道，政在得人。因此，他做天子后，最注重的是对官员的选拔与升降。以他的智慧，舜很快发现，有十六位贤人未得任用。这就是高阳氏的才子八人与高辛氏的才子八人，世人称他们为“八恺”、“八元”。

　　舜任命八恺主管农田管理、农业生产的一切事务;任命八元主管文化教化。自从八恺、八元上任后，农业生产年年丰收，人民家家知礼，户户明义，天下富足，社会安宁。

　　舜又发现，在尧时一直受重用的帝鸿氏、少皞氏、颛顼氏、缙云氏中，分别有四大恶人，这四大恶人善于伪装，满口仁义道德，暗地里坏事干尽，所以，尧一直没有发现。舜以其明察，才识破他们。

　　许多人还不相信，四大恶人暗中四处散布，舜是一朝天子一朝臣。舜根本不管这些，把四大恶人放逐到了四方的边境。说也奇怪，四大恶人放逐后，京城里以前出现的怪事再也没发生了，人们这才佩服舜的明智。

　　舜统治天下，能以智临，明辨人的贤与不贤，用中道治国治民，而换来了为儒家所称道的垂拱无为天下治的理想政治。结合此爻所示，实际告诉为政者一个道理，凡为政者一定要自己是明智的，唯有自己的明智，才可谈得上“知临”，而有区分善恶好坏的能力，做到政治公正清明。如果为政者自己善恶不分，好坏不能明，又谈何“知临”呢?

　　上六。敦临，吉无咎。

　　上六“敦临”, “敦”就是敦厚，常和“诚”字通用。但是敦和诚也有不同，我做一个比较，“敦”是指地道，这个卦外卦是地，敦是指地。“诚”是指天道。《中庸》讲“诚者，天之道”，这是第一点不同。第二点不同，“敦”有实体，地是实体的，诚是虚灵，天道是空的。第三点不同，“敦”是厚，坤是厚德载物。诚是明，诚则明，这是《中庸》讲的“诚明之道”。第四点不同，敦是代表性，本性敦厚;诚是代表神，精神。第五点不同，敦在身体上，是指背，背上的肉很厚，但无感，却支撑着我们的整个身体。诚多半在心上，诚其意，是代表心。第六点不同，是有为，诚是无为。这就是诚和敦的不同。这里用了敦，就是说君主在这一爻上，以敦厚的本性去靠近人民，才能“吉无咎”。

　　最后，我把这六根爻做一个简单的总结：

　　第一爻，把握正道，就是诚。

　　第二爻，讲和。

　　第三爻，要有忧患意识。

　　第四爻，要能够实践，任何事情要落实。

　　第五爻，要有智慧。

　　第六爻，以仁厚待人。

　　这是六根爻的一个简单的解释。但是我还要加一个说明，《易经》常常用我们的身体来讲六根爻。这个卦以我们的身体来讲，初九是从脚跟感应，天寒了脚趾会感到寒冷。九二多半是指腿部的感应，在这根爻上是无不利，因为动了。六三是意识，多半不好，因为我们的感情、欲望，都是意识的作用。六四，是指心，心动。六五是指我们的脑，是理智的。上六，是性。所以这六根爻，也可以用我们的身体去分析。