猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》第二十二讲、需卦：学会等待极重要

　　猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》

　　第二篇 解读《易经》六十四卦

　　第二十二讲、需卦：学会等待极重要

　　“需”字，上面是雨，下面的“而”象征我们的胡子。雨水下来，沾湿了胡子。“需”字，如果加上三点水，就是濡，打湿的意思。也就是说我们的“心”太干了，需要雨水来润湿。“濡”就是指德，濡其德就是说要用德来润湿我们。

　　从六爻来看，需卦上面是乾，下面是坎。坎是水，乾是天。水天需水在天上，变雨水一定会下来。在古代，雨水非常重要，最重要的祭祀就是祈雨的礼。乾是往上走，坎是危险，也就是进入危险。这好像是相反的意思，雨水下来应该是正面的意思，濡湿我们的身体，也让种子可以生长;但进入危险则是负面的。需在蒙之后，蒙是有知，我们有了教育，就有了知;有了知之后，我们追求需要，在追求需要的过程中时时会遇到危险，故要克服困难和危险，去得到我们需要的。禅宗的达摩祖师有句话说“有求皆苦，无求乃乐”，有求就有危险，从卦象我们可以看出来。需是需求，要能够等待，不是马上可以得到的。所以等待是一种艺术，能等待，也是一种艺术。所以，需有需求、等待的意思。

　　需。有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

　　卦辞的“有孚”，就是有诚。《易经》里的诚就是孚，所以在《易经》里碰到这个字，我都是两种解释，一个诚，一个信。对内有诚，对外有信。“光亨”，光是光明，亨是沟通。卦象有危险，要沟通了解，才能克服危险。需求有危险，因为坎是危险，所以要亨，要沟通了解。这个卦的主爻是九五，为阳爻。要把握你的正道，修养你的诚，要以诚信来追求，不要有邪心。有孚，有亨，有贞，有吉，没有就会凶。“利涉大川”。

　　坎是水，就是川，可以克服困难，可以通过危险。因为有上面三个条件——孚、亨、贞，可以“利涉大川”，所以卦辞说的是这三个字，要克服困难和危险。

　　初九(要有恒心)。需于郊，利用恒，无咎。

　　“需”是等待达到目的和需要。“需于郊”，郊外，是远的地方。“利用恒”，要利用和把握“恒”字，才会“无咎”。恒是一种德，怎样才有恒，怎样才是有恒之德。第一，

　　开始是从微小的事发展;第二，要逐渐地，一点一点地，慢慢来，不能快，一快就不恒了;第三，要有原则，没有原则就见异思迁了;第四，要有好的目标。

　　九二。需于沙，小有言，终吉。

　　“需于沙”，离水近了一些。“小有言”，就是稍微有人讲闲话，有人批评你。为什么这一爻有这个现象，因为爻位不当，它居阴位却是阳爻，有位置缺陷，所以“小有言”。但是，下面是阳爻，上面的九三也是，三个阳爻走在一起，君子要走在一起，不是独行，结合在一起才能改变社会。第二爻就能结合上面和下面的两个阳爻，“终吉”，最终还是吉的。

　　九三。需于泥，致寇至。

　　“需于泥”，更靠近水了。沙地还可以走，泥地就有陷进去的危险了。三爻阳刚太甚，骄傲，危险在即。“寇”，就是外面的危机，是自己招致的，因为骄傲导致。阳气太强，所以第三爻多半会出现“致寇至”。《易经》的第三爻是心理学讲的“自我”，由内到外，麻烦自取。

　　六四。需于血，出自穴。

　　第四爻是外卦坎卦的第一爻，已经有了危险。“需于血”，流血了。“血”字多半出现在阴爻，有血的象。“出自穴”，从穴里面出来。我前面提到过，以前读《易经》有些地方我读不通，但我会看注解，各种注解好像都没有给我一个满意的答案，从卦象上来讲，有些解释说六四位当，是阴爻，位当，和初九一阴一阳是相应的，所以可以跳出穴。这是从卦象上解释，但我还是不满意。天下没有张口就来的饮食，必须要工作，必须要牺牲，必须要冒险。出血，是等待有了危险，也是有了转机。因为这是接近成功的大挑战，这是禅宗说的悟前的苦功夫，即所谓“大死一番，再活现成”。出血、流血，固然不好，却是有血有肉见真章。

　　前面的等待，前面三个爻，待于郊，待于沙，待于泥，都是等待。而出血，是真刀真枪刺入了心。注意，第四爻是代表心，刺入了心，所以有锥心之痛，才有刻骨之思，才有出危险的可能。

　　我们知道坎的第一爻，有两种可能，一种是进入危险，一种是超越危险。在象的错觉上，好像从外卦坎的初爻到坎的二爻，是进入了坎的当中，也就是进入了危险当中，其实不然。坎的中爻有两个解释，一个是在危险当中，但最危险的地方也是最安全的地方，所以在六十四卦中，凡是有坎卦的卦，坎的当中的那一爻，几乎都是吉利的。另一种解释，坎的中爻，正象征通过了危险而达到目的。因为坎卦，无论在内卦还是外卦，它的中爻都是在这一卦的当中，如果是在内卦的话，这一爻是第二爻，坎在外卦则是第五爻，都是在当中，是好的，是中正之爻。所以本卦六四的象，意谓有超越危险的本领，同时它也得到初九的帮助，因为六四是阴爻。再就等待和需要来说，等待到最紧要的关头，也是最危险，因为紧要的关头才是成败的所决，有出血的代价，才有成功的可能。从这些体念，让我更深深地觉得，易象、易理颇值得深玩。文王所系的字固然是就他的体念所写的，我们不应该泥于文字，但文王之辞，是就象所系，都有落实和空灵的两层意思。正因为如此，才没有把我们的路挡死，可以让我们凭自己的智力、智慧和经验去理解，正如真正中国的禅师，从来不会给学生说破，都是让学生自己去悟。拿这个洞穴的穴来说，可以解作穴居的房子，也可以解为陷人的坑和危险的信号，究竟如何去解，见仁见智，知浅者见浅，知深者见深。

　　我对《易经》的理解，也就是说，并非百分之百都解得通，仍有百分之五的地方，我自己也有疑问，我可以选择《易经》中最好的来解释，但自己仍然感觉不满意。就是这百分之五的地方，我每次读《易经》，每年读《易经》，都会有新的看法。这不只是说我对《易经》的创意，而是说我的看法、我自己的思想经验，与《易经》产生了激荡与回应，而把我的思想中许多东西释放出来。这百分之五的问题，是易象中最危险的地方，也就是最重要的地方，是我们的模式。为什么讲了蒙卦之后，要讲需，需就是教人如何求需，教人如何“濡”，濡染你的德性，教育是百年的工作，等待之重要可见一斑。

　　本卦主要的意思，在等待，但等待并非空等，而是有所需。“需”在身体上就是物质，在心灵上就是精神。第一，“需”，并不是浅薄的、低劣的需要，而是能濡染我们的精神，修养我们的德行。第二，在等待中，内卦三根爻，说明了充实而有光辉，可见等待并非痴痴地等，而是内部有充实而完成的意思。第三，本卦的等待，并非坐在那里等，而是要一步步走着等。

　　现在很多搞哲学的，尤其是西方哲学，讲的东西人家听不懂。这不仅是我们中国的心理学家的批评，在西方也有很多文学家挖苦研究哲学的人。我记得有个例子，是谁说的我忘了，说哲学就是这些学者把眼睛蒙起来，在一个黑暗的、没有猫的房间里，去抓一只猫。这话很切实。因为西方哲学一开始就是研究宇宙人生的真理。但两三千年来，你看西方的哲学，有没有研究出一个真理来?没有。他们都在讲认识论，讲研究方法。就像捕鱼，他们拼命在织网，把网织得很漂亮，有金丝银丝，却忘了捕鱼本身。知识论很丰富，忘了真理。这是西方哲学的毛病。中国哲学近百年来，就走西方哲学的路子，把中国哲学也讲得让人家听不懂。我们是将中国哲学和心理学放到一起讲的。在这条路的一开始，中国哲学是在心里面想，是温暖的。这是我的看法。二三十年以来，我逐步走上了这条路，我以前不知道整体学是什么，我也不会了解心理学，更不要说知道整体生命心理学，也不会用转化，我从没有用过转化，虽然庄子讲化，但没有“转化”这两个字，而现在我给诸位讲应变学，就是把“转化”二字拿来应用。这种看法，这种做法，在以前根本没有。这就是说到了六四，我进入了危险，有了文化的冲击，语言的困境，各种问题，使我出了血，出了血就有了亲身的体验。

　　这是我从自己的体验里面去找到答案。我又想到，流血的重要，当然不是流血而死了，“出自穴”，从危险的地方跑出来，流血。我们一般人知道，身上长个疖jiē子，要把它划破，将脓血挤掉——流血是一种治疗方法。这就是我对六四这一爻的看法，是我的个人体验。我把《易经》回归到内心，《易经》不是一个外在的解释、外在的考证，而是活泼泼的心上的功夫。

　　九五。需于酒食，贞吉。

　　现在看九五。“需于酒食”，酒食是象征，代表目的，是说等待、需求达到了目的。“贞”，把握正道，即诚。九五是诚，把握你的诚。达到目的之后，还要把握诚，利用你已经达到的东西，以诚待之。

　　上六。入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

　　上六是坎卦的最高处，也是最危险的。“入于穴”，坎卦就是穴，是陷阱，是坑，掉进去了怎么办?“有不速之客三人来”，这三个人指什么呢?如果从象来讲，就是前面的三个爻——初爻、二爻、三爻。这三根爻来了，“不速之客”来了，怎么对付它?以敬来对付它。“敬”字在儒家的体系里很重要。《论语》里孔子一再强调“敬其事”，做任何事，要存诚敬之心，诚和敬是可以相通而用的。有一个关于程伊川(程颐)的故事是这样说的，有一天他在船上，突然大风来了，船颠簸得很厉害，别人都非常恐慌，只有程伊川在那里打坐，后来别人问他为什么这样镇定，他说打坐时，心里存了一个“敬”字。我讲过，宋明理学的打坐，不像禅宗所说的“无我”，理学家只存两个字：一个是“诚”，一个是“敬”。诚是对自己来讲，敬是对外面来讲，就像需卦九五得到了酒食，跟别人共享。敬是敬酒，达到需求后要跟人共享，才会“终吉”。举例来说，你创办的事业，到了这一爻，需求最高，也就是事业达到了最高峰，赚了很多钱，这时你要敬之，要把你所满足的需求、所得到的东西，跟人共享，不要一个人独享，利己的同时，也要利他。不要独善其身，而要兼善天下，这就是敬的意思。

　　最后，我做一下总结，不一定是讲需求，而是这一卦可以用的各方面。

　　第一爻，要有恒心。

　　第二爻，要有耐心。

　　第三爻，不要自己陷进去，掉到泥沼里。

　　第四爻，要面对险，去解决，不要逃避。

　　第五爻，把握正道。

　　第六爻，要与人共享。

　　这是需的六个做法。大家追求需，你有你的需求，我有我的需求，需求达不到平衡就有冲突，于是便有了讼。