猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》第十六讲、乾卦：元亨利贞是四德

猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》

第二篇 解读《易经》六十四卦

第十六讲、乾卦：元亨利贞是四德

在讲六十四卦之前，我要先说明从哪几个方面去讲六十四卦。我有我个人的经验、知识和心得，大家可以知道我讲《易经》的特点：第一，我是用“诚、谦”两德来诠释、转化、代替阴阳的性能。第二，我是把转化用在《易经》上，我讲转化，是每两爻之间的转化，如第三爻是应变的关键，它怎么转化下面的两根爻往上走，还有第四爻如何转化下面的三根爻，这就是爻与爻之间的转化。传统的《易经》注解，好像不太注意两根爻之间的感应和转化。第三，我是拿老庄、儒家或偶尔用禅宗

的思想来发挥运用六十四卦三百八十四爻的原始的《易经》。我说发挥运用，比如王弼的《周易注》，他只是用老子的思想，程颐、朱熹则是运用儒家的思想，他们都提到道德这些名词，但都没有引证老庄、儒家的话来证明、发挥《易经》的思想。第四，我强调《易经》的人生运用，不讲考证。很多的《易经》注解，只是讲考证，只考证这句话是什么意思，为什么凶，为什么吉，讲得最多的是这些;而我讲的是运用，就是要如何把凶转成吉，不然你学《易经》干什么?学《易经》就是为了要趋吉避凶，要知道怎么做，不是让《易经》来判断你，把你判死了。

看卦的次序外，先要看卦名，因为卦名代表了整个卦的意思。第二要看六根爻由两个卦组成，下面三爻是内卦，上面三爻是外卦。这是八卦。这两个八卦合在一起，因为八卦是八种气，两个卦相叠就是二气相交而产生变化。由内卦外卦的作用，来看为什么取名?第三要看卦辞，卦辞是一卦的总纲，它说明了一卦的性能和精神。第四再看爻。程颐等易学家常常要看第二爻和第五爻，如果二爻和五爻，一阴一阳能相应，这个卦多半好。

如果不相应，两爻都是阳或都是阴，就有缺陷、有问题。第二爻是在内卦的当中，第五爻是在外卦的当中，都是一个中心思想。接下去，我们从第一爻往上。由下往上看每根爻的性能，我们就要了解如何把前面的一些原则运用在六根爻的解释上，所以这六根爻的爻辞，无论是吉凶、悔吝，还是无咎，都有它的道理。

乾卦第一

我们先看乾卦。“乾”字，左边当中是太阳，上面跟下面代表草丛、树丛，太阳进了树丛里面，把树丛里面的气蒸发出来;“乾”字右边就是个“气”字，气往上升。所以，“乾”的本义就是阳光入草丛使得气往上升。乾不是一物，是纯阳之气往上升。接着，我们看看组成乾卦的两个重叠的卦，内卦是乾，外卦也是乾，纯阳，阳气太盛。乾卦的纯阳，以及后面的坤卦纯阴，在现象界是没有的。现象界的任何东西都有阳有阴，没有纯阳，也没有纯阴。所以乾、坤两卦是一个抽象的观念，下面的六十二卦，才是现象界，这两个卦不在现象界。

乾。元亨利贞。

乾卦的卦辞是“元亨利贞”。

我们先看“元”字，篆字为

上面就是一个人的头，下面是脚，所以元就是首，如“元首”。元也是开始，还有大的意思。但开始多半是小，跟大怎么合在一起用，这两个关系怎么会放在一起呢?我认为在开始的时候，有大的发展潜能的种子，在开始的时候就种下了大的潜能。就像一粒种子，开始是很小的，但是种子里面就有潜能，将来可以变成大树或大的东西。所以，“始”与“大”可以合在一起，这个观念后来我就用在《老子》书上的道。我认为老子的道本身不可知，“道”的作用有两个，一是道的作用由小变大，任何东西都是由小变大，这是宇宙发展的一种规律。二是任何东西都有空间，空间由小变大。这是我对老子思想“道”的一个定义。这个定义，后来我发现《易经》的原则就是由小变大。这就是“元”的意思。

接着看“亨”字。“亨”的最早字形是祭祀的模式，有祭祀的意思。现在我们讲亨通，如生意亨通，为什么讲亨通?因为祭祀是一种交流。祭天是跟天交流，祭万物则跟万物交流，所以“亨”是通天、通万物。这个“亨”字就解释为亨通。“通”在《庄子》中是非常重要的。大通是大道的作用，庄子说“道通为一”(《庄子·齐物论》)，宇宙现象不同，但是道使它们相通为一体。以前我们讲气，元是气的开始，“亨”则是气的通达万物，上下相通。

再看“利”字。“利”字右边一把刀，左边一个禾，万物秋天长成，用刀把它们收割下来就有利。但是，这个“利”不是个人的利，而是大家相和的利。

最后看“贞”字。“贞”原始的字是一个鼎。鼎有两种，一种小一点儿的是煮饭用;一种是大的鼎，代表国家，

传说夏禹铸九鼎，象征九州，也是全国。

鼎是代表重的意思，所以也代表本性，即正道。我们讲贞节，也就是要讲正道。

“元、亨、利、贞”四字，为乾卦的卦辞，也是乾卦的四个德，四种特性。

这四个字的重要性不仅仅在乾卦，其他卦也有，如坤卦也有这四个字。其他卦，有时候三个字、两个字或一个字。这四个字可以看出一个卦的特性，所以称为天道的四德。在这里我要说明一下，在四个字里面，“元、亨、利”三字，百分之百是好的，你碰到元，碰到亨，碰到利，都是正面的。而“贞”有时候吉，有时候不吉。因为贞是个人的本性，在爻里面有“贞”字，是阳爻，我认为贞是“诚”;是阴爻，我认为贞是“谦”。这个贞是个别性，个别性要看你当时如何去做。有时候诚到过分的话，就变成固执了;谦过分了，又太软弱。所以，“贞”在《易经》里面有好有坏，要看该爻的处境而定。

此四字的解释，旧注颇多歧见，以《子夏传》的“四德”说较为通行：“元，始也;亨，通也;利，和也;贞，正也。”宋程颐 《程氏易传》卷一：“元亨利贞，谓之四德。元者，万物之始;亨者，万物之长;利者，万物之遂;贞者，万物之成。”这里说的是自然万物生成的全过程。此过程同时也是贞下起元、周而复始的运动，故又可以解为春、夏、秋、冬。“元”相当于春时万物之发生，“亨”相当于夏时万物之长养，“利”相当于秋时万物之成熟，“贞”相当于冬时万物之收藏。支配这一运动过程的机制，是阴与阳的和谐统一。

《系辞上》曰：“乾知大始，坤作成物。”所谓“元亨利贞”，无非是对乾与坤创生万物功能的赞语。乾坤合一，天地交通，这就是元亨;阴阳相应，协调配合，成和而物生，这就是利。利，是元亨的基本出发点，其尺度是人的需要，天地生物以利人，即乾坤两卦的“利”之所在。贞，指事物获得了正定。

《易传·文言》云：“元者，善之长也;亨者，嘉之会也;利者，义之和也;贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”西方人说《周易》是代数学。“元亨利贞”可以看成公式，它可以代进春夏秋冬，也可以代进仁礼义正。《文言》的解释是拿人伦道德相附会，较之原义多少走样，但它开启了两汉以后以儒理释易的先声，元亨利贞也就被赋予了道德规范的涵义。我们可以说，“四德说”虽非《易》之本理，然多年以来已经深入人心，也曾有效促进《易》之义理的推广。

《文言》是对《乾》、《坤》二卦所作的阐释，通篇贯穿以德释卦的思想。《彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”由此可见，“元”是万物的开始，因而构成了“云行雨施”的仁义;仁是人的各种德行的核心，也是统率人的各种德行的总则，所以才会说：“元者，善之长也”。“亨”，通也;“嘉”，美也。孔颖达对“亨者，嘉之会也”的解释是：“言天能通畅万物，使物嘉美之会聚，故云嘉之会也”。世界万物只有发生交感作用，才能亨通。人与人之间也只有进行沟通交流，才能达到美好的会合而行动一致。“利”，义之和就是利。“义者，宜也 ”(《中庸》);“义者，正也” (《墨子·天志下》);“义，人之正路也”(《孟子·离娄上》)。所谓“义”，就是人的行为要合于仁的原则，要合于礼的规定，要合于道德的和法律的规定。换言之，凡是合于仁的原则、合于礼的规定的利，才是真正有“利”。可见原儒在讲到义利问题时，“义”字本身就包含了正当适宜的利益因素，合情合理的利就是义，公利公益更是大义。“贞”，正也。“干”，树之正身，主干。纯正而执，是做事离不开的主干。“贞”正是一种美德，只有“贞”正才能树立威信，才能得到民众的拥护和支持，才能无往而不胜。

“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事”，描述了君子的四个特征，完全可以用来要求领导者。“体仁”，实践、履行仁爱之德。“长”，领导、管理、指挥、统治的意思，也可以理解为让他人成长。也就是说，一个企业家或一位管理者，只要实践仁爱之德，就有足够的条件去进行领导或管理。

“嘉会足以合礼”，良好的因素集合起来，才可以合乎礼仪，形成良好秩序，这就要做到上下沟通、左右沟通、内外沟通，把各种不同的意见、不同的信息协调起来，找出它们之间的中介点，求得共识，达成行动。荀子说：“和则一，一则多力，多力则强”(《荀子·王制》)。对于领导者来说，《周易》所强调的“交感亨通”的价值和意义，是怎么说也不过分的。

“利物足以合义。”朱熹《周易本义》说：“利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。”也就是说，长远的真实利益，来源于人们对于合宜性的考虑。

“贞固足以干事。”朱熹《周易本义》说：“贞固者，知正之所在，而固守之。”君子有坚持正道之德，便足以办好事情。《周易》把“贞正”看得很高：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎?”知正守正，其品德的高尚性，和圣人差不多了。

以上所阐述的仁礼义正，叫“四德”。君子行此四德，就能干大事，成大业。后来儒家进一步发挥，把正变成了智，再加上一个信，就成了我们耳熟能详的“五德”——仁义礼智信。