猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》第十四讲、《易经》的应变与转化

　　猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》

　　第一篇、读《易经》前的思想准备

　　第十四讲、《易经》的应变与转化

　　《易经》讲应变。应变是面对宇宙人生的变化，那么怎样把握和处理呢?转化是应变的一种功夫。这种功夫以前没有特别强调。现在我先讲这个应变。

　　我说的《易经》的处变学，也是应变学，但是我不用“应变”二字，我们处在变化当中怎么来应变?我把一个卦的六个爻，按照不同的功能来分析它们应变的方法。凡是初爻，多半是讲修养，修养你的德行，修养你的诚或谦。第二爻，只有修养还不够，因为第二爻是在地上，除了修养，还要增加自己的知识。到了地面上，怎样应付外在的变化，所以德与知同样重要。第三爻，诸位知道，多凶。因为第三爻由内到外，外面的环境变了，所以常常碰到凶险之事。这个时候，要讲应变的能力。

　　到了第四爻，由于它靠近第五爻，第五爻是君主之位，第四爻就是大臣之位，靠近了君主，下面又有三爻往

　　上冲，它都要对付。所以，第四爻也要讲应变的功夫，对上对下都是如此。要赢得上面君主的信任，又要能够结合下面的力量，把它们转给君主。

　　第五爻且先搁下，看第六爻。关于第六爻，很多研究者就说物极必反，多半是负面的意思。的确，很多卦的第六爻，爻辞都是负面的(当然也有正面的)。到了第六爻，因为处在天位，所以第六爻要有大方向，顺天命的大方向。再看第五爻，是领导，是君主，第五爻才是真正处变的。以上是《易经》的应变思想，如何应变，除了传统的初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻的相应相和之外，我特别提出一种转化的功夫。

　　在美国，由于很多学生是学荣格心理学的，他们常常会讲到“转化”二字。在中国哲学里，是没有“转化”二字合在一起的，我们只有一个“化”字，转化是从英文翻译过来的。庄子讲化，孟子讲化，但都是向上的“大而化之”，现在我们把“化”放下来，讲转化。

　　首先，我们讲什么是转?我们由生到死，这是命运。从生到死的过程中，我们遇到很多困难和挫折，这是注定的。我们称之为命运。但是在由生到死的这条道路上，我们可以转变它。“转”有两个意思，一是转向。你如果照着这个路子走，凶，危险，必须转向。研究《易经》要知道转向。我们前面讲过，“方以类聚，物以群分”，小人走小人的路，君子走君子的路，方向走对了，就可以趋吉避凶。二是转掉意义。由生到死是每个人必经的途径。大家都会死，但是死的意义不同，有的轻于鸿毛，有的重于泰山。所以，我们可以把意义转掉。转向不是逃避，人都有生老病死。

　　释迦牟尼在做太子的时候看到生老病死，他开始时逃避，到深山里去修长生不老的方法，苦修了六年，修不出来，差点饿死，后来在菩提树下开悟。悟了以后，他又回到人间，不在山上修长生不老了，转变了生老病死的意义。开始的时候是逃避，意义就转了。“转”是一种功夫。“化”字在中国哲学里用得很多，像庄子有自化、物化、神化，孟子有“大而化之之谓圣”, 《系辞传》有“神而化之”! “化”字可以说是中国哲学的灵魂。大化就是自然，我们人怎么参与自然大化?人的生命最多一百年，很有限。但是在庄子看来，我们怎么把它“化”掉，与自然同化、同流，在宇宙之间常在，这就是一种功夫。

　　心理学的学生说荣格特别强调转化，如果问他们，荣格怎么讲转化?他们也讲不出所以然来。荣格的意思大约指我们有一个自我，怎么把自我变成一个大我，这需要智慧，这是一种转化。但是如何去转化自我，他们都在观念上谈。因为西方的哲学和心理学，不重视修养功夫，只有中国哲学的修养才讲到转化功夫转化的特质，有以下几个要点。

　　第一，转化是气化。庄子以为，宇宙万物是一气的变化。转化就像机器的转动，气就是油，没有油就转不动，对不对?气就是使我们能够转动的一个气化。庄子讲气化，讲心斋、坐忘，他说我们要把精神集中，不要听之于耳，要听之于心，还说到最后不要听之于心，而要听之于气。也就是说，我们的心要专注于气，气是虚的。所以我说气化，是气的转化。气是没有欲望的，但是它可以跟宇宙万物一起变化，这就是庄子讲的天则。那么孟子也有讲到气，孟子讲浩然之气，浩然之气就是精神的蓬勃，也是把我们人生的欲望转掉，是一种精神的、无限的、光明的作用，和天地同流。

　　第二，转化是一种德化。这个德就是诚。《中庸》里面讲“至诚如神”，诚能够变化万物。德与天地同流，孟子讲“君子所过者化”，即君子所经过的地方，能够化万物，教化人民，化育万物，转化要有德。我之所以讲西方心理学家即使讲转化两个字，他们也没有抓住转化的精神，因为他们都不是强调德。

　　第三，转化是一种神化。精神的变化就是一个虚。神如果实在地化，就不是神了。那就是意识，那就是欲望。虚才能转化，虚才有空间，转化需要神化，《系辞传》讲了很多次“神而化之”。

　　第四，转化是一种修养、涵养功夫。我们做学问要讲功夫，修养也要讲功夫。功夫到底是什么东西?这是西方人抓不住的，西方人只讲方法，他们不讲功夫。我们中国哲学实际上很少讲方法。但是宋明理学家有一次讲到方法，还进行了一次讨论，那就是朱熹跟陆象山在鹅湖的会谈，大概花了两三天的时间。讨论方法，朱熹的方法是研究，陆象山的方法是易简，讲德。一个是知识的研究，一个是修养德行，两个人各说各的，没有结论。

　　但是，我以为朱熹虽然强调研究的方法，但是他也有功夫。我很欣赏他的一首诗：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。”(《活水亭观书有感二首·其二》)以前功夫不到，就像巨舰一样推不动，但是水一涨，自然推动就不费功夫，功夫到了很自在，功夫不到，方法错误，你再去研究，你进去就出不来。我们生活上有很多例子。比如学骑自行车，开始的时候，车把就是抓不住，硬硬的，后来学会了，车把就很自然地掌握了，甚至可以两手不扶车把。可见，功夫到了自然很轻松。

　　再说学游泳，我以前还不会游的时候看人家游泳，在水里面游动很令人羡慕。后来学会了踩水，就很自然。我差不多几十年没有游泳，但是到游泳池里我还是不会忘，不会说几十年后就忘了怎么游，所以这也是功夫!转化是一种功夫。当你的功夫真正到的时候，转化是很自然的。很多学生学老子、学禅宗，要无欲，他们告诉我好难。人要无欲，人要减低欲望，就是很困难，但这是功夫不到，你功夫到了便很自然了，自然会知足、知止，就像开车一样，自然知道什么时候轻刹，什么时候重刹，很自然。

　　以前我介绍过我的整体生命哲学的等边三角形道理和作用。首先有几个特质，即“用”到“理”, “理”到“用”，这是两个不同的系统。

　　第一，转化需要打破系统。我们人往往是在系统里，强调自己的看法，强调自己的存在，而否认别人。科学家不了解文学家，文学家不了解科学家，每个学家都以他们的理论为最高，互不往来，互相轻视，所以打破系统并不容易。我和别人也是两个系统，要打破我和别人的系统不容易，如说换我心为你心，谈何容易!像爱情要到深入的程度才能换我心为你心。所以，打破系统不容易。要转化，我认为必须打破系统。

　　第二，要向上提升。理或理论一定要向上到道的层次。如果只在理或理论的范围，那么很多学术都是门户之见。比如唯物、唯心就是门户之见，都以自己为独尊，它们不能向上发展以入道，所以理必须向上提升，转化的化就是向上化于道。

　　第三，进入以后，不能停留在道上。因为道的位置是空虚，所以又要回到人生来解决问题。这一圈回到人生就是一个转化，必须由“我”经过“理”，经过“道”再回到“我”。这时候自我也好，大我也好，真我也好，佛也好，圣也好，都只是一个东西。这一个东西就是“你”，是你的生命的转化。在我的三角形里面，这样一个圆圈的发展，我认为是一个转化的作用。