猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》第十二讲、学习《易经》的四个宗旨意识

　　猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》

　　第一篇、读《易经》前的思想准备

　　第十二讲、学习《易经》的四个宗旨意识

　　学习《易经》有四个宗旨意识。

　　第一个宗旨意识是以和为真。

　　《易经》讲阴阳相合，即宇宙是大和——大和谐。

　　宇宙万物的生生不息，就是和。中国哲学是以和为正。中国哲学和西方哲学不一样，西方哲学说要研究宇宙人生的真理，但中国人对真理没有兴趣。外在的真理和我们有什么关系?我们是以“和”为真理。比如说社会的真理、家庭的真理，有没有社会的真理，有没有家庭的真理，没有。以家庭为例，家庭有什么真理?家庭以和为贵，夫妻相和，父母儿女相和谐，就是家庭的真理，家庭没有另外一个真理。西方的哲学讲真理就是要想从人以外去追求一个客观的真理，所以他们才会讲上帝。中国的哲学里，外面没有一个客观的真理放在那里让我们追求。这个真理就是在内心的和谐。所以《易经》整个就是一个“和”字，“和”字影响整个中国哲学。我们讲天道，不是说人之外有一个天在那里，有一个道在那里。

　　道存在于万物，存在于我们的人心。这个“和”是中国哲学，也是《易经》的第一个基本原则。

　　第二个宗旨意识是以义为利。

　　《易经·乾卦·文言传》称“乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉”，讲的是大利。大利是什么?“利者，义之和也”(《易经·乾卦·文言传》)，定义下得非常精要。这个“义”字我们现在常常指正义，把“义”变成了一个客观的标准，即所谓的公理正义。

　　其实，“义”本身是适宜的宜，义者，宜也。义对每个人都是适合的，不是对你一个人有利，是对大家都有利，大家都有利就是义。所以我们不要只想着自己的利。对我个人有利，损人利己也不在乎，这不是《易经》讲的利。《易经》讲的是利己利人，两方面都受利。以义为利，儒家有义利之辨，变成了迂腐的儒家。《论语·里仁》称“君子喻于义，小人喻于利”，君子，什么事情都以义为考量，就是考量对别人是否有利。小人只讲小利。诸位注意，后来把小人看作没有德行的人。其实在《易经》里面，小人只是一般的人，古代老百姓都自称小人，而称为官者为大人，到后来小人才变成败德之人。如果一般的人做事情以利益为目的，这也没有错。他们不能做大事业，为了利益，为了全家的生计，做点小利事情，有什么错?所以义利之辨分得太清楚，这是错误的。利中有义，义中有利。《易经》的利就是义，是该不该做。我们占出某一个爻，无论是吉凶，都告诉你如何去做，对自己有利，对别人有利。这才是《易经》的教训。

　　第三个宗旨意识是以诚代占。

　　《系辞下传》称“知几其神乎”，知道任何事情发展到最微妙的时候，就有神的作用。孔子接着说“君子上交不谄，下交不渎”，和神有什么关系?和上面的人交朋友，上面的人有钱有势，你不要谄媚;和下面的人做朋友，不要轻视他，所以上对下都要一致。都要一致，这就是诚。你把握诚，就有神的作用。这个神是“几”，就是“动之微”, “几”是动的开始。这个思想后来被老子拿去用了，老子的无为就是在事情发展的开端，把它解决了，就不会导致后来变成大问题，即老子说的“为之于未有，治之于未乱”，还没有乱的时候，先把它治理好，将来就不需要动刀动斧地大肆改革，这就是知几，也是一种智慧。

　　在孔子的话里，“知几”落实下来就是一个“诚”字。“诚”字，在春秋时候很少用到，《论语》里面出现过一两次，《老子》里面也只用了一次，都不是哲学意涵的“诚”字。只是到了《孟子》《庄子》，还有《中庸》，才出现很多次，变成哲学上很重要的字，也是中国哲学修养发展方面很重要的字。《易经》讲的诚，则是另外一个字——“孚”，这个字的出现频率比较多。“孚”字，上面看像鸡爪，下面是儿子的子，是鸡蛋，即母鸡孵蛋，用它的爪子抱着蛋，大概二十几天，母鸡就会孵出小鸡。小鸡在蛋壳里面长成，向壳上敲一下，母鸡听到声音就把壳啄破，小鸡就出来了。母鸡听到小鸡在里面敲，有一个专用字，即啐。这个字和禅宗的一个故事有关。

云门大师

 

　　有一次，有人问禅宗的云门大师，老师和学生之间的关系，云门回答说是“啐啄之机”。也就是说，学生成熟的时候，像小鸡一样在里面啐，禅师在外面啄，两人相碰，就悟了。如果学生没有成熟，禅师无论怎样教他都没有用。就像母鸡，如果里面的小鸡没有长成，它在外面啄破蛋壳，小鸡反而死掉了。这也说明母鸡有信心，知道蛋壳里面有它的孩子，它有耐心在壳外面花二十几天工夫等待。所以，诚和信是一体两面。《易经》的“孚”字我们常会碰到，诚是内在的，信是外在的。整个《易经》就是讲诚信，没有诚，你占卜没有用。要占卜，就要有诚。不能说先有成见，想得到什么答案，一旦答案和自己的意思不符合，就再占一次，希望得到和自己意思相合的答案，这就是有成见。《易经》的“孚”字我们都用“诚”字来解释，因为孚不常用，是《易经》里面的一个专用字，故以诚代占。《易经》里面有“未占有孚”一语，“未占”就是不要占，“有孚”即有诚。有诚就不需要占。孔子在《论语》里面说“不占而已矣”，你要是能够恒，能够诚，就不必占。占卜是一个方法。你有诚，通过占卜，然后到了某一个爻，才有感应，没有诚怎么会有感应?所以，这是一个基本原则，要有诚。

　　第四个宗旨意识是用《易经》注“我”

　　《大学》，第四章有这么一句话：

　　《诗》云：“缗

　　缗 - 拼音

　　

　　mín蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?”

　　什么意思呢?意思是说诗经里头有一句诗，描写的是一只黄鸟，停在一个山坡上。孔子看见这句诗发了一个感慨，说鸟都知道该休息的时候休息，为什么人们总是贪得无厌，追求欲望而不知道停下来呢?

　　我看到这里，觉得孔子真不愧是大佬。这么普通直白的一句话，立马让他解释到了一个新高度，上升到哲理的层面上了。

　　但，我也有疑问，写诗经的作者，是这么想的吗?

　　我想应该不是吧。一直鸟停在山坡上，诗人看见有感而发，写一句美丽的句子，应该没有太多其他的想法。如果换做是一个猎人看见了，能想到的无非是中午有肉吃了。哪会有那么多的情怀?

　　由此，我想到了国学内容一个重要的词汇：格物致知。

　　这也是《大学》里的词，历史上有两个大佬一个是朱熹，一个是王阳明都曾解释过。

　　朱熹说：人要通过对客观世界的观察学习提高自己的思想上的认知。

　　王阳明说：人要先认识到自己的本心(物)然后做到知行合一。

　　一个有点唯心，一个有点唯物，哪个说的对哪个说的不对呢?

　　我觉得，也许谁对谁错不重要吧，重要的是这两个人都是非常了不起的，他们都解释的非常好，非常有见地，都能给自己的受众带来很好的启发。(我从内心更偏向王阳明)

　　说了这么多，好像都是说的《大学》里的话，那么回到我们的易经学习话题。

　　我发现，易经的研究者研究的角度不同，结论也是不同的：有的用乘承比应的方法理解，从易经中分析到了义理，如易传;有的用老庄的思想解易，从易经中悟到了玄学，如王弼;有的从象的角度观察，从中看见了易象，如易林;有的从数的角度思考，推算出了易数，如邵康节……

　　即便是占卜方法，也是多种多样：有用铜钱六爻起卦的，有用数字卦占卜的，有古代相传的大衍筮法，有康节先生的梅花易数，等……

　　无论是研究还是易占，都有不同的研究方法和存在的道理，也许都没有错，但也没有人全对。就好像盲人摸象，每个人只是摸到了其中一部分，谁也不能说自己摸到了真正的内涵。

　　易传有句很好的话：仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。

　　也许就是这样吧，重要的不是书上写的是什么，而是你从中领悟了什么!

　　你通过我的学习方法，找到自己的方法，去探索易经的内涵，或者找到你自己的“本心”。

　　记得不少人曾经说过，易经的经典之处在于不能改变每一个字。

　　我想不是这样的，不是我们不能改变，而是我们没有必要改变。

　　通过上边的例子您也许感觉到了，我们的传统文化的“核心的研究方法”其实不是注解经典，而是用经典注“我”。每个大师都是在借用经典来表达自己的思想而已!

　　任何人看易经这本书，只要你有所领悟，并且你所领悟到的东西是用至诚之心获得的，那都是收获，都能给自己启发，同时也可以对别人有启发。这就是正确的学习原则。

　　有的人不是只看乾坤两个卦，就可以写成一本很好的书吗?这已经是很好的榜样了。

　　所以，一定要能从学习《易经》过程中感悟到自己的人生智慧，这才是最最重要的原则。