猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》第四讲、在学习《易经》前需要了解的三个重要问题

　　猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》

　　第一篇、读《易经》前的思想准备

　　第四讲、在学习《易经》前需要了解的三个重要问题

　　在我人生过程当中，研究《易经》的一个很大的转变，是因为我对《易经》的理解有了新的变化，使我对《易经》有了新的期待和认识，也赋予我新的力量。这是一个转机，也可以说转为真真实实的人生的运用。在困苦的生活磨炼中，《易经》帮助了我。以前我不敢讲《易经》，因为有些字句的解释常常互相矛盾，这时我才想到用自己的思想和体验来解释。所以，我第一次开始讲易经。根据我的学习体会，我认为，在学习《易经》前要了解三个重要问题：

　　一、要了解《易经》最基本元素——象、理、数

　　“象”很简单，就是八卦中的任意两卦叠在一起，成为六十四卦中的一卦。八卦(乾 、兑 、离 、震 、巽 、坎 、艮 、坤 )中的这两个卦就是“象”，重卦如乾、坤、屯、蒙……一路下来，都是象。讲到“象”，当然离不开“理”，没有理，讲半天象有什么用?理就是卦爻辞。

　　如果《易经》是周文王所写，那一定有道理在其中，文王则借着卦辞和爻辞去发挥其思想，所以，理就是指《易经》的文字。那么数呢?三百八十四个爻，就是数。后来出现了大衍之数，即用五十根蓍草占出一个卦来，这五十根蓍草占卜的排列就是数，所以，数多半指占卜的数。这使得最原始的《易经》变成了一本占卜的书，由象、理、数构成。在我看来，文王所写的《易经》，还是偏重于象跟理，数是后来才发展的。

　　数的运用出现在《左传》中，里面很多占卜的例子就是明证;到了汉代，象数更复杂了，把一年十二个月的节气都放进去了，形成了汉代的象数之学。汉代的象数之学也是一门学问，但是它离开了《易经》经文，也就是卦爻辞。汉代的很多象数学家借象数来说灾异、吉凶的预测，这就变成了另外一种东西。这种学问我们不强调，因为它和算命之类有点相似。

　　我谈《易经》，象要讲，理更要谈，数这一部分也会涉及。关于数这一部分，也许大家都用蓍草占过卦，占出来以后得一个卦，显示自己问的问题在哪一个爻上，这是一种占卜，在《左传》和《国语》里常有记载，也就是说在东周初年这种方法已经在用了。我没有时间去占卜。

　　王弼(226-249)

　　说到理，不得不提及王弼(226-249)。王弼很年轻，他的经验当然不够，但他是一个很有才气的人，是个天才。你看王弼注的《老子》，至今还是不朽的杰作;他注《易经》，把汉《易》撇在一边，就需要很大的勇气;至于他的注解，当然不是很完满，毕竟他是从道家的角度来注解的。在有些人的眼中，王弼的注解未免有点空洞;到了宋明理学家，比如朱熹等，他们是根据自己的经验，根据自己对儒家的理论理解去注《易经》的，甚至包括《周易折中》也是如此。尽管他们有的说法我们不采取，有的说法存疑，但那是他们智慧的、经验的结晶。

　　总之，我谈《易经》，象和理是主要的部分，至于数的部分，除了三百八十四个爻(每个爻的关系，如二和五、初和四、三和上，这是一种数，也是缘)，其余的，我只是提到而已。

　　二、 要了解《易经》是一种处变学

　　古代的这些经典都是讲圣人之治，老子讲圣人之治，讲了二十多次圣人之治，圣人之治不就是领导学、领导才能吗?《易经》是帝王之学，不也是领导学、领导才能吗?孔子给学生上课，也是讲学生如何辅佐君主，也是领导学。但是，后来我不用“领导学”这个词，因为它是非常通俗的词，大家都想做别人的领导，而有的领导并不合人心。我个人认为，“领导”并不是一个受欢迎的词，所以我就改为《易经》的处变学。

　　为什么不用“应变学”而称“处变学”呢?因为应变学大多是外在的反应变化。你怎么反应?就是跟着外在变化走。“处变学”就不同了，讲的是你处于变化的环境下如何应付和处理这些变化，这就比“应变学”还要有更深一层的意义。

　　但是，“处变学”是什么意思呢?一卦一卦、一爻一爻去讲，很不容易。我想如果有一个主题的话，它一定要有系统;有系统就好办了，于是我就建构了一个系统。这是以前研究《易经》所没有的。譬如，一个卦六爻，我把初爻和二爻放在修养方面;三爻和四爻则是由内到外，再往上还有君主，这两爻讲应变，上爻处于物极必反的处境，也是要讲应变，所以把三、四、上这三爻放在应变上;五爻是君位，是领导，要做的就是如何处理变化。

　　这样一来，第一爻、第二爻是修养，第三爻、第四爻、第六爻讲应变，第五爻是领袖——处变的主体。这个架构确定之后，就好研究了。我用了老子、孔子和禅宗的思想，这都是有基础的。要注意，我是把《易经》与儒家、道家、佛家的禅宗结合起来的。当然啦，文王他老人家哪知道有老子、孔子，更不要说禅宗了。但是儒家、道家都是从《易经》发展来的，我们现在从本源再回过头去研究它，然后再发展出来，这也是一个合理的路子。

　　我引申了很多他们的思想，这是以前研究《易经》者所没有的。前人研究《易经》都是走考据的路子，即便是王弼讲道学、朱熹讲理学，他们还是没有把老子、孔子的话语引证进去。我引证了很多，作为一个易学的发展，同时也提到诸如领导学、管理学、心理学等问题。所以我想表达的是整体学的《易经》处变学。

　　三、要了解应该如何一辈子用《易经》

　　中国近代是充满变数的时代，很多的人生经验是现代人所没有的，那怎样才能学好《易经》呢?我也没什么经验，但是我跟大家讨论学术问题时，也了解到现在很多年轻人的看法。可见，经验是不用求的，每个人有每个人的经验。要怎么学习《易经》，我们没有那么多经验。因为《易经》学了之后，就要用，所以，用《易经》是一辈子的事情。

　　我想跟大家说，不要学一辈子《易经》。有人说他要花一辈子时间来学习《易经》，我不赞成这一点，一辈子糊里糊涂地学，没有用。有些东西，譬如钻进象数之学，你就是学个十几二十年也出不来，没有用。不要把你的人生放进去，你的人生将来自然有不同的经验，每个人都有。对每个人来讲，用《易经》都有其个人的体验，不一定说我活得比你们长，经验就比较多，有时候年轻人反而经验比我们还多。

　　很多人强调的是《易经》的预测学。我认为《易经》就像一个十字交叉点，纵的方面，从三千年前的周代直到现在还存在;横的方面，结合了西方的、东方的，尽管政治立场不同，但是可以在一起讨论，这是《易经》的帮助。这个交叉点，我说就是心。这个心不是唯心论的心，是观念，唯物和唯心都是观念。这个心是真真实实的心，是动的心，有情感的心。有了这个心，大家才可以坐在一起讨论。我强调这个心。

　　否则，这样发展下去，《易经》会变成“义和团”的。《易经》讲预测学，《易经》可以了解股票市场的高低，那大家岂不是只要学《易经》就可以了?有些人要开店，有些人要赚钱，就以为学习《易经》就可以赚钱。据说北京有“《易经》一条街”。还有人拿《易经》宣传自己算命算得很准，妖言惑众。所以，把《易经》看成天书，可以知道未来的一切，这是“义和团”的做法，真的认为自己可以刀枪不入了，这种做法将来会激起众多科学家的反对。也就是说，《易经》在民间变得很流行。很多人知道了《易经》，很多人利用了《易经》。

　　在学界研究《易经》的，着重关注《易经》的思想和生命;也有些学者像从地里挖出宝藏来一样，对《易经》知识方面的、书本方面的、考证方面的内容，有很大的贡献。《易经》研究在考据方面，不断有新东西发现。当然，这也有弊端存在，很多人都在研究考古挖掘的《易经》部分，反而忽略了地上的《易经》研究怎样处理人生问题。现在的《易经》研究，以我个人的实际接触来看，正在失去生命力，变成一个时髦的装饰品。

　　在遭遇艰难困苦的情况下，读《易经》会起作用，它由外在转为内在。以前读《易经》时，遇到某个解不通的句子，我现在理解了，这就是《易经》转到我内心，去帮助我安定自己、解决问题。以前所读的《易经》都是文字的解释、句子的解释。我看那些《易经》注解，都是为了要解释，想尽办法去解释它。这时我放弃了这些字句的解释，而是转入内心去找出它的意思来。读《易经》所产生的力量，可以帮助我解决问题。

　　有的群友听了我讲的《易经》后感到非常的困惑，因为我讲的和别的老师所讲的不一样。我发现，把阴阳等知识应用在生活中，别人就搞是不清楚。为了表达清楚何谓阴、何谓阳，让人容易抓住阴阳的特性，我就用两个字来表述，让人容易理解。我在讲“阳”的时候，用诚来解释;讲阴的时候，就以谦来解释。这样一来，马上就懂了。“诚、谦”二字，可以理解，但“阴阳”二字就抓不住要领，所以，讲《易经》，遇到阳爻，就告诉别人把握诚;遇到阴爻，就告诉国别人把握谦。经由“诚、谦”二字，我把《易经》从外在转到内在。外在是讲阴、阳，很多人研究《易经》，就想借阴阳控制外在，控制他们的命运，从来没有人想到《易经》是内在的修养，“诚、谦”就是内在所修的二德。我把外在的《易经》转到内在修养的《易经》，是我讲《易经》的一大转变。这是我特别要强调的，我会在后续的文章里面，以“诚、谦”二字来引领大家学习《易经》的修养学。