猴哥带你一起探索中国文化源头《易经》 第三讲、学习《易经》前很容易令人困惑的一些问题

　　猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》

　　第一篇、读《易经》前的思想准备

　　第三讲、学习《易经》前很容易令人困惑的一些问题

　　一、学习《易经》要不要考虑宗教信仰的问题?

　　我虽然跟佛家结缘很深，大学二年级就开始研究佛经，但我不是佛教徒。我喜欢星云大师，但我没有信仰佛教。 我喜欢推崇的吴经熊博士，是一位天主教徒，他从来没有问别人你信奉天主教吗?我常常跟朋友说，如果我信仰佛教，就没有办法客观地讨论佛学的理论。也就是说，我没有特殊的宗教信仰。虽然我承认所有好的宗教都是对人心有帮助的，是正面的，但我不是宗教徒。

　　二、中国修养哲学是否可以弥补西方心理学的不足?

　　超个人心理学是否不一样?西方心理学，无论是弗洛伊德还是荣格，他们都偏重于心理治疗方面。它们不强调修养，也不鼓吹道德。也就是说，西方心理学缺乏内在德行的修养部分。所以，中国哲学内在德行的一些理论，正可以弥补西方心理学在这方面的不足，从而促使西方心理学从治疗病人的心理学，提高到健康的心理学。

　　所谓的超个人心理学，即使它有东方的印度文化特质，但是缺少跟中国哲学的连接，对儒家、道家只有表面的了解。我觉得，超个人心理学要跟中国的哲学相结合，有三个要点要注意。

　　一是道。中国哲学讲道，西方心理学家对道的概念非常模糊，因为他们把道看作具体的事物。对于道，常常有学生说他们要追求却追不到。其实，道不是一个客观的存在，不是让你去抓的。如何让西方的心理学跟道能够结合，了解中国的道，那很不容易讲，下面我会给诸位解释。

　　二是气。西方心理学没有谈到气，气是中医的术语，但最早也最有系统讲“气”的是庄子。中国哲学的气是贯通全身的，气主宰了我们的命运。大环境是气，对于中国哲学来说，气是非常重要的。故西方心理学还要注意要跟中国的气能够结合沟通。

　　三是德。西方心理学一提到德就想到儒家。儒家有儒家的道德，有内在的根据，也重外在的关系，所以儒家的道德是外在、内在都有的。譬如仁、义、礼、智都是外在的，但孟子

　　把它们的端点放在心里面，称为四端。道家的德是内在的修养。老子的书明明是《道德经》，但是书里面有没有讲仁、义、礼、智这些外在的道德?没有强调，是不是?老子强调的“德”是什么?就是知足、知止、知常。以身心的修养来讲，这种内在的德不是在外在的，一定要利人、利国家。

　　三、“道”的作用就是“生生之谓易”吗?

　　“道”是什么?说实话，这个问题我也不知道。我们中国人很聪明，说不知道就是不知道。不是我不知道，孔子也不知道，是不是?孔子说“朝闻道，夕死可矣”(《论语·里仁》)，你看，早上知“道”，到了晚上死了都可以，可见“道”有多难。“道”虽不可知，但我们可以用别的方法去知道，那就是“道”的作用。从《易经》的角度来讲，“道”的作用就是“生生之谓易”。宇宙万物，一切生生的变化不穷，就是“道”的作用。我们可以从经验、从事实，从历史到今天很多的现象里面去知道“道”的轨迹，有一条路线值得我们遵循。不过我在最近几年，说道的作用是虚的，道本身也是虚的，我用整体生命的等边三角模型说明，上面的道在天上，是虚的，我们停在这里，马上就要转下来。道是一个转化的关键，虚的作用是虚掉我们的自以为是。我们研究出一套理，总以为是天下唯一的、了不起的。如果你通过道之后，就了解理不是绝对的完美，不是十足的真理，让你自己感觉谦虚。

　　

　　达尔文

　　举例来说，达尔文的进化论是理，没问题。从19世纪到今天，我们还在用弱肉强食强调斗争，这种弱肉强食的理论用出来，有问题也有危险，造成人类很多纷争。为什么?因为达尔文这套理论没有往上通过“道”，就直接拿来用，是有它的危险性的，这种理论的发展不知道将来变成什么，值得担忧。现在的科学很有用，但是用到什么程度，有什么危险，大家都不知道。

　　所以，我强调说要通过“道”以后再来用，减少了它的危险性。毕竟有些理论是自以为了不起和独断的，科学也是独断的。虚是道的作用，可以虚掉我们自以为是的执着，然后拿来用，这才是良好的循环。孔子早就想到了这一点，在《易经·系辞下传》中，他说“精义入神，以致用也”，精义就是理，义理研究到最精妙的时候要入神，神就是道，然后才有大用。如果精义没有入神，就拿来用的话，将来就会有问题，不能大用，只能小用。这就是道的作用。

　　四、科学如果破坏了“生生”的原则就是天险吗?

　　《易经·坎卦》称“天险不可升”，那么天险到了什么程度?

　　古代的天险，我们今天不一定认为是天险。譬如我们要开刀动手术，这是破坏肢体，当时认为是天险。我们今天的科学突破了这个难关，已经不再是天险了。今天的天险，譬如克隆人，这是很危险的事，我们没有把握，不知道将来会变成什么情况。这种险是不是可以突破?在我看来，不管将来是否突破，人是否可以制造出来，但是宗教还是会限制它，因为我们控制不住。将来会变成什么局面?说不定这些克隆人会把我们这些肉体人全部消灭掉。按照《易经》的道理——“生生之谓易”，它能够生生，不断地发展，这就是天道。天险就是破坏了天道的生生，不像医学上的解剖开刀，还是为了这个人生，还是为了我们能够生存，所以没有违背生生的原则。如果今天的科学破坏了生生的原则，破坏了宇宙天道生生的原则，那就是天险。

　　五、老子是让你去务虚，还是要你去虚心?

　　如果我们对“道”不太清楚的话，怎么知道“理”是不是来自“道”?

　　我认为虽然没有办法去了解道的本体是什么，但是道的作用我们可以用。道的作用虚掉了我们的执着。大家不要以为绝对完美的事才是美的，一定要留一个空间。今天有很多人做生意、搞企业，他们的管理学即使最完美、最好，但是也要注意，就是天有不可预测性，需要留空间和余地。人的智慧虽然设计了很多对策，但是人算不如天算，这是天的不可以预测性。你不要去了解天是什么，你要了解天的不可预测。这也就是我为什么一直强调道是虚的，虚掉自以为是，然后再去用。道不是真理，西方无论是哲学、科学、宗教，都讲真理，视同上帝;但是中国哲学说没有真理，宇宙之上没有一个真理。所以，道的不可测性是虚的作用，你只有了解虚的作用之后，才可以真正地用。

　　如果你要问什么是道?估计没有一位哲学家愿意告诉你。什么是道?老子怎么说?讲得很模糊，“恍兮惚兮”，不可知。这不是故弄神秘，因为老子不是让你去务虚，而是要你去虚心。

　　六、我们是否要学会给人家路走，不要只想到独占?

　　人生的用，是不是暂时或片面的，对人类的宏观是否有益，这都是我们的判断。如果用只是暂时的、片面的，不能说没有用，那只是小用，不是大用。老子说“有之以为利，无之以为用”, “有”是有利的，有很多东西是我们看得见的“有”，如文明的创造、社会的繁荣等。一座城市那么多高楼大厦，大家都看得见，就是有。但是，老子讲无，要我们把握无，不要看有的一面。所以，老子讲无为，道也就在无里面。譬如说这座房子建得很漂亮，房子本身是有，但是里面的空间是无。我们的用，是用“无”，而不是用“有”。一座城市，如果都是建筑物，我们看到的是“有”，但是缺少了空间。空间是无，道的虚要有空间。我们现在都是在受达尔文的影响，都是要斗争，人与人之间近距离的厮杀，没有空间。当我们给人家一个空间时，这个空间同时也是自己的。逼得人家无路可走，同时也断了自己的路。

　　我们今天缺少空间，我在不久前看到一个辩论节目，主题一个是中国传统的文化，一个是狼性的文化。大家大概知道狼性的文化，今天的商业文化就是讲狼性，你吃我，我吃你。

　　这就是依从达尔文的为生存而斗争理论，不给人家留空间。我们是要懂得无，要懂得空间，要懂得给人距离。这是无的用法，这是道的作用。道是虚，道的运用就是要给人家空间。至于我们今天流行的理是否合乎道，也要看哪一种理是能给人家空间的。如果那种理是让我们有空间，使人与人之间都能谦让，这就是合道之理。我还记得十几年前，有一个公司的求职面谈会上，很多人在外面等，一位年轻的女孩子把位置让给年纪大的人，老板看到这个女孩子就说，你这样谦让不是我们所需要的，如果讲谦让，我们公司就完了。这在当时引起两方面的看法：我们应不应该谦让?如果这种理论否定谦让，强调狼性的文化——商业之间要互相竞争、拼死拼活，将来就不可收拾。所以，我们自己要学会判断，讲谦虚，给人家路走，不要只想到独占。这种理就是通过了道的。

　　七、通过学习《易经》是否可以有效增长内在的定力?

　　这在《易经》的每个卦里面都有。

　　我先用很简单的两个字——天命——来说明。你懂得天命就是定力，你懂得诚就有定力。虽然我不懂“天命”二字，但我知道我的天命是上班而不是当老板，我一辈子都是上班。所以，当我把上班作为自己的天命后，内心就很安定，遇到任何困难和挫折，甚至受到很严酷的冲击，我都没有放弃，一切的磨难和挫折我都不在乎，这就是定力。你把自己的最后的目的、最高的理想定了之后，有这种天命感，自然就会有定力。

　　