唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

　　这个『唯』当做唯有来讲，唯有仁人，就是有仁爱心的人。『放流之』，把谁去流放?把那些奸臣，那些自私自利的、不能容人的奸臣，把他流放。『迸诸四夷』，迸当逐字讲，驱逐他出去。四夷是古代少数民族的国家，所谓东夷、西戎、南蛮、北狄，东南西北这些少数民族的国家部落，属于不开化的地区。要把他驱逐出境，『不与同中国』，不能让他在自己的国家留下来。『唯仁人，为能爱人，能恶人』，真正有仁德的人，他大公无私，起心动念都想到民众，他爱一个人，爱的是贤臣，因为这位贤臣能够为国为民服务;他厌恶一个人，因为这个人是奸臣，祸国殃民，他心只有公没有私。

　　朱子解释说，这一节经文，「言有此媢疾之人，妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之，以其至公无私，故能得好恶之正如此也」。这是说，那种媢嫉之人，嫉妒心强、心量狭小、不能容人的奸臣，他妨害贤能，使很多圣贤君子不能受到国家的任用，这就病国，让国家有灾难、有危害。仁德的人，必定对这些心量狭小的奸臣深恶痛绝，因为仁德的人的心是大公无私，没有想到自己的利益，起心动念都是想到国家人民的利益，所以他爱人也好、恶人也好，好恶都能得其正。正的标准就是大公无私。这是朱子的解释。

　　我们再看蕅益大师的解释，说，「唯仁人，无爱无恶，亦唯仁人，能爱能恶。仁是性体，无爱无恶是性量，能爱能恶是性具」，这种批注把意思深化了。唯仁人，就是唯有仁德之人，无爱无恶，没有自己的喜爱，也没有自己的厌恶;有爱有恶，就是有爱憎，这是执着。这里的仁人就像佛法里讲到的菩萨，菩萨没有分别执着，所以他没有爱，也没有恨，这是从他自受用上讲的。下面说，「亦唯仁人，能爱能恶」，这是他受用上讲的。虽然仁人没有分别执着，但是他能随顺一切众生的分别执着而去分别执着，所以他能爱能恶。表现出的样子，他也有爱憎。这个爱憎是完全随顺众生的，我们讲完全站在民众的立场上，自己没有立场，他以人民的立场为自己的立场，大公无私。所以菩萨表现出来好像也有分别执着。过去永嘉大师见六祖惠能大师，六祖问他说，你还有分别吗?就是这里说的，你还有爱恶吗，你能爱能恶吗?结果，永嘉大师回答说，「分别亦非意」。不可以说我没分别，但是分别也不是意(意就是自己的意思)，我的分别执着是随顺众生的分别执着，我自己没有这个意思。跟这里讲的义理是相通的。自己没有意思，所以无爱无恶，而能随顺众生分别执着，是能爱能恶。这就是前面经文所说的，「民之所好好之，民之所恶恶之」。

　　仁是性体，自性的本体。无爱无恶是性量，性量是容量，自性含容法界，无量无边，所谓「心包太虚，量周沙界」，这是自性的量。必须放下妄想分别执着之后，才能够恢复这种性量。如果我们自己还有爱憎，就是有分别有执着，那我们的性量就不能恢复，变成我们现在的这个心量，很狭小，不能容人。奸臣就是这样的，他为什么嫉妒人，为什么障碍人?心量狭小。能爱能恶是性具，性具是自性本来具足万法。有万法必定有分别，没有分别的法界，那叫一真法界，那是本来无一物;当念头一起来，便有万法的出生。万法当中，在无分别中说分别，不执着中说执着，就成了能爱能恶，这是什么?性德起用。蕅益大师在这里给我们把性体、性量、性具这三性，也叫做三德秘藏，为我们讲出来，性体是法身德，性量是般若德，性具是解脱德，三德秘藏。凡夫迷失了自性，把三德秘藏转成烦恼，性体变成无明，性量变成尘沙烦恼，性具变成见思烦恼。这是圣人跟凡夫不同之处，总要觉悟自性、明其明德。