孔子的“宽恕”亦有度：对破坏礼的人极为厌恶

　　孔子倡导忠恕之道

　　孔子的忠恕之道，出现在《论语·里仁》之中，是他的学生曾参从他的话中悟出来的：“子曰：‘参乎!吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也?’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣!’”《论语·卫灵公》中，孔子又对子贡说到忠恕的“恕”字：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰：‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。’”他是用“己所不欲，勿施于人”这八个字来诠释“恕”字的。

　　仲弓问仁时，孔子对他说的也是这八个字，见诸《论语·颜渊》：“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭;己所不欲，勿施于人;在邦无怨，在家无怨。’仲弓曰：‘雍虽不敏，请事斯语矣。’”仲弓就是冉雍，是与颜渊、闵子骞、冉伯牛一起排在德行科的孔子的高足。据说在《荀子》一书中，每每与孔子一起被荀子称道的子弓就是仲弓。

　　以上所引，都在《论语》之中。《中庸·笃行》中，也有类似的话：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”只是“不欲”改成了“不愿”。

　　孔子在不同的场合，不同的时间，对不同的学生说及同一种道，可见他之所谓“吾道一以贯之”不虚。

　　为什么孔子以“己所不欲，勿施于人”这八个字来诠释他的恕道呢?

　　“己所不欲，勿施于人”这八个字，含有设身处地的意思，朱熹的《中庸集注》对忠恕二字的解释是：“尽己之心为忠，推己及人为恕。”设身处地，推己及人，就会对别人多一份理解，多一分宽容。这有点像现在所说的换位思考——你能坐在别人的位置上替别人着想，也就能够理解万岁，不与别人斤斤计较。因此，这种恕道，就被理解为宽恕，或曰宽容。

　　然而，接着冒出来的第一个问题，是人的外延。

　　与《中庸》一起被列入四书的《大学》中说：“所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。”这段话说的是上下左右，对于“己所不欲，勿施于人”之人，是一个完整的解释。上司将不合理的事情强加于你，如果你感到厌恶，就不能以同样的方式对待下级;下级对你阳奉阴违，如果你感到厌恶，也不能以同样的方式对待上级;左边的同事贪天之功，将功劳都归于他，你感到讨厌，不能以同样的方式去对待右边的同事;右边的同事文过饰非，将过失都推到你的身上，你感到憎恶，不能以同样的方式去对待左边的同事，这就是《大学》所说的“絜矩之道”。

　　同样的意思，在《中庸·笃行》中也有表述，那是孔子以“絜矩之道”来反躬自省的：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也;所求乎臣，以事君未能也;所求乎弟，以事兄未能也;所求乎朋友，先施之未能也。”当然，孔子在此说的上下左右“丘未能一焉”，自有其客观原因。例如，他三岁时丧父，要求儿子尽孝道之时，其父早已不在人间，他想以同等规格“事父”而不得。但这一段话，对于我们理解他的恕道，理解所谓“己所不欲，勿施于人”之人，依然有益。孔子要以恕道对待的人，均在君臣父子兄弟朋友之列。

　　这种勿施于人，都是顺时针方向的，他反对恶与恨的恶性传递。

　　于是又冒出第二个问题，要是逆时针方向呢，这种勿施于人是否可行?孔子的恕道，是否也包括这种逆时针方向的勿施于人?例如，所恶于上，你是否也毋以使上?即使“上”专横跋扈，蛮不讲理，你也忍气吞声，唯唯是从?在君臣父子兄弟朋友之外，例如异族入侵，将你所厌恶的战争强加于你，你是否也逆来顺受，任人宰割?从《中庸·笃行》篇看，孔子好像并不赞成这样做，就在说君子之道四这段话之前，他还有一句话：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：伐柯伐柯，犹以为远。故君子以人治人，改而止。”何谓“君子以人治人，改而止”?用朱熹在《中庸集注》中的话说，则是“以其人之道，还治其人之身，一直到他改正为止”。

　　由此观之，孔子以及儒家的宽恕是具体的，而不是抽象的;是有度或有条件的，而不是绝对的。就是孔子本人，也不可能有绝对的、无条件的宽恕。《论语·八佾》第一条便是：“孔子谓季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。’”这个忍字，有人解释为忍心，意思是他们连这样的事都忍心做得出来，还有什么事不忍心做出来呢?经学家范宁，却将它解释为容忍，也就是说，如果连这样的事都可以容忍，还有什么事不能容忍呢?我却以为二者兼而有之，只是角度不同。对孔子来说，僭越与忤逆可是天大的是非，无论如何也不能容忍的。这遂有“堕三都”之业绩。

　　其实，孔子不能宽恕的，远不止“八佾舞于庭”的季氏。对于阳货，他是不能宽恕的。对于少正卯，他更不能宽恕。