微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

　　微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

　　微子(1)去之，箕子(2)为之奴，比干(3)谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

　　微子离开了纣王，箕子做了他的奴隶，比干被杀死了。孔子说：“这是殷朝的三位仁人啊!”

　　孔子在这里讲了三位仁者，都是殷商时期的人，殷代最后一个皇帝就是纣王。殷纣王暴虐无道，他自以为是，刚愎自用，任何人的劝谏都不能听取。当时有三位贤臣，分别就是微子、箕子和比干。微子离去，『微子去之』。『箕子为之奴』就是他假装癫狂，做了奴隶。比干他是劝谏，劝谏纣王改过，可是纣王不听，结果比干被剖心而死。(这个比干的「干」字应该是两横一竖那个干，字幕打错了，麻烦改一下。)这三个人的行迹虽然不一样，孔子认为三位都是忧国忧民的仁者，所以说『殷有三仁焉』。当时纣王有这三位贤臣，结果因为他不听劝谏，三个人有如此的遭遇，这是证明了殷纣王是暴恶已极了，到了极点了，所以其结果必定是灭亡。这三个人跟纣王其实都有亲戚关系，根据马融的批注说，「微、箕，二国名」。这是两个国家的名号，当时纣王封了这些诸侯国，都是封这些自己的亲戚，皇亲国戚都有封地，微子和箕子他就封到了微国和箕国，子就是爵位。

　　微子是纣王的庶兄。庶兄还是同父同母的兄弟，就是胞兄。当时纣王的父亲叫帝乙，他娶了纣王的母亲，这母亲当时还是个妾，不是正室，她先生了一个长子叫启，启就是微子，然后生了第二个儿子叫仲衍，之后大概是连生两个儿子，结果帝乙就把她封为正室，这个母亲就成了正室。然后才生了纣，所以前面两个儿子还是算庶出，因为当时是妾，还不是正妻，当她被封为正妻的时候就生了纣，所以纣王的福报比较大。当时虽然帝乙很想让微子(就是启)做太子，继承王位，微子贤德，可是因为他是庶出，史官就争辩说，「有妻之子，不可以立妾之子」。实际上都是同一个母亲，只是那时候的身分他母亲是妾，所以微子称为纣王的庶兄，同一个母亲，但是身分不一样，所以结果还是立了纣王，这是属于正室之子。所以微子就成为纣王的庶兄。

　　第二个箕子和比干，根据马融的批注说都是「纣王诸父也」，诸父就是伯叔的通称。根据《史记.殷本纪》的记载，当时比干直言劝谏纣王，结果纣王非常生气，他说我听说圣人的心有七窍，今天我要看一看，你这个圣人心是不是有七窍，于是就命人把比干给杀了，杀了之后把他心肝拿出来。所以对待自己的叔父都如此的残忍，那真正是恶贯满盈，因此天灭之。这三人的事情大概是介绍到这。孔子称这三个人都是仁者，都是贤人。

　　我们看蕅益大师的解释，「异世者，却知其仁。同时者，却云不知其仁。孔子于仁字，何等认得清楚。岂似子路子贡子张武伯等，隔墙猜谜乎」。这说得很有意思。异世者，是讲这殷朝的三位仁者跟孔子是隔世的人，隔了整个周朝。孔子是周朝末年，这三位仁者是商朝末年，隔了一个朝代，八百年。孔子却知其仁，八百年前的人，孔子能够知道这三个人，就从他的行为上判断知道他的仁，他们是贤人。可是同时代的人，同时者，就跟孔子同在这个世间，还活着的人，有人问某某人是不是仁者，孔子却说不知其仁。这说明孔老夫子对这个仁字认识得很清楚，他说不知其仁正是太知道这个人是不是仁者，不知其仁是客气话了，说个不知，不说你不是，是对你客气。我是不知道你是不是仁者，他居然知道八百年前是仁者，那岂能不知当世的人是不是仁者。所以他对「仁」字认识得何等清楚。为什么?因为孔子本人就是仁者，仁者爱人，这个爱是平等的博爱，不是私情的那种情爱。一家的人，父母爱儿女，先生爱太太，这个爱叫私情的爱，它不是平等的，是有条件的。因为他是我家人，所以我才爱他，有条件;如果不是我家人我就不爱他，这就不是仁，仁是「凡是人，皆须爱」。

　　孔子说的这殷朝三位仁者正是因为他爱民，他才能够做出这样的行为来，可以舍弃他的名位，微子舍弃了名位，离开了自己的国家，去隐姓埋名去了。箕子舍弃了他的地位，他本来是国君，现在做奴隶。比干舍弃了生命，那是杀身以成仁。这都是一片爱民之心驱使他们这么做的，不忍心商朝百姓涂炭，在纣王统治下深陷水火，不忍!这是爱民，不仅爱民也爱纣王，不忍心看到纣王造恶多端受天怒人怨，最后导致整个王朝的灭亡，这就是仁人。孔子心地何尝不是如此，只是他没有这样的地位，没有机会去实现他的抱负，他在春秋时期，礼崩乐坏，没有一个诸侯国用他。可是他没有退心，周游列国等待机会，为天下万民服务。他自己证得了这个境界，所以他能知道别人也是这个境界，这个境界是仁。

　　「仁」是讲二人一体，你看人字旁一个二字，这个字就显示两个人是一体的。哪两个人?一个是自己，一个是自己以外的所有人，都是一体的，没有分别，没有自他的对立。我怎么爱他和怎么爱自己是一样的，爱别人就是爱自己，就是自爱。这个境界是唯证方知，你不证得怎么跟你说，体会不到，体会不到当然没入境界，没入境界也就不可能去鉴定别人是不是仁者。所以在《论语》当中，不少的学生也问孔子，让孔子评价某某人是不是仁者，为什么他问孔子?他自己不知道，他没入这个境界，自己没证得这个境界那何以去鉴定别人。所以这里讲，岂似子路子贡子张武伯等隔墙猜谜乎?他们这些弟子，这里讲了四个人，他们都是隔墙猜谜。换句话说，对仁的境界还没搞清楚，虽然听夫子老是说仁，但是没入这个境界，那还是隔墙猜谜，这叫什么?雾里看花、水中望月，没看到真的，模模糊糊的，仁到底是什么境界，猜的。我们回头看看前面的《论语》，我们所学过的一些篇章，看看这四位是怎么个隔墙猜谜。

　　第一个讲子路，在前面第十四篇，「宪问第十四」有一章说到，「子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎。曰：修己以安人。曰：如斯而已乎。曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸」。你看这是子路向孔老夫子请教君子，君子有三达德：智、仁、勇。其中一个就是仁。怎么样做君子，孔子答复他说修己以敬，你自己好好修自己，修自己以诚敬心，所以修身关键在于诚敬，敬人、敬事、敬物，敬到了极处，修身也就圆满了，没有一个不敬。《礼记.曲礼》一开头就说，「毋不敬」。敬到什么地步?看每一个人都是圣人，这个敬就是圆满。你看每一个人都是圣人的话，你自己就是圣人了，何况是君子。

　　这个话子路没听懂，他认为「修己以敬」这四个字太简单了，所以说如斯而已乎?就这么简单，仅仅如此吗?孔子就说，修己以安人。你把自己修好了就能使人心安，自己得到了圣贤的法喜，也能够教诲别人，让别人也同入这个境界，这个境界那就是圣人，所谓自觉觉他。子路还认为不够，其实他还没听懂，这个境界确实太高深了，他还想头上安头，再问如斯而已乎?上面还有没有境界，是不是就这么简单?到此为止?孔子说曰：修己以安百姓。安人，这个人是指百姓，天下苍生都安了。实际上怎么安?你修己，自己心安了天下众生就安了，修己以安百姓，尧舜其犹病诸。病，这是做动词讲，诸是之于，病之于，就是以此为病，换句话说，连尧和舜这样的圣人还尚且觉得未能达到究竟圆满。心安众生安，心平天下平，心净国土净，这是最上乘的圣人心法。所以尧舜还看到天下有不安之人，所有他心还未完全安，他还要努力的去修，还是修己以敬。所以修己以敬就概括了后面修己以安人、以安百姓。这个境界三个不是三，是一，一而三，三而一。

　　子路没明白，他以为这就是三个不同的境界，一层往上还有一层，这就是隔墙猜谜。为什么你修己就能安百姓?因为人是讲一体，自己跟百姓是一不是二，相上是有人和我，自己和百姓之分，在性上是一体的。正如我们人身有不同的器官，不同的器官、不同的细胞，代表不同的人、不同的众生，但是它们是一体的。如果有一个器官不安了，它病了，全身都不安。所以君子就心不安，一定要修己以敬，直至众生安而后已，众生安自己心才安。正如地藏菩萨要下地狱度众生，他发愿「地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提」。如果地狱还没空，还有一个众生在那受苦，那菩萨心不安。所以他要修心安，就是度众生，度众生他才能心安，这就是仁，佛法叫慈悲。一直把一切众生度尽成佛道了而后已，那时候才心安，心安就成佛了，成佛的时候一看众生原来真的是佛，当然他就心安了。还看到有众生相他就不安，他就会永无休止的去度众生。所以尧舜还没有完全成圆满佛果，当然其犹病诸，像地藏菩萨还犹病诸。这个境界子路确实没明白，那说老实话，如果我们没有佛法的熏修我们也不明白，都是在那隔墙猜谜。这个境界虽然懂了，只是理上通了，事上没证得，只是方向看清楚了，要往那个方向走，看到了指路牌，那个地方在那边，还得往那边走，走到了才是你的境界。

　　子路问完了，再看子贡。这都是我们复习复习，因为《论语》讲到今天，讲了一百三十二集了，二百六十四个小时，前后讲了两年，今年是第三年，我们速度比较慢，前面讲的可能忘了，回头复习复习有好处。在还是同一篇，「宪问第十四」有一章是，「子贡曰：管仲非仁者与」。这是子贡问管仲，这个人应该不是仁者?他问了，也是在猜，管仲的境界子贡没达到。子贡他很会说话，说了一个设问，底下还有论据，他证明管仲不是个仁者。他说，「桓公杀公子纠，不能死，又相之」，这是他的论据。齐桓公就是公子小白，跟公子纠是同父异母的兄弟，他们俩都因为逃亡在外国，当他的父亲死了以后，他们俩都要争着回去齐国，谁先回去谁就继位做国君。当时管仲服务于公子纠门下，公子纠当时是依靠鲁国，鲁国护佑公子纠，要赶紧回到齐国，要当国君。公子纠就命令管仲，一边自己赶路，一边去拦截公子小白，就是日后的齐桓公。结果管仲去拦截，然后看到公子小白就弯弓搭箭，一箭就想把他射死，没想到这箭射到了他的腰带，公子小白也很聪明，立刻就装死，可能在兵车上面就倒下去了，然后就逃离掉了。

　　管仲就以为小白已经死了，回去告诉公子纠，我们慢慢走，不要紧，你没有对手了。于是他们就慢慢走，走到了齐国之后发现公子小白已经率先赶到齐国，成为了齐桓公。于是齐桓公就派兵来抵抗公子纠入境，打了一仗，当然鲁国军队不是齐国军队的对手，公子纠死了，齐桓公把公子纠杀了。当时有一位跟管仲一起为公子纠服务的人就自杀，等于是以身来殉死，因为自己的主人死了。管仲不能死，他没有死。没有死就是没有自杀，被俘虏了，见了齐桓公。当时鲍叔牙是齐桓公门下的谋士，就建议齐桓公，说管仲是一位能人，如果你对他礼贤下士，你封他做相，他能够辅佐你称霸。齐桓公人也很大量，不计前嫌，管仲曾经要杀他，差点把他杀死了，但是他很大量，不仅不杀管仲，反而拜他为相(宰相)。所以这里子贡说桓公杀公子纠，管仲不能死，又相之，就辅佐齐桓公，因此子贡说管仲不仁。为什么?他不能忠于他的主人，反而还为他主人的冤家对头去服务，这就不仁。说得挺有道理，我们再看看孔子怎么回答。

　　「子曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也。自经于沟渎，而莫之知也」。意思就是说，孔子说管仲是个仁人。为什么?管仲相桓公，为齐桓公服务，辅佐齐桓公称霸诸侯，一匡天下。当时确实齐桓公九合诸侯，真正让天下归顺，使到国家(就整个天下)，天下主要是指周朝当时北方到中原这些地带。不仅如此，管仲还对传统文化，我们现在讲传统文化，当时中国的文化有着很大贡献，就是保全了中国文化。如果当时管仲没有能够帮助齐桓公称霸天下的话，很可能中原就被夷狄，就是少数民族，侵略进来，那么汉文化可能也就不复存在了。

　　所以孔子在这里非常赞叹管仲，说民到于今受其赐。人民百姓到今天还受到他的恩赐，受到他的恩惠。微管仲，微就是无，如果没有管仲，那吾其被发左衽矣，我们都可能现在披头散发，左衽就是向左边开衣服的纽扣，这是少数民族的那种穿衣服的方法，跟周朝当时传统的文化是不相应的。意思是说全被少数民族统治了，文化都被摧毁了。所以管仲岂是匹夫匹妇之为谅也。这个谅是小信，为自己的主人殉死那是小信，不是大义，那个只能叫匹夫匹妇。所以自经于沟渎，自经就是自刎，自刎而死于沟壑之中，谁知道他?换句话说，这种人不能对人类历史上做出什么贡献，对天下苍生没有什么真正的实益，所以这种人不能称为仁者。管仲是个仁者，这是孔子的看法。子贡跟他就看得不一样，为什么?心量不同。子贡只看到他眼前对他主人应该怎么样做，没看到应该怎样对天下，乃至万世之人，应该用什么做法才是带来最大的利益。孔子不一样的地方在这里，见地高，所以行持就跟凡人不一样。

　　再下面看子张，子张在第五篇，「公冶长第五」有一章，第十九章说到，「子张问曰：令尹子文。三仕为令尹，无喜色。三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如?子曰：忠矣。曰：仁矣乎?曰：未知，焉得仁」，这是一段。子张是孔子的弟子，他问孔子说令尹子文，令尹是个宰相官名，子文是他的人。令尹子文，三仕为令尹，就是三次都曾经做过宰相。而没有喜色，他不因此而高兴，做了宰相他觉得没什么，不以为喜。三已之，结果三次下台，无愠色，也不会不高兴。旧令尹之政，必以告新令尹。当他下台的时候，他就会把自己的这些政务好好的移交给新上台的这个宰相，这个人何如?怎么样?应该是仁者?子曰：忠矣。这是个忠心耿耿的人，忠臣。子张就问，这个人仁矣乎?孔子说未知，焉得仁。他虽然忠，但是没有智慧，怎么能够称为仁者?仁者必先有智慧。所以子张对这个仁者的境界不了解，什么才称为仁者?一定是有智慧为先导，他就懂得如何来进退，做出的决定都是非常正确的。

　　底下子张又问，「崔子弒齐君。陈文子，有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰犹吾大夫崔子也，违之。之一邦，则又曰犹吾大夫崔子也，违之。何如」?子张又举了另外一个人，当时齐国崔子弒君，杀了这个国君，陈文子就离开了。因为国家君王被杀，他就不愿意在那里再当官。结果他离开了，虽然有马十乘也弃而违之，就是他能放下自己的名位富贵。至于他邦，到了别的国家。还特别说犹吾大夫崔子也，每到一处都这么说。能够这么说这种人如何?孔子说，「清矣」。清就是这种人很清白、很清高，不愿意跟崔子，就是这个弒君的乱臣为伍。子张问「仁矣乎」?子张他对陈文子境界不了解，他属不属于仁者?孔子说，「未知，焉得仁」。陈文子也是没有智慧，他的行事孔子并不欣赏，所以他怎么能称为仁者?所以子张在这方面确实不了解仁是什么个境界。

　　武伯他也问过，这是孟武伯。他曾经问过以下问题，在第五篇，「公冶长」篇里面。「孟武伯问子路仁乎」?子路是不是个仁者?「子曰：不知也」，就是他不知道这个人是不是仁者。又问了一次子路是不是仁者?孔子说，「由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也」。由就是子路，子路他能够治理一个千乘之国，就是有一千辆兵车的大国，让他可以去治理、去收赋税等等，但是他只是会管理国家，不知道他是不是仁。换句话说，孔子不认为子路是仁者。不知其仁也，那只是个客气话。「求也，何如」?孟武伯又问冉求是怎么样的人?能不能称为仁者?「子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也」。这也不是，冉求他很有能力，很有管理的才干。千室之邑，一千户人家这么一个城，或者百乘之家，一百辆兵车的大富家，就像鲁国的季氏家，那是大家，可以请他做家宰，就是家臣，但是不知其仁也。后来又问「赤也，何如」?赤是公西华，也是孔子弟子。「子曰：赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也」。公西华他善于外交，善于辞令，可以让他束带立于朝，装束整齐做外交官，与宾客言，这就是去接待使节，但是不知道他是不是仁者。换句话说，孔子对于子路、冉求、公西华都不以为他们是仁者。孟武伯也不晓得，所以来问孔子，如果晓得就不必问了。所以才有蕅益大师这句话说，「隔墙猜谜」。真正知道孔子境界的，那个时代只有一个人，那就是颜回，所以孔子最赞叹就是他。

　　底下蕅益大师又引，「卓吾曰：千古只眼」。卓吾就是李卓吾先生，李贽，他有一个《四书评》。千古只眼，换句话说，他有这个慧眼、有这个天眼，看到过去未来，能鉴定贤愚不肖。这个智慧其实都是自性中本来就有的，夫子能证得，人人都能证得。等到你自己也开智慧了，你也来做仁者，你也就能够评定千古当中的人物谁是仁者，这就是慧眼。有了慧眼才能识人。整部《论语》讲到仁太多了，哪些是仁，哪些是不仁，那我们从中去体会。关键不是去识人，而是识自己哪些地方不仁，能看得透自己，能改过自新，你才具千古的慧眼，才能够识人。

　　方外史曰，「若据后儒见识，则微子之去，箕子之陈洪范于武王，安得与比干同论。呜呼。仁理之不明也久矣」。蕅益大师引了方外史先生的话，他说后儒的见识，后儒是孔子之后学儒的人，实际上都没有孔子的见识，没有孔子的慧眼。所以他们看这三人，批注这章《论语》的时候说微子之去，微子离开了纣王。箕子陈洪范于武王，「洪范」是《尚书》里面的一篇，武王伐纣，箕子曾经见过他，向他陈述「洪范」这篇文，就是讲这个意思。他说微子、箕子两个人比不上比干，比干能够效忠，以死相谏，所以后儒认为三者有高下。实际上有没有高下?我们看看夫子只讲，「殷有三仁焉」，三个人都是仁者，没有高下的。为什么微子和箕子能跟比干都是相同的?比干是舍身，微子和箕子他们因缘不同，他们也有舍身之勇，但是没这么做而已。微子是用身教，他离开了。离开纣王其实也是劝谏，提醒纣王仁人贤士离开你，你是应该悔改了，这是身教。当然比干是言教，劝谏是言教。箕子为之奴，也是身教。所以这个对仁的道理，连史上的很多大儒都没有完全明了。所以蕅益大师慨叹，呜呼，仁理之不明也久矣!发出这种千古的感叹，对仁的这种道理，对仁的境界不明白的时间太久远了，换句话说，史上仁人太少了。

　　蕅益大师能敢说出这样的话，我们就知道他境界不在孔子之下，他也一样具千古慧眼，他能够评定史上的这些大儒们，知道他们的境界。真正能够证入仁的境界，那他必定是放下了一切妄想分别执着。仁是一体，甚至证得了本体，仁的本体的这个境界，他也没有这个念头，说我已证得了。刚有这个念头已经有我相了，有我相就有人相，人和我就对立起来了，仁就没有了，仁是人我一体。那我们看到蕅益大师前面有讲到他读颜回，「颜渊问仁」那章，那时候他才十七岁。读到那个时候，他就感觉到对孔颜心法忽然有所悟。而后来出家修道坐禅，二十四岁到山上一个人去静坐去参禅。忽然发现一切境界消陨，人我众生全部都没有这些相上的分别了。那个时候他讲真正悟明了孔颜心法，对仁的体、相、用完全通达，换句话说，他那时候开悟了。二十四岁开悟，也是从佛上面得的开悟。所以清朝的大儒们都讲，「吾学佛，然后知儒」。

　　江谦有个补注说，「为仁而去，为仁而奴，为仁而死。故曰殷有三仁焉」。三者行迹虽不同，仁心境界完全一样。一个是为仁而去，离开了;一个是为仁而做了奴隶;一个是为仁而死。这三个人境界都一样。所以我们要学仁者不是只学个行迹，学行迹学不到，要从他们的心性上去悟。悟的同时还要去力行，力行到一定程度又有新的悟处，那个悟在没有彻悟之前都是解悟，但是解帮助行。读圣贤书不能只读个字里行间的意思，要读懂言外之意，听懂弦外之音，不能执着语言文字，而从语言文字中悟到圣贤的心法。

　　那我对这个一体的境界忽然有所认识，还是去年年初，我父亲来探望我，我们住在一起。因为气候比较凉，那是冬天，结果我父亲得了肺炎。当时他咳嗽得很厉害，通宵不能睡觉，我就守候在他身边帮助他，给他做服务，他起来小便要扶着他，他咳得太厉害的时候把他扶起来坐一下。当时我看他很痛苦，我就发了一个愿，说希望他的病苦我来代受。结果这个愿一发还真灵，我也得了肺炎，我也是通宵咳嗽。我身体不错的，从来没犯过肺炎，结果跟着他一样咳得很厉害。可是他本来到医院打点滴、开药，吃了很多西药都不好。自从我发了愿之后，很神奇，吃了两天的中药就全好了。他好了之后我也好了，我没有治疗，自然就好了。这个事情让我感触很深，突然明了父子确实是一体，父亲的苦就是自己的苦，因为是一体的。我们有时候感受不到是因为自己麻木不仁了，别说外人的苦感受不了，连自己的至亲的苦都感受不了，麻木到所以然处了。就好像身体四肢都已经瘫痪了，麻木了，所以你捏它它也不痛，感受不到，这叫麻木不仁。

　　所以为人先行孝悌，孝心最能够帮助我们契入仁的境界。所以有子讲，「孝弟也者，其为仁之本与」。孝悌是不是仁?还不是仁，但是它却是为仁之本，为仁是告诉你你要真干，为就是行的意思，行仁。行仁之根本在于孝悌，所以你能尽孝这就是行仁，还没有证到仁的境界，但是你在往那里接近。等你证得了，那你就是圣人，完全跟宇宙众生成为一体了，你的感知力是尽法界虚空界，所有一切众生的疾苦你都能感受到。就像观世音在《楞严经》上讲到的，上能同诸佛同一慈力，与诸佛本妙觉心相合，合为一体。诸佛就是智慧，合一了。下能够同一切六道众生同一悲仰。上是和诸佛同一慈力，慈悲的力量度化众生，跟佛同一个神力;下和六道众生同一悲仰，跟宇宙一切万物万类合为一体，这是仁的境界，从行孝做是最容易能够体会到。那就不是自己瞎猜，如人饮水冷暖自知，讲起来可以千言万语说不尽，但是你知不知道，那真的是你自己的事，你得去体验到才行，体验不到怎么说，那都是隔墙猜谜。

　　(1)微子：殷纣王的同母兄长，见纣王无道，劝他不听，遂离开纣王。

　　(2)箕子：箕，音jī。殷纣王的叔父。他去劝纣王，见王不听，便披发装疯，被降为奴隶。

　　(3)比干：殷纣王的叔父，屡次强谏，激怒纣王而被杀。