子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

　　子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

　　孔子说：“质朴多于文采，就像个乡下人，流于粗俗：文采多于质朴，就流于虚伪、浮夸。只有质朴和文采配合恰当，才是个君子。”

　　这是孔子教导我们『质胜文则野，文胜质则史』，「质」是本质，「文」是文采，「野」按包咸的批注，包咸是东汉的经学家，他注为「如野人」。因为野在《说文解字》里面是指郊外，就是乡下人，我们现在俗话讲「乡巴佬」，这是野。「文胜质则史」，史有两个意思，根据古注有两个说法，一个是史书，一个是史官，两种说法意思其实都是相似。「质胜文」，胜，包咸注为多的意思，所以就是「质多于文，则如野人」。因为他有很好的本质，可能他孝悌忠信的品德挺好的，但是比较欠缺于礼文的修饰，就显得朴素无华，甚至看起来比较粗鄙，这种人叫野人。这类人，当然他首先要有质，有质而无文，至少他不至于虚浮、虚伪。

　　下面一种，如果是「文胜质则史」，因为在古代除了少数的史官非常的讲究诚信，春秋那个时代的史官大部分都没有诚信，就是歪曲历史，所以这种人是诚不足。他可以舞文弄墨，在表面文章上做得很好，但是内心本质没有真诚，那是讲「史」的意思。也有的是说史书，史书就是记录得非常的精彩，或者是对某人可能有很多的渲染，但是流于不真实，这个属于史。总之，如果是文多于质，这就显得有虚伪，不诚的味道。

　　所以孔子后面说，『文质彬彬，然后君子。』「彬彬」，就是文跟质，他的表面是文，内心的本质是质，内在的和外在的都要平衡，这个叫彬彬，它是融合之相。文和质均衡交融，言行既文雅又真实，这合乎中道，这才能够称为君子。所以可见得我们的品性、本质非常的重要，但是光有品性而不学文也不行。对人要懂得礼貌，懂得进退应对，讲话也要有文明、文采，不能够粗言，这才能够合乎君子之道。

　　我们再看《朱子集注》里面讲到，「杨氏曰：『文质不可以相胜，然质之胜文，犹之甘可以受和，白可以受采也。文胜而至于灭质，则其本亡矣。虽有文，将安施乎?然则与其史也，宁野。』」这一段的评议也很值得我们参考。朱子这里讲，引文杨氏的话说「文质不可以相胜」，就是它们要均衡，哪个都不能够过多，但是两者比较起来哪个更重要?那应该是质比文要更重要。换句话说，我们的品性比我们外在的礼貌、文采要更重要。因为如果是质之胜文，质多于文，这个人是一个老实憨厚的人，但是没有什么文采，这种人还可以造就。「犹之甘可以受和」，甘是味道，是一种甘美的味道，那可以跟其它的味道和在一起，经过调味它就能够变得更好了。又犹如「白可以受采也」，白是白色，像在一个绢上面要上色，如果它本质是白的，你可以上其它的颜色;如果它已经有其它颜色了，你再上其它颜色就不行，所以白的底子可以接受其它的彩色。这个采就当彩色的彩来讲。所以可见的那个质地很重要，做人首先要有一个良好的质地，也就是夫子所谓的主忠信，他要有忠信的根，这以后学文、学礼，他能成一个君子。

　　这个内在的质地怎么能够成就?一定要通过学习《弟子规》来成就。因为《弟子规》就教我们做人，这是做人的大根大本。你把《弟子规》做到了，你质地就稳固了，然后再加上学文。《弟子规》七科，前面六科「孝、悌、谨、信、爱众、亲仁」，这是属于质地的培养;「学文」那是更上一层楼，在你美好的质地上能够调上很好的色彩，那就变得「文质彬彬，然后君子」。

　　反过来如果「文胜而至于灭质」，这个人很有文采，讲话出口成章，写文章也写得很好，对人礼仪也一点不缺，很会见风使舵，说话诚信就不足。这属于什么?佞人。孔子说的「巧言令色，鲜矣仁」，这种人讲话能够用巧言，他的脸色、他的举止看起来好像都很符合礼仪，但是内心虚伪，这就不仁，这是「文胜而至于灭质」，把他良好的质地都已经破坏，这样根本就亡了。像一棵树，根要是死了，那它的枝叶花果再美也不会长久。历史上的奸臣大部分都是这种人，像宋朝的秦桧，他是文状元，文采也是相当的优胜，但是没有很好的质地。他的质地是什么?自私自利、不忠不义，所以最后他也就破家亡身，落得个千古骂名。

　　所以「将安施乎」，已经没有质地了，你再给他加什么样的文采，「虽有文，将安施乎?」你已经不能够给他施上去了。所以结论就是「然则与其史也，宁野」，就是与其文胜质，倒不如质胜文。质胜文的人，他的内心还是纯朴，还是老实厚道人，这个人还能造就。要是已经变得浮华了、虚伪了，那这个人已经受了很多的污染，没办法再给他进行调教。当然也不能说没办法，那需要很长的时间去洗涤他的垢污，让他的心变得真诚起来，还是要在质地上去培养他。

　　蕅益大师在批注中说，「质，如树茎。文，如花叶。还有一个树根。」这给我们提醒，夫子讲的文和质都是什么?地上的，我们看得见，还有一个树根在地底下，那个更重要，文跟质都是由这个根生的。「由有树根，故使茎枝花叶，皆是一团生机。彬彬者，生机焕彩也。」那这个根是什么?这个根就是孝道。孝是「德之本也，教之所由生也」，人所有的德行都是以孝为根、为本。一个人的孝心自小就养成，在家里就养成，所以叫「入则孝」。入则孝是在家里要养成孝心，这是根。出来人家看到的是他的质和文，质是他的德行、他的品性，文是他的言谈举止，进退应对，这些全是基于他那个孝心的根。有孝心，他才能够有资格学习圣贤之学。如果没有孝心，学得再多，最后就变成「文胜质则史」，他就变得虚伪，就像《弟子规》上讲的「长浮华，成何人」。

　　因为有树根，茎枝花叶就一团生机。蕅益大师把质比喻成树茎，文比喻成花叶，证明什么?树茎在先，花叶在后，花叶的养分由树茎来补给，所以质比文重要。但是质怎么来的?它有根，这个根就是孝道。蕅益大师在这里没给我们点出来这个根是什么，是让我们自己去参悟。但是我们现在把这个谜底给大家透露出来，其实夫子已经讲了，「夫孝，德之本也」，这就是根。「彬彬者」，到了文质彬彬了，生机焕彩。因为根很厚，茎很壮，花叶也就非常繁茂，这样是真君子。如果不是这样，文胜质就变成伪君子。

　　我们看江谦补注里面说到，「尊德性而不道问学，谓之野。道问学而不尊德性，谓之史。君子尊德性而道问学，故文质彬彬也。」尊德性，就是讲在质上努力的培养，修德。道问学，就是学文，就是《弟子规》上讲的学文和力行要并重。「尊德性而不道问学」，正是《弟子规》讲的「但力行，不学文，任己见，昧理真」，那就流于野了，他变成了一个不堪造就的，最后落得粗鄙的这么一个人，所以学文还是重要。「道问学而不尊德性」，就是「不力行，但学文，长浮华，成何人」，这谓之史。所以君子力行与学文并重，「君子尊德性而道问学」，这才能做到文质彬彬。

　　你看我们用《弟子规》就能够套下来，可见得《弟子规》重要，它是强调质，同时也提倡学文。学文不外乎就是让我们更加加强质，这个学文那才是学到真实处，不是学一些浮夸的文学，而是真正使我们的质再提升。所以学文促进力行，力行又反过来帮助我们更领会我们所学的文，叫文行并进、相辅相成。在我们求学当中要解行并重，像我们读《论语》，这就是学文。我们要是读了《论语》，只是把它当知识来学，学完之后回家根本没用得上，那久而久之就变成文胜质。我们学文目的还是帮助加深我们质，使我们的质更加的优良，最后趋于完美。

　　【评析】

　　这段话言简意赅，确切地说明了文与质的正确关系和君子的人格模式，高度概括了孔子的文质思想。文与质是对立的统一，互相依存，不可分离。质朴与文采是同样重要的。孔子的文质思想经过两千多年的实践，不断得到丰富和发展，极大地影响了们的思想和行为，产生了深远的影响。

　　质：朴实、自然，无修饰的。

　　文：文采，经过修饰的。

　　野：此处指粗鲁、鄙野，缺乏文彩。

　　史：言词华丽，这里有虚伪、浮夸的意思。

　　彬彬：指文与质的配合很恰当。