阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：“来!予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓

　　阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：“来!予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎?”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎?”曰：“不可。”“日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺，吾将仕矣。”

　　阳货想见孔子，孔子不见，他便赠送给孔子一只熟小猪，想要孔子去拜见他。孔子打听到阳货不在家时，往阳货家拜谢，却在半路上遇见了。阳货对孔子说：“来，我有话要跟你说。”(孔子走过去。)阳货说：“把自己的本领藏起来而听任国家迷乱，这可以叫做仁吗?”(孔子回答)说：“不可以。”(阳货)说：“喜欢参与政事而又屡次错过机会，这可以说是智吗?”(孔子回答)说：“不可以。”(阳货)说：“时间一天天过去了，年岁是不等人的。”孔子说：“好吧，我将要去做官了。”

　　这段是记载着孔老夫子遇到鲁国季氏家族的家臣阳货的一段对话。阳货又名阳虎，这是当时鲁国一位炙手可热的人物，他在季氏家族做家臣。季氏是鲁国三大家之一，是鲁国专权的一个家族。鲁国国君没有权力，季氏掌握政权。季氏家掌握政权好几代之后，结果阳货做了家臣以后，就是等于做季氏家族的总管，本来他是季氏的臣子，但是他也专权。当时是季平子死了以后，阳虎就不仅专季氏家族的大权，而且专权鲁国的政治。到后来甚至跟公山弗扰要一起谋杀季桓子，就把自己主人也要干掉。当然这个事情失败了，于是阳虎就逃往晋国。

　　所以当时春秋时代是乱世，孔老夫子看到鲁国这种情形也非常的难过。他曾经也说到，「天下无道，则礼乐征伐自诸侯出」。如果天下有道，礼乐这是讲政治，征伐这是讲战争，都由天子出，天子下命令。天子没有权力了，诸侯各自为政，这就是天下无道。比这更无道的呢?是自大夫出。像鲁国国君也没权力了，季氏掌管大权，自大夫出。「自大夫出，五世希不失矣」，最多不会超过五代。果然季氏也就是五代人，阳虎就专权了，大夫的权又到了家臣手上。这都是显现因果报应，天道好还的道理。

　　阳虎这个人，他是乱世之奸臣，所以孔子不愿意跟他打交道。可是阳虎很有政治头脑，也很识人，他知道孔子是个人才，很想聘请孔子出来帮助他。所以这里讲『阳货欲见孔子』，他希望去见孔子。可是『孔子不见』，孔子很清高，不愿意跟阳虎同流合污，所以不跟他相见。结果『归孔子豚』，这是阳货把礼物送给孔子。这个「豚」就是一只小烤猪，当时是属于很贵重的礼物，送到孔子家里，孔子没在家，不见他，出去了，他就留下礼物。根据当时的礼仪，如果孔子不在家，这客人来了，把礼物留下了，就应该回拜，这是符合周礼的。这就等于阳货施了条诡计，我留下礼物了，你就得要回拜、拜见我。孔子是一直提倡要恢复礼，他自己不可能不遵守礼的，所以不得不去回拜。

　　『孔子时其亡也』，这个「亡」，是讲不在家。阳货不在家的时候，孔子刚好去回拜。这个「时」有两种说法，一种是说孔子找一个阳虎不在的时候去回拜，总之就不跟他见面，就算把这个礼完成了。有一种说法，是孔子没有故意去找，是刚好去到，阳虎就不在，是等于不凑巧。这个时，是有偶然的这么一个意思。两种说法，蕅益大师的见解，认为后一种说法比较恰当。孔老夫子心地正直，没有委曲，他也不必要这样故意好像用这种心机。只是回拜的时候，阳虎不在，这种说法很恰当。『而往拜之』，刚好去回拜阳虎的时候，没有在。

　　『遇诸涂』，孔子回拜之后，在归家的途中，这个「涂」，就是路途的那个意思。「诸」，是之于的合音字。遇之于涂，这个之，就是指阳虎，在回来的路上遇到了阳虎，两人撞个正着，这个不见也得见。那么『谓孔子曰』，这是阳虎对孔子说，『来，予与尔言』。这个「来」，就是说你过来，你看这种口气显得非常的傲慢。阳虎当时真的是不可一世，因为整个鲁国的朝政把持在他一人手上，目空一切，孔子都不放在眼里。孔子是圣人，阳虎还想请他出来做事，应该有礼贤下士的这种表现才行，又这么傲慢，孔子看到了，当然也不可能去为他做事情。所以阳虎说「来，予与尔言」，就是「我跟你讲话」，好像高高在上来训斥一样。这种口吻，孔子也能够忍受，这个修养，温良恭俭让，要能够恭敬、能够忍让。遇到无礼的人，我们还是不失礼。所以孔子没有掉头就走，不理会他，就听他讲话。

　　于是阳虎就说，『曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎?曰：不可』。根据我们的师公李炳南老先生的《论语讲要》，他把这整一句话连成一起，都属于阳虎说的。这个「曰：不可」，也是阳虎说的。这个意思就是说，你「怀其宝」，就是怀藏着宝贵的学问，这个宝是比喻孔老夫子博学多才，这是个国宝。但是「迷其邦」，就是不肯来用，不肯为国家贡献，让国家一直还是这样迷乱下去。「可谓仁乎」?这能够说得上是仁吗?因为孔子一直提倡仁的思想。阳虎他很会说话，就抓住这个来问孔子，你这算是仁吗?「曰：不可」。这不可以说是仁。所以这句话，有的批注说是孔子回答阳虎的。应该来讲，更加贴切的是阳虎一直说下来的，底下有个依据，我们会讲到。《雪公讲要》里头有讲到一个例证。

　　底下还是阳虎的话，『好从事而亟失时，可谓知乎?曰：不可』。就是阳虎说，你好从政事，然而一次又一次的失去时机。「亟失时」就是一次又一次的失掉了时机，这可以说得上是智吗?孔子讲君子三达德，智、仁、勇。阳虎抓住两条，你这是算仁吗?你这算是智吗?「不可」，不可以说得上是智。这个话的含义很明显，就说孔子不肯来见阳虎，就是他不肯出来为国家做事。当然孔子他知道为阳虎做事，最终一定是失败。因为阳虎所行是不义，「多行不义必自毙」。果不其然，阳虎日后真的也就失败了。所以臣要择君而事，正如「良禽择木而栖」。如果是仁君，那我们应该努力给他做事;如果是这个领导不仁、不义，那不如归隐。

　　底下还是阳虎的话，『日月逝矣，岁不我与』。阳虎就是最后警告孔子，说日子一天一天的失去，岁月不等待我们。这是逼着孔子赶紧做决定，出来做事情。下文说，『孔子曰』，这就是孔子讲的话，『诺，吾将仕矣』。这个「诺」就是应承，好，我将要出来做事情了。根据孔安国的批注来讲，这是讲顺辞，顺着阳虎讲话。为什么?这种人不可以得罪，这种不仁不义的人，得罪了，那麻烦就很多。这是孔子恒顺众生。

　　我们先说一说《雪公讲要》里面提到的「曰不可」三字，这是讲是阳货说的，不是孔子说的，有依据。他是这样讲的，「可谓仁乎，曰不可。可谓知乎，曰不可』。这两番问答，依毛奇龄《论语稽求篇》，引明儒郝敬说」。这是《雪公讲要》里头讲到的，依毛奇龄的《论语稽求篇》，这里头又引明朝大儒郝敬说，「皆是阳货自为问答，以断为必然之理，并非阳货问孔子答」。这是有依据的。而且毛奇龄的《论语稽求篇》特别也引郝敬的例子，讲到《史记》里面有这样的一种语法，是张良跟汉高祖的答问。张良劝谏汉高祖的时候也是用这种语气，这是问这种能不能?「曰，未能也」，就是不可以的，这都是张良一个人说的话。这种语气应该来说跟《论语》这章是吻合的。所以这证实「曰不可」，是阳货的话，不是孔子的话。孔子就一直在旁边听着，没答话。这种示现也给我们很好的学习榜样，对待这种恶人，对待蛮不讲理、傲慢无礼的这种人应该怎么样对待?最好就是不答话，少言、忍让。否则，你跟他如果是产生对立了，产生冲突了，你自己不好过。你想推行你的仁恕的思想和教育，那就很难了，所谓「小不忍则乱大谋」。

　　我看了这个，我自己反省，确实要应该向孔子学习。孔子你看他的这种修养。我自己有时候就会比较年轻气盛，遇到一些非常不合理的事情，或者蛮不讲理的人，就很不平，过去尤其是如此，就会发表议论。或者是遇到来刁难的人，有时候还跟他顶嘴，跟他论理。现在想想，其实真的根本不必。你看孔子人家什么样的修养，遇到这种人，就是静静的，心平气和，不为所动。也不逆着你，不让你生气。你看阳虎来教训孔子一大顿，孔子听了。阳虎说，说累了，他也就要乖乖走了，根本没必要跟这种人去论理。如果孔子说，「像你这种人，我才不跟你干事」，你这一说，完了，那你这后来的日子不好受。所以要学会忍耐，尤其要干大事业，在乱世当中要不忍，怎么行?

　　孔子教诲我们，如果是在天下大治、天下有道的时期，那是「危行危言」。危是直的意思，行为要正直，语言也要正直。那就可以据理力争，那是天下有道，大家都讲理，所以你讲理大家也就服。如果天下无道，乱世当中，孔子讲就要「危行言孙」。行为要正直，这是一样的，不管是乱世还是治世，都要保持自己正直的品性。但是言语就要谦逊了，不可以讲得太冲，你不能有道理不饶人。因为什么?讲理的人少，所以在乱世不讲理的人多，我们只好上善若水，一切随顺，孔子给我们表演的。现在这个社会，确实，人因为从小没有认真学习圣贤教育，对人生的很多道理不懂。有福报的人往往会骄横，没福报的、贫贱的人就会谄媚。这种情况，我们在这个社会上生存，那就要用很大的忍耐，要学会慎言。

　　我读《论语》读到这段，就很有感触。因为我曾经，就前段时间，就是这个月初，我到新疆去讲论坛。论坛上讲到一些因果的例证，我为了结合现代，就引用了现代人的一个案例，恶有恶报的案例。讲了以后，还不觉得怎么样。觉得挺好，因为什么?那个案例确实太真实，造恶，你看现在马上就看到恶报，很有说服力。但是那个人还在，而且是相当有名的一个人。等我回来之后读了《论语》这一段，就想到这样说话不妥当。所以后来打个电话，请他们论坛主办方，光盘要经过剪辑，把我讲那段剪掉再去流通。这样的时期，要讲圣贤的教育很不容易，我们只好多讲古人的案例，今人的不讲，尤其是还活着的人不讲，省得自己找麻烦。要是对方他听到了这种情形，极有可能他会来报复。我们希望顺顺利利、平平安安将这些圣贤教育推广出去，障碍愈少愈好，这没办法。所以听众那只好他要会听，自己结合这些道理到自己的现实生活当中。尤其讲到因果的道理，你懂了道理之后，你留意观察身边的人事物，你会发现其实都不离因果，全是善有善报，恶有恶报的例子。

　　我们再看蕅益大师的批注，「时其亡，只是偶值其亡耳」。这个字念无，就是不在家。《论语》这句「时其亡」，孔子去回拜阳虎的时候，刚好他不在家，这是偶然遇到这种不在家的情形。所以偶值其亡，不是孔老夫子故意找他不在家的时候去回拜。「孟子作矙其亡，便令孔子作略，仅与阳货一般，岂可乎哉」。这是蕅益大师一个评论。因为什么?这段事情，孟子也讲到。在《孟子》这本书里头孟子就说，矙其亡。这个矙就是观察那个看，看到阳虎不在家，于是去回拜，就等于是故意了。孟子是这样的以为，这就使什么?便令孔子作略，作略就是我们现在讲示现。他的这种做法仅与阳货一般，这种境界不就跟阳虎一样了吗?阳虎也是想要让孔子见他，他故意使了这么一个心机，送一个小猪，小乳猪，逼着孔子来见他，这是小人的心态。孔子不会跟阳虎一般见识，所以孔子是大大方方回去回拜的，不可能跟阳虎一般见识，不能叫「矙其亡」来解。所以岂可乎哉，不可以这样认为。这是蕅益大师纠正孟老夫子在理解上的一点点失误。真的也就是蕅益大师有这么样一个胆量，点出《孟子》文中的一点这种小恙。

　　事实上，孔老夫子是至圣，孟子是亚圣，孟子私淑孔子。孟子也没见过孔子，所以他也不可能亲自跑到孔子跟前去问，你当时见阳虎的时候，是不是故意找他不在家的时候再回拜?还是偶然遇到的刚好他不在家?所以孟子也是因为读《论语》，他有这么一个评论，说「矙其亡」。这点因为毕竟有大意的时候，毕竟还不到至圣，仅是亚圣，所以略有一点小偏失，这个我们也是可以理解。蕅益大师了不得，这一点点小的地方就给我们揭示出来。如果不是完全证得跟孔子一样的境界，甚至高于孔子的境界，哪敢这样来评论孟子?所以蕅益大师绝对不是普通人，他批注《论语》的时候是四十九岁。在批注《论语》的同一年，他批注了《阿弥陀经》。他是先作《阿弥陀经要解》，再作这个《四书解》的。《阿弥陀经要解》，近代净土宗十三祖印光大师把它称叹到极处，说「即使是古佛再来，为《阿弥陀经》再作一个批注，也超过不了蕅益大师的《弥陀要解》了」。换句话说，蕅益大师那个时候已经有古佛境界了。他就是佛了，不是凡人。批注完《阿弥陀经》之后，再来批注四书，这《四书解》也可以这样说，「古佛再来给四书作个批注，也超过不了其上」。这种境界还得了吗?所以对孔颜心法是彻底明了。

　　所以我们对蕅益大师的这个评论，也是非常的能够接受，而且从中也体会到孔老夫子的那种光明磊落的存心。面对着小人也不生丝毫委曲之心，又能做到恒顺众生，但是没有丝毫的委曲，真是直心是道场，正直。因为什么?他无私、他无欲。有私心，有一点点欲望，就很难做到这样的正直。这一个动作当中，这一段《论语》，孔老夫子讲的话很少，可是你就看得出他的智慧，能够体会他的存心。如何能够心地正直而又语态柔和，柔和质直。心地正直的人往往会语言也很直，直心、直行、直言，就会顶撞人，就会得罪人。孔老夫子心地正直，但是语言柔和。中方外圆，方是方正，心中是方正的，外面是圆融的。所以能令一切人见到他都生欢喜心，都生恭敬心，这是圣德。

　　阳货：又叫阳虎，季氏的家臣。

　　归孔子豚：归，音kuì，赠送。豚，音tún，小猪。赠给孔子一只熟小猪。

　　时其亡：等他外出的时候。

　　遇诸涂：涂，同“途”，道路。在路上遇到了他。

　　迷其邦：听任国家迷乱。

　　亟：屡次。

　　与：在一起，等待的意思。