子曰：“性相近也，习相远也。”

　　子曰：“性相近也，习相远也。”

　　孔子说：“人的本性是相近的，由于习染不同才相互有了差别。”

　　这一章《论语》大家都耳熟能详了，《三字经》里面就讲到这个，「人之初，性本善。性相近，习相远。茍不教，性乃迁」。这个「性相近，习相远」就出自《论语》。孔子在这里说的性，意思非常的深，实在讲，连孔子的弟子们能够了解他的意思的都不多。根据《论语》的记载，唯有颜回听到孔子这个话，他懂。所以「无所不悦」，颜回能做到。次一等的是曾子，曾参，曾参他对孔老夫子讲「吾道一以贯之」，也算听明白了。所以他跟其它的门人讲，「夫子之道，一以贯之」。夫子之道是什么?「忠恕而已矣」。颜回、曾子这都是属于入了室的弟子;像子贡、子路这一班人，孔子讲的是，「登堂而未入室」;还有连登堂都没有的，还在堂外的也大有其人。所以孔子讲到这样心性的深奥的道理，能够理解、体会的人就不多了。这是讲到心传，像禅门传衣钵一样，这心法传给谁?谁可堪受?

　　子贡曾经也讲过这么一个话，说「夫子之言性与天道，不可得而闻也」。子贡说老实话，他讲的「夫子之文章，可得而闻也」。文章是能够看得见、摸得着的。孔子的语言、神态、动作、待人处事接物，这些都能够从表面看得到的，这是可得而闻也，可以懂，可以能理解。但是夫子之言性与天道，不可得而闻也。讲到性，这是宇宙的本体;天道，这属于本体的作用，这个深奥的道理不可得而闻也。不是孔子不说，孔子说，但是看对象，谁能理解他才会说。只有颜回能理解，所以「无所不悦」。对子贡就不能讲，子贡还没有入室，这心法还不能传给他。所以子贡说他没听到，不是孔子没说，是他听了也不懂，叫不可得而闻也。孔子不会吝法，有教无类，个个都教，但是有的人觉悟得比较高，有的人比较低。

　　孔子之后，谁还能传孔子之道?确实不多，尤其在佛法没传到中国来之前，真正能够悟到心性道理的人极少。即使是像孟子，他对于这种性的研究，本体、本性的这方面的研究已经是很深了，但是是不是完全跟孔子所说的一致?还有一点点出入。孟子讲「性善说」，就是本性本善。这个本性，他孟子讲的这个性，实际上还不是指孔子说的性，他是讲习性。荀子就讲「性恶说」。杨雄，这是西汉的哲学家。他在《法言.修身》篇里面讲到「善恶混之」这个说法。意思说，人之性也，善恶混杂的，有善也有恶。「修其善则为善人，修其恶则为恶人」，这是他《法言.修身》篇里讲的。对于性是怎么个说法，历代各有其说。当然归纳起来，无非就是以这三家为代表，孟子讲性善，荀子讲性恶，杨子讲性善恶相混。所以历代对于这章《论语》的批注往往都不出这三家之说。唯有皇侃的《注疏》里头，没有用善恶来讲。这是《论语讲要》，雪公对这方面有个考证。

　　我们来仔细看这章文，孔子说的『性，相近也;习，相远也』。这个「性」，实际上跟佛家讲的自性是一样的。自性就是宇宙的根源，一切万法都是从自性所生的、所变现的。佛家讲的这个性，确实更为详细。所以后儒往往通过学佛之后，才对于孔老夫子的心法有更深刻的体悟。蕅益大师就是一人，他完全是佛家里头大彻大悟，然后回头读《论语》，都读懂了。清朝的大儒曾经说过，「吾学佛而后知儒」，这很有道理。所以佛法传到中国来，可以说大大丰富和充实了中华传统文化，而且帮助传统文化再往上提升。虽然大家没有机会去见孔子，但是读孔子这样的书，你也能读懂，这是因为有佛家的修养在里头。

　　所以我们这次讲《论语》，特点是融会儒释道三家，不是只纯用儒。纯用儒，说老实话，你体会会有一个界限。就像宋朝的程子、朱子，他们是排斥佛教的，所以他们的批注，后人都有批驳，虽然是非常权威的注释，但里头还是有很多偏颇的意思，他不圆融。学了佛，就更圆融。因此我们采用的各家批注，有儒的，更有佛的，包括我们的师公李炳南老先生，他也是通儒通佛。所以这个《讲要》里面他的批注，你就可以看到他的功力有多深。他这里就讲到，释迦牟尼佛所说的性就跟孔子说的性是一样的。

　　具体去理解这个性，可以分三方面，叫体、相、用。性有本体，有现相，有作用，从这三方面理解就比较容易了。本体是真空，虽然是真空，但是它能够随缘现相，缘是条件，条件成熟的时候，它可以现相。所以自性有能现的功能，遇到条件成熟它就现相了。一切相都是因缘假合，所以相称为假有，不是真有。为什么?因缘假合而已。如果因缘散掉了，一切相就没有了。不管是人还是物都是如此，有情的生命、无情的众生都是如此。你譬如说，我们所坐的凳子、椅子，这就是因缘假合的，它是由一些金属，由一些仿皮的这些材料把它合在一起，通过人工把因缘凑合在一起，成为一张所谓的椅子。有一天，这椅子坐得很老了，这些材料都松了，都破旧了，散开了，那椅子就没有了。椅子是个相，相怎么来的?因缘假合，因缘散了，相也就不复存在了，所以相有没有生灭?实际上相没有生也没有灭，因缘合的时候你不能说椅子真的生出来了，它没有自体。因缘灭了，你也不能说椅子死了，因为它本来就没有，只是个假名。

　　人也是如此，像我们的人体，大家看到我锺茂森这个身体在这坐着。告诉你，这是假的，不是真的。为什么?也是因缘假合体，只是一团血肉架在骨架上，外面包层皮，有一个灵魂在里头，这就合成一体了。然后他会说话、他会动，还会讲《论语》。实际上你要知道，这是个假相。锺茂森存不存在?不存在。你说到底哪一块是锺茂森?这头是锺茂森?还是这五藏六府是锺茂森?还是胳膊、腿是锺茂森?哪一块是真的锺茂森?是锺茂森的自性?你说不出来，缺了哪一块都不能叫完整的锺茂森。有的说你这心应该是锺茂森，没了心这人就死了。现在医学发达，心脏都能够移植，假如我患了心脏病，有人帮我移了一个心脏进来，用了什么张三、李四的心脏移植到我身上了，那我成了张三、李四?还仍然是锺茂森?所以说明那些东西都不是真的，因缘假合，出现这么个相。这个相在人间几十年，也就散掉了。所以一切有为法如梦幻泡影，不是真实的。但是锺茂森有性在，这个自性是不生不灭的。这个自性，我们一般讲灵性，佛家称佛性，孔老夫子就直接讲性，「性相近也」，就这个性。它不因我们的身相陨灭了而消失，当然也不因为我们这身体出生了而产生，它本不生也本不灭，宛然长存。这是孔子说的相近。

　　那么相是假相，可是它有作用。锺茂森有没有用?大概还有点用，「天生我才必有用」，对社会、对大众还能带来一点帮助。每天可以讲讲这些圣贤的经典，让大家听了之后有所觉悟，希望能够断恶修善，最好能成圣成贤，这就是锺茂森的作用。所以你看有本体、有现相、有作用。从作用上讲，就有善有恶。所以那个作用不是讲自性，不是那个讲本体，也不是讲那个现象，现象本身也没善没恶。如果我锺茂森坐在这什么动作都没有，你怎么判断我是善还是恶?一定是我起动作了，我现在在讲《论语》课，你就能判断锺茂森还是善的。如果我在这里讲粗话、讲骂人、讲是非，那你就可以判断锺茂森是恶的，你看从作用上看。一定是从体起用之后你才能判断他是不是善恶，有没有善恶，那个作用就叫习，习气、习惯。「习相远也」，这善恶就相远了，相距可能十万八千里了。但是虽然习性上有善恶，不影响那个自性。自性相近，近到什么程度?其实是一体，近到大家的性是一。所以佛教讲，「十方三世佛，同共一法身」，法身就讲自性，大家是相同的。所以你明白这个道理，那每一个人本性确实是一样的。《三字经》讲「人之初，性本善」，这个性是讲本性本善。本善不是善恶相对那个善，善恶相对是讲习性，不是讲本性，那是相远了，相近的是大伙都是一样。所以孟子讲性善，荀子讲性恶，杨子讲性善性恶相混，都是讲习性，都不是孔老夫子讲的自性、本性。

　　李炳南老先生《论语讲要》里面，他做了一段评论，是说这史上有一些儒者，没有学佛，所以一谈到性，说有体相用，就开始批驳，说这是佛家的言论，不是儒家的。我也曾经遇到一些儒学的教授，跟他们谈起，说我现在也讲《论语》，我就采用蕅益大师《四书解》，结合佛法来一起研究《论语》。他反对，他说什么?儒就是儒，佛就是佛，不能混为一谈。这个是什么?实际上我感觉到属于门户之见。其实儒和佛，虽然语言文字上有不一样，讲的道理异曲同工，同出一源。为什么不能够互相辅助，兼收并蓄?其实你要看看孔老夫子他的言论，他也讲到体相用。这虽然是佛家的讲法，孔子也这么讲过，只是后人没有特别去发掘。李炳南老先生就发掘出来了，他从《周易》里头《系辞传》，发掘出一些孔老夫子的话。

　　我们知道《周易》是文王根据伏羲的八卦写的卦辞，周公配了爻辞，孔老夫子又做了批注，叫传，有十传，其中有一篇就是《系辞传》。孔子里头有几句话，是这么讲的，「故神无方，而易无体」，这就是讲本体。《易经》里面讲到的神是指阴阳不测，就是你辨别不出阴阳，也就是说在没分别、没有执着的那个状态，这是神。无方，就是非常的微妙，就是你根本捉摸不定，它没有分别、没有执着，极其微细。换句话说，只有一种动相，除了动以外，还没有生分别执着，但是它能现相。讲还没现相之前那种状态，是讲这本体的状态，这是无方。而易无体，它没有一定的体。这个易就是讲《周易》这个易。《周易》的易的意思很多，有变易的意思，有容易的意思，周而复始，或者是它有变化。我们就单用这个名词易，无体，没有一定之体，就是没有现相。它没有作用、没有现相的那种状态，就是指本体真空的状态。虽然叫真空，但是它不是真的没有，它又是有，只是你的六根没办法接触到。眼不能见，耳不能听，鼻不能嗅，舌不能尝，六根没办法接触，连想都不能想。你想还是有个相，你看想字，心上有个相，那就是想。那时候连相都没有，心上的相都没有。

　　所以要去体证本体，佛家讲明心见性，必须把一切思虑放下，把妄想分别执着放下，这才能够见到这个体，这是真空。真空，它能现妙有。妙有是一切相，叫妙有就是因为它是假有，现的相就像梦境一样。大家都做过梦，梦境的相是真的还是假的?你说它是真的，那是梦，哪是真的?你说是假的，它又有，不是没有，你真看到了，你真有感受。你在梦里如果见到老虎追你，你真害怕，真吓出一身冷汗，它有作用，但是相是假相。

　　孔子又说，「一阴一阳之谓道，继之者善也」。阴阳从道而生，讲道的本体是没有阴阳的分别的，这叫无方、无体。当它现相就有阴阳，阴阳是分别而生。孔颖达在《周易正义》里头说，这是解释《周易》的，说「道是生物开通，善是顺理养物，故继道之功者唯善行也」。一阴一阳之谓道，这个道已经产生现象了，生物开通，产生一切万物了。什么叫善?顺理养物，顺着天理而生养万物，故继道之功者唯善行也。这是讲由体起用的意思，这叫善。所以讲到善，那是有用，没有作用，哪来的善恶?因此，我们怎么学习?我们要懂善恶，同时又不能执着善恶。好比一个人，你看他有恶行，那是他作用。他起用是恶的，但是人有没有善恶?没有善恶。他这个相没有善恶，他的体更没有善恶。你要执着这个人是恶人，这是你的成见。你这种成见一生起来，你对他的爱心就失去了，你会讨厌他，甚至怨恨他。如果他对你有恶行的话，你还会想报复他，那其实你的作用也变成恶了。所以圣人教我们放下善恶的执着，不思善也不思恶。如果一定要思，那就思善，不要思恶，叫顺理养物。善行是顺着天理、顺着自性的，逆着自性的就是恶。

　　所以我们学着看一切人都是善人，都是好人，人人是好人，日日是好日，时时是好时，一切境界全是好的。你心情豁达，你能像孔子做到君子不忧不惧，因为心里没有恶。老是看人家恶，实际上你心的作用就是恶。因为恶都是从作用上讲的，老生恶的这个作用，那就麻烦了，那很可怕，这心就愈来愈恶。晚上都会做恶梦，你老在恶的境界当中，自己折磨自己，何苦来?所以《弟子规》也教我们，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」。你看这里面没有区分是善人还是恶人，「凡是人，皆须爱」，没有说凡是善人我就爱，凡是恶人我就不爱，没这样区别，只要是人就爱。把这个道理再推展，只要是物、只要是有相，我就爱，这叫仁。不管那个相有没有善恶的作用，我不去把那个善恶放在心上，我只是爱他这个相，因为这相从自性而生。谁的自性?我自己的自性。所以爱他就是爱我，就是自爱。不能爱人、不能爱物的，就不懂得自爱。把自己的那个分别心要放下，尤其是对那些对不起自己的人，要去原谅、宽恕，要爱。天下没有自己不爱的人，天下没有自己不能原谅的人，天下没有说我不能够宽容的人。要有这样的修养，这叫圣贤的修养。这是基于对宇宙人生真相深刻的理解之后，产生的世界观、人生观。

　　再下来，雪公又引也是《系辞传》上的话，「显诸仁，藏诸用」，这就是讲作用。作用有显藏，显的是让自性性德显露出来，这就仁了，藏的就不仁。所以自性性德只有隐显不同，那人本身何来善恶之分?我们说这个恶人只是什么?他人性中善的部分没显出来，恶的部分显出来了，善的部分藏起来了。你不能因为这样就不爱他。你应该怎么样?帮助他把符合性德的部分、善的部分显露出来，让他把恶的部分、逆着性德的部分藏起来。让善起用，不要让恶起用。那怎么办?你必须是自己行善，你才能感化他、带动他行善。

　　又下面说，「鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣」。这个鼓就是动的意思，鼓动。万物被鼓动起来，这里说出宇宙的真相，万物怎么来的?万物从动而生，如果不动就没有万物。这一点，现在量子力学家已经也认识了。普朗克博士，德国的物理学家，他是量子力学的奠基人。他讲到，他研究几十年量子，发现这世上根本没有物质。那物质怎么来的?我们明明看到物质。物质实际上，我们知道都是由微细的基本粒子组成。原子里头还有电子、有夸克，组成的原子，然后原子又组成分子，分子又组成这些物质。这些基本粒子实际上都是由那种波动、振动而生。普朗克讲这种振动来源于意识的振动。这才懂得原来万物都是从动而来的，这跟《易经》上孔子讲的一模一样，鼓万物就是万物是动中产生的。普朗克讲这是来源于意识的振动，跟佛家讲的「一切法由心想生」一个道理。一切法就是一切物质，都是由念头产生的。念头一动就产生现象，就跟我们作梦一样，作梦不就是你的念头在动吗?你念头不动，你哪会作梦?梦境就是念头变现的，我们现在这个境界也是一样。你现在用量子力学的研究方法，一直研究这些物质研究到基本粒子，研究到量子，最后发现它真的就是念头的动，物质的根源在这里。谁的念头动?就是我的念头动。除了我之外，没有别人，这一切宇宙万物全是我这念头产生的。这是鼓万物，就是出现万物了。

　　而不与圣人同忧，盛德大业至矣。这个本性之德盛大，业用也大，体相用都大，体大、相大、用大。这个大也不是大小对待那个大。本来就是这样的殊胜，找不到更好的词了，只用一个大字。圣人对这个完全明了，他证得自体了，明了一切相，所以能够有无方大用。《中庸》上讲的，「与天地合其德，与日月合其明」，「与鬼神合其吉凶」，那真是大用。至矣，这个至是尽。讲到作用是很大，这作用是什么?整个宇宙万物都是这里显现出来的，你看这作用多大!所以讲到底就是我们心的作用，要相信自己的心可以变现万法，宇宙都是我们这心产生的。下面《系辞传》又说，「在天成象，在地成形，变化见矣」。这是讲天地万物由此而生，成象成形，这都是讲现相的。变化见矣，变化，《周易》上讲的，出了六十四卦。「道生一，一生二，二生三，三生万物」，出现了种种的变化，这些都是相。所以你看孔子也说体相用。读《易经》真的对于自性会更加深入的体会，但是还是要藉助佛家的修养，你才能够彻底明了。

　　所以我们再来重新解释这个「性相近也，习相远也」。李炳南老先生的解释说，「性是体空，寂然不动」，所以叫相近也，「动则出现假相」。这个道理我们可以拿一个比喻来说明，譬如说万花筒，我们恩师常常用这个万花筒，小孩子玩的。你去看这里头，这里头其实三片玻璃，这里头放点碎纸花，然后你就在那转动，你就看这里头各种的形相都在那变动，而且没有说两个相是同样的，两个相不可能相同，出现万千、无量无边的相。实际上它的体很简单，三片玻璃，几片碎花，现的相就是这样的无量无边。这是动产生的，如果你不转动它，它就定在那，只有一个相。一动起来，那相就开始转动。从这里我们就能体会，动则出现假相，相都是假的，那花哪是真的，假的。但是它真有，你看到了。就好像现在我们看到宇宙万物一样，你真看到了。这教室里的人，这些椅子，这大楼，这个世界，还有地球外面这么多星星，星系，星云，全是相，都是万花筒在转动产生的。这万花筒就代表着心，心性的作用。因为能现无量无边的相，所以叫大用无方，但是它的体是空的，你找不到，这是讲到性。

　　雪公也用一个比喻，因为雪公是中医，中医里常常用姜。这个姜，我们吃姜，那是热性的，这我们大家都知道，你要吃姜吃多了还会上火。姜是热性的，这是讲它性是热的，可是你能看得见吗?你拿那个姜摸一摸，它是室温，你也不会觉得很热。可是你吃下去之后，它身体就能发热。姜有热性，是这么说法。这个热不是讲它的温度，你手摸着它，它不热，但吃进去热。说明什么?它真有这个性，性是实有的。宇宙万物都是我这个心性变现出来的，每一个人都共同这一个自性，共有这个自性。所以宇宙万物实际上是我们共有的，说共有，实际上还是不一样，每一个人是每一个人自己的宇宙。这个宇宙，我所见到的、我所感受到的这块天地，是我心变现出来的。你的那个天地、你的宇宙是你的心变现出来的。你的宇宙是你的，我的宇宙是我的。我们在一起好像这宇宙是共有，实际上还是你是你，我是我，只是交融在一起。

　　好像作梦一样，譬如说，我在作梦，你也在作梦，我梦中梦到你了，你梦中又梦到我了。我在梦中的时候跟你讲话，同时你在梦中你也跟我讲话，好像咱俩真的在一起讲话。实际上你在你的梦中，我在我的梦中，只是我们的梦境很相似。所以第二天醒来之后，我们一对，我在梦里跟你讲这个话，你说对呀，我也在跟你讲这个话。可是我们根本没相遇过，昨晚哪里相遇过?你睡你的床，我睡我的床，你发你的梦，我发我的梦。但是梦境很相似，这叫性相近也。虽然说相近，但是确实你是你的梦境，我是我的梦境。

　　所以这桩事情讲到性很难讲，佛法有部《中观论》，讲到八不，「不一不异」，就是这个道理。它不是一个，又不是多个，不是共同的，又不是分开的，就是用这个梦境来体会。这能生的心是一，但是你又不能够说完全是一样。再举个比喻，《楞严经》上举的大海，大海好比心性，大家共有这个心性，每一个众生都是一个心性，大海。大海上面有水泡，出现很多很多水泡。每一个水泡就是每一个众生，我自己是个水泡，包括我的天地、我的宇宙都在这个水泡当中;你的天地、你的宇宙也在这个水泡当中。那水泡哪来的?大海现出来的。没有大海不可能有水泡，所以叫唯心所现。但是现出来之后，每个水泡又不一样，唯识所变，它有变化。《易经》所显示的就是讲这变化的相，有六十四卦。实际上，性是一，相是万有。不动的时候，就没有相，那时大家是一;动的时候，那是万有，各是各的。所以讲大家都共同一个自性，但是又不是一样是水泡。从这里我们去体会。

　　再讲得深一点，佛法里讲到宇宙怎么来的，「唯心所现，唯识所变」，《华严经》说的。这心就是讲自性，识是讲阿赖耶识。阿赖耶识里的种子现行了，产生了你所看见的相。这个心就好比这个大海，阿赖耶识好比这个水泡。说相近而不说相同，是因为各人的阿赖耶不一样。但是近在什么?虽然不一样，但是同出一个自性。好比是大海里面浮出的两个水泡，它们俩其实很近，一点不远，根本也没离开这个大海。这性体是真空，我们比作大海，实际上没有相，它是真空。当然既然是真空就没有善恶，显出的相也没有善恶的分别，讲到善恶只是对于作用而讲。所以讲到习，「习相远」这个习，就是指业用。雪公说到，「善恶只是就业用而言，即是性无善恶，则欲明性者，便不能从善恶中求」，这个话就很重要了。我们读书志在圣贤，做圣人。圣人是明性者，就是明心见性的人，他能够证得本体。怎么证得的?放下分别执着，放下起心动念就证得。如果心里面还夹杂着善恶这些念头，那你求不到。

　　所以六祖惠能大师在《坛经》里面就说，「不思善，不思恶」，哪个是明上座的本来面目?不思善，不思恶，就是你没有起心动念的时候，然后再让你回光返照你自己是什么人?你的本来面目是什么?这个时候就怎么说?那水泡打破，你看到大海。你把你的天地打破，你看到你自己的自性。如果你不肯打破那水泡，你永远见不到自性，你还以为那自己的水泡就是你的宇宙，你以为它真有，假的，那是由分别执着产生的假相。因此，永嘉大师《证道歌》里面讲，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。作梦的时候是迷，所以念头断不了，念头在相续，所以梦境在相续，我们看到这个宇宙万物都在相续，水泡没破。破了的时候，空空无大千，这大千世界，这宇宙天地没有了，你看到的是一片光明，那是自性。但是说看到光明，不是真的光明，那光明还是相，那你还没见性，把那个相彻底放下，真的念头都没有了，就叫见性了。

　　所以雪公在这里给我们用佛法的高度诠释孔子所说的性，我们就很明了了。所以孔子讲的性与天道，直接讲到宇宙的本体。我们也可知孔老夫子一定是证得了，否则他不可能讲出来，跟佛讲的这么相应。雪公也讲，「诸注或说性善，或说性恶，或说性善恶混，皆是误解」。这就澄清了两千多年都有这个误解，到现在终于清楚了，靠什么?靠学佛之后真正明白了。

　　蕅益大师批注也显现类似的意思。他说「性近习远，方是不变随缘之义。孟子道性善，只说人道之性，以救时耳」。「性相近，习相远」，这性讲的近，习讲的远。这是什么?孔老夫子说出他的境界，不变随缘。性不变，本不动摇、本自清净、本不生灭，它是不动。随缘是什么?能生万法，随着各种条件产生万法、产生现象，由现象又产生作用。所以习相远，形成十法界依正庄严。十法界相差就太远了，佛的法界跟地狱法界完全不一样。就是人道里头法界都不同，有的大富大贵，有的成圣成贤，有的贫贱，有的很恶劣，人都很大不同，习相远。虽然有不同，那是因为随的缘不同。人为什么会学好?因为他跟着善知识学，就学好了，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。如果跟着小人、跟着恶人学，就学坏了，「不亲仁，无限害，小人进，百事坏」。长养了不良的习性，随缘!虽然说随缘，本性又是不变，不变随缘。所以我们现在要学，是学什么?随着现在我们自己的缘，要学不变。不可以随缘随着变，那就麻烦了。

　　孟子讲的性善，还是从习性上讲。他是什么?说人道之性，人道已经是随缘所生出来的相，那就是属于习性，自性所变现的人道。救时耳，只是为了救当时的时弊，因为人道我们都不能遵守，五伦十义我们都不能遵守，何来谈明心见性?所以要觉悟必须自己要修善，断恶修善是觉悟的基础。因此我们恩师提倡让我们扎好三个根，这三个根就是教我们断恶修善，这是见性的基础。三个根扎好之后，我们一门深入，长时熏修，把心定下来。定个十年，你这样的定功就容易开悟。一开悟就见性了，那就叫成圣人了。所以孟子他讲这性善，你看他对什么对象讲。不是说他跟孔子讲得不一样，他是契机，对待不同根机的众生，不可以讲太高深。孔子讲性与天道都不是常常说的，子贡都不可得而闻。孟子的时代比孔子又晚，换句话说，人心又不如前人厚道，不如前人清净，道德水平又差了。所以孟子在这提倡五伦十义，这都是人道上的，这都是契机的说法。这是蕅益大师给我们说出来的。

　　下面江谦先生有一个补注，他说「顺性而修，则九界众生皆可成佛，故曰相近。随习而流，则同体之性，而十法界分焉」。这话讲得好，简单又明了。顺性而修，既然知道了性是我们的本性本善，你要顺着本性本善来修，这是修德。「大学之道在明明德」，那个明德是本性有的性德，明明德就是修德，那叫顺性而修，这就叫善。最后能够回归到本性上，所以九法界的众生都可以成佛。九法界上自菩萨，下至地狱众生都能佛。因为佛性是一样的，这叫性相近，都是本善，都是本觉，本来是佛，故曰相近。所以菩萨跟地狱众生相差不远，在佛性上讲，他们是一样的。随习而流，如果随着习性而流转，就同体之性，而十法界分焉。虽然自性同体，但是却分出十法界，十个境界出来。这个十也是表法，不是真实的数目。实际上每一法界里头都是无量法界，天台家讲的三千界，这是大分十法界，是十种类别的众生，这是从习性上讲。菩萨他能够修六度万行，他是菩萨。六度是布施、忍辱、持戒、精进、禅定、般若，他修这个，他就成菩萨了。如果修贪瞋痴，那就变成三恶道，地狱、饿鬼、畜生。如果你修五伦十义、修五常八德，你就是人道。同体之性，但是习性上大家相远了。

　　下面批注，「十法界者，佛法界，菩萨法界，缘觉法界，声闻法界，此谓四圣」，四圣法界。「天法界，人法界，修罗法界，畜生法界，饿鬼法界，地狱法界，此是六凡」，这叫六道，都是凡夫。六道以外是四圣法界，就不在六道里面，这合在一起称为十法界。佛是最高的，佛是什么?把自性都圆满恢复出来了，这叫佛。所以「九界对佛而言，皆是众生也」。其实人人本来是佛，那何以来个众生?众生实际上是相对佛来讲的，他还有习性，他没把习性扫除干净，本性还没有完全现前。就好像太阳是自性，现在被乌云挡着了，把乌云扫除掉，把它拨开，你就能见到自性了，自性的太阳。佛是见到自性的人，众生是还没见性的佛，佛是见了性的众生。所以实际上生佛平等，生佛不二，只在一个觉一个悟而已，本性上哪有差别?

　　下面又说，「十界唯是一心，心本无界，依于所习善恶净染四法而成十界，故曰法界。真如性内，绝生佛之假名，故曰一真法界。真者无妄，如者不变也」。这里告诉我们从习性上分出十法界来，这佛家讲得非常的清楚，比儒家讲得要更圆满。儒家只分什么?圣、贤、君子、庶(凡人)，等等。佛家讲的十法界更为圆满。说十界，但都是同出于一心。大家都一样，就好像都是同一个大海，那么变现很多水泡。有的水泡是佛法界，有的水泡是菩萨法界，有的是饿鬼法界、地狱法界。可是心本无界，大海哪有界限?水泡自己生界限。所以依于所习善恶净染四法而成十界，就看你从事的是什么样的活动，造什么样的业，这是你所习的。所习分为善、恶、净、染四种。在六道里面讲有善恶，有三善道，有三恶道。三恶道的就贪瞋痴为主，变现出来的是饿鬼、地狱、畜生;三善道的就是修罗、人、天三法界。

　　有善、有恶都叫染，污染。为什么叫污染，因为你动了心，你有执着，这就是污染。执着善，你就生善法界;执着恶，就生恶法界，但都是染的，叫六道，凡夫法界。如果离开了染，没有善恶的执着而行善，这叫净。大家别听错会了意思，没有善恶了，好了，无所谓了，造善、造恶都一样，那我就多做点恶也一样，这就搞错了。还是要行善，只是心不着善，没有善的执着。当然也不憎恨恶人，这就净，心清净。但是这个净还不是到了究竟圆满，他只是放下执着，放下执着的就是声闻法界。但是还有执着的习气，把这执着的习气都断了，这就是缘觉法界。但是缘觉法界还有分别，把分别断了，才是菩萨法界。可是菩萨还有分别的习气，还有妄想。把分别习气都断尽了，妄想也破了，这就是佛。所以这十界都是这么来的，全是你的一心，看你动的什么念头，不动就没有十法界;一动就产生十法界，就看你动的方向是什么。我们现在不动不可能，心一定要动。你试试看能不能不动?你不行，停不下来，妄念不能止住，怎么办?把那个念头转向善、转向净，这个是一种方法，是方便。所以我们先要修善，然后不要执着善，这就清净，这是净法界，你才能出六道。最后不起心不动念，你出十法界。出十法界是什么?叫一真法界，所以这十界都叫法界。

　　真如性内，绝生佛之假名，故曰一真法界。那是你回归到自性上了，叫真如自性，那里头连众生和佛的假名都没有，实际上哪有什么佛和众生的分别，你有这个分别你还没见性，你还有起心动念，你还有分别，这都是假名，大家都是佛，所以叫一真法界。真者无妄，如者不变也，纯真无妄。什么叫妄?起心动念都叫妄，妄动，所以能够现出假相。真，是没有妄，不动。如者不变，它不动当然也就不变。所以六祖见性之后，他说「何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足」，每个人都有，「何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法」，它能生万法，宇宙现象是它生的。生是什么?它起作用的时候就生了，不起作用的时候，它本自清净。当然起作用和不起作用都是清净，不会说起作用它就不清净了，不会，它还是本不动摇。

　　所以我们懂了这个道理有什么好处?好处大了，你这修养能够大幅度提升。从哪学起?从对一切事、一切物、一切人都不执着学起，善恶是执着而现的，那是习性。不执着，一般人很难做到，可是你不放下执着你不能见性，这是第一步。我如何来断执着?我现在有执着。孔子教我们先执着善，你看叫「择善固之」，善恶当中你选择善的去执着。你有孝悌忠信、礼义廉耻的品德，你坚守这种品德，这是执着，但是是善的。可是不能满足于这个境界，要再提升。怎么提升?放下这些执着。你不能你执着善，看到别人不善了，你心里就生轻慢了，这就错了，这你执着善了。你以为自己善了就了不起，这也错了。这反而是不善，傲慢，就是烦恼，所以一定要放下。自己努力的行善，没有任何善的执着。做了，就是该做的，别人表不表扬我，别人奖不奖励我，我都要去做。人知不知无所谓，我要对得起自己良心。但是也没有想着自己是善，本分!我帮助人这是善的，但是我不以为自己是善，好好的去做，而没放在心上，淡化那个执着。

　　跟一切大众在一起相处，懂得随缘、恒顺。就像孔老夫子见到阳货，刚才那章讲的，阳货是恶，恶人，孔子见到他，心里没有把他的恶放在心上，还是这样的谦恭有礼。阳货送他礼物，他去回拜，可是孔子知不知道阳货的心?知道。知道他是小人，但是也没有去轻视他，也没有厌恶他，还是这样的恭顺，圣人!你看看这种境界。我们一般人看到了，怎么孔子也唯唯诺诺的，见到阳虎都没有一点骨气了?他不晓得孔子的境界太高远了，凡人不理解，人家心里没有分别、没有执着，恒顺众生，随喜功德，心里如如不动，永远住在一真法界当中。你们讲有善恶，我随着你们的那个心来讲，你们有分别心，我也就随顺你们分别心;你们有执着心，我也随顺你们执着心。自己没有分别没有执着，守住真如自性，这是圣人。贤人是什么?真如自性他守不住，他落入分别里头，所以才有性善性恶说，那已落入十法界当中。那还是习性，不是自性，这是贤人。君子是什么?他执着，分别不要紧还有执着，执着善，择善固之，就是君子。小人呢?小人是执着恶，他的执着更坏了，同样的执着，他执着恶，就是小人。执着善是君子，放下执着是贤人，放下分别那是圣人。