邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童;邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君;异邦人称之亦曰君夫人。

　　邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童;邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君;异邦人称之亦曰君夫人。

　　国君的妻子，国君称她为夫人，夫人自称为小童，国人称她为君夫人;对他国人则称她为寡小君，他国人也称她为君夫人。

　　这一段话就是教我们礼，教我们言语。这是一个非常小的例子，《论语》里面特别把它记录下来。当然这里头也有深义，我们会把它讲到。在此章开头就讲『邦君之妻』，前面没有讲子曰，或者孔子曰，所以后儒有的怀疑这段话不是孔子讲的。但是依孔安国注，孔安国这是西汉的经学家，他也是孔子的后裔。他的批注里面讲，他认为这是孔子讲的。他说「当此之时，诸侯嫡妾不正，称号不审，故孔子正言其礼也」。当时，就是孔老夫子讲这个话的时候，诸侯等他们的这些夫人、妻妾名分都不正，所以称号也就没有办法经过严格的讲述，所以比较乱。孔子为了把这个礼正过来，所以正言其礼也。当时真的如果没有人教我们，我们都不知道怎么样子称呼。称呼也是一种礼节，《常礼举要》里面专门有教我们怎么称呼人的。称呼的不正，所谓名不正则言不顺，这就不符合礼了。所以这一章，孔老夫子是他的教导，这是孔安国的意思。

　　《雪公讲要》里面也是赞成这种意思的。他又引到程树德《论语集释》，特别有一个评论，认为这一章在《古论》、《鲁论》里面都有(就是《古论语》、《鲁论语》里面都有)，所以不是后人任意的附记在此地的。所以「邦君之妻」，这就是国君的妻子，邦就是国，国君的妻子。『君称之曰夫人』，国君称自己的妻子叫夫人。夫人对于国君，『自称曰小童』。「小童」是指未成年人，这是谦词，对自己都很谦虚。你看这礼的精神就在这，对人称呼要恭敬，自称要谦虚。哪怕是夫妻之间互相称呼也都应该是这样。所以国君，那是一国地位最高的，称自己的夫人都叫夫人，夫人是很尊敬的称呼。夫人对国君自称叫小童。

　　『邦人称之曰君夫人』，「邦人」就是这一国的人，国君的臣子们称国君的妻子就叫「君夫人」，这也是尊称。所以我们称对方就称某某夫人，现代称某某夫人，这也是很好的尊称。譬如说李先生的太太，我们称李夫人，或者李太太，现在大家都晓得，不能说李先生的妻子，这听起来有点好像隔路了。底下『称诸异邦曰』，「诸」，是之于的合音字，就是称之于「异邦」。这是本国的臣民向外国人称呼自己本国国君的夫人，称什么?叫『寡小君』。寡字，那是指对自己本国的国君。君也称寡人，国君自己称是寡人。所以臣民们也就称他的夫人叫「寡小君」。『异邦人称之，亦曰君夫人』，外国人称我们国君的夫人，也叫「君夫人」，这也是尊重。

　　这一段《论语》表面上就好像教我们怎么称呼，没什么特殊的东西。而且现在也不会这么再称呼了，因为也没有国君了。那我们能从这里头能学到什么东西?其实要学的内容就多了，我们要懂得举一反三，闻一知十。我们看江谦先生的批注。蕅益大师在这没有评注，江谦有个补注。他说，「一邦君之妻耳，而各各称之不同如此，可悟性一而名与相万殊之旨。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。其为致良知一也」。这引申得非常好，所以读《论语》，会读就不一样，读出的意思都可以极其的深广。所以我们读《论语》有没有像江谦这样读出这种味道?

　　你看他怎么说，一邦君之妻耳，我们现在讲这称呼就称呼的同一个人，一国的国君的妻子，就称呼这个人。而各各称之不同如此，同一个人，外面不同的人称呼这同一个人，名号就不一样。国君称她叫夫人，国民称她叫君夫人，她自己称自己叫小童，你看都不一样。向外国人称是寡小君，国民向外国人称自己的君夫人叫寡小君。名号都不同。虽然不同的名，可是同一个人。那我们从这里悟到，性一而名与相万殊之旨，旨是旨趣、宗旨的意思。可悟这个悟，就是你要开悟，要有这个悟性。有悟性的人听到一点他能触类旁通，不是只是读这些名相，读完了枯燥无味，「有啥意思?跟现在有什么关系?」读完就算了。这是没有悟，没有悟性，读古圣先贤的典籍，很难入境界。往往这些典籍的言语所含的意思，都是意在言外。

　　江谦读懂了一点，这点了不得，知道性相之理了。性是讲宇宙的根源、本体，性就是一，就是本性、自性，这就是一个。而且所有的众生都是同一个自性，这自性的名号也很多，名有万殊，相也是万殊。殊是不同，各异。这名，你看，我们称这个自性，叫它什么?自性、法性、佛性、真如、本体、根源、道、天命等等等等，儒释道三家。这宗教里面称为上帝、神、耶和华、安拉，那个名都不一样。但是讲的都是一桩事，都讲这个自性。名虽不同，我们明白它是讲的同一个事情。就好像邦君的妻子，同一个人，她有不同的名号。虽名号不同，还是这一个，所以我们不能执着那个名。《道德经》上讲，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」。常名常道，是不可名不可道的，讲不出来的。讲出来的那都是近似的，形容。所以我们又不能离开那个名来谈这个事，但是又不能执着这个名来悟这个事。你懂了吗?所以读经典，这叫会读。

　　马鸣大士在《大乘起信论》里面，他教我们一个原则，读经该怎么读。三个原则：离言说相，离名字相，离心缘相。你要离开这些言语文字，不仅离开言说名字，还要离开心缘相。这个心缘是什么?你起心动念、你思考，你在那研究，那也要离开。这才能够悟到自性。为什么?自性你不可能用言语能说出来，更不能说你能够想得出来，它是六根接触不了的。六根是指眼耳鼻舌身意。前面五根是讲身体上的，眼耳鼻舌身，这个意是思想上的。也就是说你不仅身体接触不到，而且你想也想不到，看也看不到，听也听不到，闻也闻不到，摸也摸不着，想都想不着。所以叫离言绝虑、心行处灭、言语道断，这才能够到那个境界。

　　可是圣人教我们也不可能离开言语，离开言语无话可说。无话可说那我们怎么能明白?那始终是不明白，他明白了，我们都始终不明白，他还得说。可是他说，我们要会听。会听的人不会执着那个语言名相，也不要动念头。所以大家听课，怎么个听法?今天教你们孔老夫子的心传，颜回当时就是这么听，他听懂了，悟了。你们也会听的话，你们也能悟。那你听会的，不是知识，真的是你入境界了。不会听的，只能增长知识，好像「这个我听过了，我知道了」，你实际上根本没懂、没悟。所以该怎么听?专心的听，不要去起心动念去想。我在这讲你能听明白就明白，你要没听明白，别去想，愈想愈不明白，愈想愈胡涂，为什么?愈来愈远。你一想就不是用悟了，你是用思想，用意根。而圣人告诉我们，意根是达不到自性的，心行处灭，你这个心(念头)是达不到的。所以你能想到的，只能是知识，变成有限的皮毛的学问。

　　圣人所希望你的是要悟入，用悟，不能用思想。就这样用直心去听，真诚的心去听、去领受。听一遍，你听不懂怎么办?再听第二遍。现在技术方便，你把它光盘拿来，可以一遍一遍重复去听;或者从网络上下载下来，你听不懂，你就重复的听。古人讲，「读书千遍，其意自见」。自己现出来的，那个意思不是你自己想，想明白的，那是你自己的意思，不是圣人的意思。你不去想，你才有可能悟到圣贤的意思。圣贤的意思也不是他自己想出来的意思，完全是自性性德流露。他开悟了，他讲出来的，性德流露。你也开悟了，你马上就懂他的意思。为什么?这也是你性德流露。一落到想当中就是分别执着，就变成有漏的知识，解决不了什么问题，那不叫智慧。

　　所以听课、读经都是要注意这个方法，用诚敬心去领受。你心愈诚敬，领受的就愈多。由这个名相，你悟入真实了。在禅门里面修学，就是让我们破除文字相，这个非常的重视。因为你不破除，就变成所知障，那反而是障碍。不仅不能帮助你悟入真实，反而障碍你悟入。禅门里面有一个很著名的公案，叫指月之指。你看，我告诉你上面的月亮。你晚上可以走到外面看月亮，我指给你看，「你看，那是月亮」。你看到了，你是怎么看到的?顺着我手指的方向看过去，你就看到天上有月亮。如果你执着文字，是什么意思?你以为我这手指是月亮，「你看这是月亮」，你把我这手指认为是月亮。你说这是月亮，好，我就把你这当作月亮，那你真的就看不到月亮，你只能看到手指。这不是圣人的意思，圣人是用手指帮你指月亮的，你得顺着手指看，不是让你固执在这手指上。圣人讲的这些经典也是如此。讲这些经典是语言文字，语言文字是帮助我们悟入真实。但是它本身不是真实，它本身是指月之指，你这明白了?

　　所以经要不要读?要读，很认真的去读，读，又不能去执着那个名相。有的人真的很执着，一个名字一个名词，应该这么解，不是那样解，搞很多训诂学。当然没啥不好，但是你要执着了，对不起，你可能永远不能见性。你执着了名字相，你只能成为一个训诂学家、经学家，顶多如此。拿《论语》的博士，可以当《论语》的教授，写论文，做为世界的所谓学者专家，但是孔颜心法你得不到。历代的大儒很多都是这样，他没得到圣贤心法，他执着文字了。所以江谦先生这里有蕅益大师之风，他在这里也是给我们破除这些学习的障碍，教我们不要执著名相。

　　那么我们悟性一而名与相万殊，这个名、相是两个不同的方面。名是讲它的名字，相是现象。性是宇宙的本体，我说本体，大家不要再执着有个本体，这一执着又是名字相。知道有这么回事就行，万法从自性而生。这万法，一切现象，就叫相。山河大地、地球月球、太空宇宙，这都是相。一切万物从哪来的?从这个性而生的。儒家、道家把它称之为道，说「道生一，一生二，二生三，三生万物」，这是《道德经》上讲的。万物就是宇宙万物，从道而生的。道，无形无相，就是自性，六根接触不到，但是它真有。因为六根接触不到，所以佛法也称它空。所以《心经》上讲，「空不异色，色不异空，空即是色，色即是空」。空是讲自性，色是讲物质(万物)。万物不离自性，万物是自性所生的，所以「空不异色，色不异空」，异是不同，它俩没啥不同，两个是一不是二，空和有是一不是二。离开了性找不到相，离开了相，你也不能悟到自性，这两个就是一，「色即是空，空即是色」。所以一切万物既然从自性所生，它就是当体即空，因为自性都是空的。

　　现在量子力学家已经用科学方法证实这点。你看普朗克博士说，普朗克是量子力学的奠基人，德国的物理学家，拿到了诺贝尔物理奖。他就说，这世上根本没有物质，这是他几十年对量子的研究表明，世上没有物质。这物质哪来的?物质一般说由量子组成，量子是最小的微粒。好比现在讲的夸克、电子，甚至比这还小，小光子。这些最小的物质单位又是由什么组成的?普朗克讲这些都是由意识振动而生。振动，什么动?念头动。意识就是念头，心在动，心要是不动，不会产生这些物质现象。因为有了动，才会有这些物质现象。最细微的波动产生了量子，这些粒子、夸克、电子等等。由它们又组成了原子、分子、物质，山河大地，宇宙万物。这才明白，真的《心经》上讲的没错，「色即是空」，物质就是空，它就是一种动相。「空即是色」，由这个真空当中因为一振动就起了色相、物质。所以真的是性相不二，空有不二。所以性是一，相是无量无边的。这就是我们要悟的道理，性一，性只有一个，而名与相万殊。

　　佛经把这个道理讲得最清楚，其它的宗教都只是讲个大概。宗教里面都讲这是神创造了万物。这神是什么?就是自性的代名词。自性创造万物，怎么创造的?动。量子力学家讲的动相，动产生了万物。不动，没有万物，没有相，叫常寂光。懂得这个道理，你就知道真的宇宙原来是一体的，全是我这自性动相所现的境界。心一动就有这个相，所以所有的相都是跟我一体。一切人、一切事、一切物、山河大地、宇宙星系，跟我是一体，是一不是二，从一个根源出生的。既然是一体就得爱它们，爱它们就是爱自己。不爱它们也是不爱自己，因为是一体的。就好像我们人身，人身所有的细胞跟自己是一体，细胞很多很多，连头上毛发有多少都数不清，细胞就更多了。我们现在这个人体(人身)，就好像宇宙这个大人体当中的一个小细胞。我们现在只是迷了，误把我这个身体当作自己，身体以外的这些境界就不是自己，这是错误的想法，这是迷惑颠倒。

　　就好像这里讲的，你认为君夫人就是这个人，寡小君就不是这个人，错了，君夫人是她，寡小君也是她，都是她，一体的，名号不同。所以，我这锺茂森是我，那你们在座的也是我。你们各自有各自的名号，这些名号都是我。包括你们的身体也是我，你们的思想也是我，统统都是同一个我，这个我是真我。你这个我，也是我这个我;他这个我，也是我这个我，同一个我，这个我叫法身。所以十方一切佛，共同一法身，这个佛包括过去佛、现在佛、未来佛。未来佛是现在还迷惑的众生，我们就是未来佛，全是一个法身。只是我们不认识我们有这个共同的法身，把我们现在这个肉身当作自己，然后就自私自利、损人利己，迷惑造业。你看多么渺小、多么冤枉、多么可悲!

　　所以圣人来到这个世界上，告诉我们什么?就是把这个真理告诉我们，让我们开悟，认识一体。所以曾经有人问过我，我在新疆参加论坛，讲完一场讲座之后，当地的报纸记者来采访我，他问了我一个大问题。他说，「你讲的要认识宇宙人生真相，宇宙人生真相到底是什么」?我就告诉他，就是一切万物一体，这就是宇宙人生真相。这一体也不是个实体，是自性所变现出来的，也是虚妄相，但是先要认识它是跟我一体的。在《楞严经》上举一个比喻，自性好比大海，大海只有一个，我们每一个众生就好比一个小水泡。大海一起伏就会有水泡出现，水泡很多很多，无量无边，就好像众生无量无边一样。这个小水泡不仅是它自己，而且是什么?其实包含它自己所认识的世界，它所认识的宇宙都在这小水泡当中。我们其实认识的就是这么渺小。现在天文学家观测到的宇宙，能够看到一百五十亿光年之外的那个太空，很大，但是还是这小水泡，这小水泡当中的宇宙。我们生活在自己的小水泡当中。什么时候把水泡打破了，你发现你原来就是大海。这就认识自性，佛家讲明心见性。

　　所以我们要怎么修?修，首先第一个把心量扩大，不要只想自己，不要只想自己一家。想到身家太渺小了，小水泡当中还要再执着这里头的这么一点点小的水分子，以为那个就是你，错了!把心量扩大，这就是仁，孔子讲的仁，仁者爱人。如果没有大心量，不会爱人，只想自己，怎么会爱人?《弟子规》上讲的，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这才叫仁。那么天地实际上还是在这小水泡当中，先从这开始爱起，爱你自己的天地，你天地当中所有的人。这整个宇宙就是你的天地，先从这爱起。然后再扩大心量，要知道宇宙是重重无尽的。《普贤行愿品》里面讲，一个微尘里头都有圆满的宇宙，大世界。每一个世界里面你看微尘有多少?太多了，微尘，我们现在讲基本粒子，那数量无量无边。每一个基本粒子里面又有圆满的宇宙。这样一重一重的下去，是立体的，一重一重，无量无边，这真是个大海，我们都要爱，因为那都是自己。

　　现在我们在这个人间，要遵守人间的道。刚才我讲的道是宇宙的道，宇宙的道在人间就显现出人间的道。人间是什么道?五伦大道。五伦是讲五种人际的关系，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，五种关系，这也是道，道的显现。我们要敦伦尽分，要和谐五伦关系，尽到自己的义务和本分，这也是《大学》里讲的知止。所以江谦补注里面讲到「止」，说为人君止于仁，为人臣止于敬，这是君臣。君仁臣忠，忠表现就是敬。君是什么?君是领导。臣就是被领导的，下属。君臣关系，只要有一个团体就会有君臣，很普遍，不仅是国家。国家领导人是君，我们老百姓是臣，公务员是臣，干部是臣。一个团体里面也有君臣，像一个协会，协会里头有总干事，这是君，底下帮忙的人要服从总干事的领导，这是臣。学校校长是君，这些老师们是臣，还包括学生们都是臣，被领导的。所以君止于仁，止是他的心住在那，住在仁道上，仁爱。为人君不是高高在上，作威作福，不是的，那就不是为君之道。君是什么?像父母一样关怀底下的人，这是仁，所谓爱民如子。而且这个仁是平等的，没有分别、没有偏私。偏私就不叫仁，那叫偏爱，那反而就会起冲突，会有不服了。为人臣止于敬，对君要敬重，要致敬，要全心全意的来服务，要无私的奉献。这讲究义，君臣要有义。

　　那么为人子止于孝，为人父止于慈，这讲父子的关系，五伦当中首要的。父子有亲，这是爱心的原点。我们说爱整个宇宙的一切众生，这个爱，大爱、博爱。从哪生起来的?首先要对父母爱，父母跟儿女之间的这个爱心，没人教，天生就会，这种孝慈。为人子的，做人儿女的要孝。孝的含义也是非常深广，在这里我们就不展开了。展开那可以说四十个小时，我曾经讲过《孝经》四十个小时，大家可以去看看，参考参考，就讲这一个孝字。孝的层次很深远，一般讲从事亲开始，侍奉父母，然后事君，然后立身，孝的三个层次。对父母，要懂得养父母之身，还要懂得养父母之心、养父母之志。从哪落实?从《弟子规》落实，止于孝。为人父止于慈，这个慈不仅是养他，还要教他，「养不教，父之过」。这个父涵盖了父和母，父母。而且对教养孩子来讲，母亲的责任更大。儿女不好好去教，那是父母的大过失。不仅对他自己是过失，对家庭是过失，对整个社会、整个天下都是过失。印光大师讲，「家庭教育是天下太平之根本」，专门讲了这一篇文章。

　　我是一月份到马来西亚，在中华文化教育中心给他们上课讲了这个专题，这天下太平的根本。所以这个慈最重要的是教。孟母之所以永垂青史，就是因为她善教孩子，慈母!所以现在听说大家都有提议，要把孟母的生日，农历四月初二，做为中华母亲节。因为我们现在过的母亲节，西方人的母亲节。现在应该有中华母亲节，应该用孟母，我非常赞成。中国的母亲，特色在哪?在善教儿女。不仅是爱儿女，爱儿女，说老实话，畜生里都有，母鸡都会爱小鸡，光是溺爱不行，最重要善教。所以孟母之所以伟大，在于她能教出一个孟子，这是真正的慈。

　　下面说与国人交止于信，跟国人、跟这些朋友、邻里乡党交往，止于信。信是外表，内心是忠，忠信。「君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之」。这是基本做人的品格，言而有信，要有道义，不能够自私。你看，这是《大学》里面讲到的「知止」，这是举出五伦当中的三伦，君臣、父子、朋友，当然还有夫妻，还有兄弟。夫妻之间，夫义妇听;兄弟之间，长惠幼顺，这都是知止，这都是随顺道。通过修这个道，修这种德，你就能够真正悟入宇宙人生的真相，那就是真正的道。这些相，包括五伦都是相，都是道的一种显发。随顺道就是修德，所以其为致良知一也。这种相是很多，那实际上都叫致良知。《大学》里面讲的，「格物致知，诚意正心」，这个致知，就叫致良知。良知就是本性本善。问题是我们有没有把本性本善显发出来?显发了，就叫致良知。怎么去显发?你随顺道来生活，来待人处事接物，这都是致良知。等到你致良知了，一也，你到达这个境界了，同一个境界。圣人所得的都是同一个境界，这叫证道。

　　你看这第十四章这么简单，就讲了怎么称呼一个君夫人，江谦先生给引申了这么多。所以这会读《论语》不一样，一闻千悟。

　　【评析】

　　这套称号是周礼的内容之一。这是为了维护等级名分制度，以达到“名正言顺”的目的。