子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

　　子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

　　孔子说：“有道德的人，一定有言论，有言论的人不一定有道德。仁人一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁德。”

　　『有德者必有言』，言是指善言，讲出来的话是能够启发人也能够行德的，这都是善言，所以这个是言教。有道德的人，他必定讲出来的话是符合道德的，给社会大众好的教育，这是善言。可是，『有言者不必有德』，反过来就不一定，说善言的人，他不一定有德行。这个善言，也不是说空头大话，这个话是有益于人的话，还是对社会大众有益的，但是他自己没做到，就是他说到做不到，那至少他这个言语，可以做为别人的教诲。古德有一个话说，说到做不到的，「国之师也」，这是一国的老师;如果是说到又做到，「国之宝也」，这是国宝，那就是有德之人。所以言语，我们自己修学，首先要立德;有了德行，你的言语自然符合德。不能先在言语上下功夫，学到最后，只在言语上下功夫，不修德行，那叫「巧言令色，鲜矣仁」。最重要的，自己能做到。做到了，你去教化人，那个效果就不一样。

　　底下讲，『仁者必有勇，勇者不必有仁』。儒家讲的三达德，叫智、仁、勇，智就是智慧，仁就是仁德，勇就是勇敢。这个仁，是一个根本。有仁的人，是个仁者，他必定有智、必定有勇。当然，反过来就不一样，有勇的人，未必是仁者;有勇的人，未必有智慧，有勇无谋。所以，仁是一个核心。有仁德的人，他必然能够见义勇为，勇敢的去承当善事，他也能成就善事。如果他没有这个勇气，当然就不能做仁者，所以仁者必定有勇。反过来，勇敢的人，可能他可以奋不顾身，可能他可以赴汤蹈火，在所不惜;但是，如果只是匹夫之勇，没有智慧的，或者是他并不是非常正义的，那个就不是仁。最明显的一个例子，自杀式的恐怖主义者，他背着自杀式的炸弹，他去轰炸，那个有勇，但是就不仁。这是孔子给我们澄清仁和勇的区别。

　　蕅益大师在这里的批注中说，「有见地者，必有行履。有行履者，不必有见地。故古人云：只贵见地，不问行履也。倘无行履，决非正见」，这引申得非常好。你看，有见地的人必有行履。这个见地，是讲他的德，讲他是仁者，这等于概括《论语》这一章讲的「有德者必有言」，「仁者必有勇」，就是讲他的言和行，肯定是符合他的仁德。这个仁德，是他有这个见地，他有高的见地，必有高的行为。「有行履者，不必有见地」，就是你能做得很好，未必你有那个智慧，或者是那个见地。所以古人重见地，「只贵见地，不问行履」，所以你讲出这句话，就知道你的境界在哪。你真实有这个境界的话，你肯定能做出那个行为。如果是我们说有行履，这就可以看出来你有什么样的见地。「倘无行履，决非正见」，如果你做不到，你所说的也不是正见，换句话说，你那个见地不真。因为有见地，肯定有行履。通过你的行为，就看出你是什么样的境界。如果你要是能说不能行，那你不是真的见地，这不是正见。所以「贵见地」，同时最重要的，你要去真正落实，做出来的才是你真实的见地。

　　底下，江谦有个小的补注，我们把它读一读。「自随唐倡科举，以至今日，皆是以言教人」，重视言语，重视说了。「以言取人」，就是用文章、科举文章来录取人。「言愈盛而德愈衰矣。妄言非见地也，妄行非行履也。」见地不是光看你的言，或者单看你所做的一件事，但是又不能离开你的言和你的行来看你的见地。「其根本在求仁，求仁莫如学佛。学佛则得大辩才大无畏矣」。所以，真正的见地，真正的行为，就落一个仁上。「求仁莫如学佛」，你真正学佛，你真正有仁，因为佛以慈悲为本，慈悲就是仁。所以真正学佛，你可以得大辩才，这就是言;大无畏，这就是勇。

　　【评析】

　　这一章解释的是言论与道德、勇敢与仁德之间的关系。这是孔子的道德哲学观，他认为勇敢只是仁德的一个方面，二者不能划等号，所以，人除了有勇以外，还要修养其他各种道德，从而成为有德之人。