子曰：“邦有道，危言危行;邦无道，危行言孙。”

　　子曰：“邦有道，危言危行;邦无道，危行言孙。”

　　孔子说：“国家有道，要正言正行;国家无道，还要正直，但说话要随和谨慎。”

　　『危言、危行』，这个危字，在古注里面有不同的讲法，《雪公讲要》里面，他建议作正字讲比较好，就是正直的这样的正字。所以「危言、危行」，就是正言正行，就是说话、行为都要正直。这是什么?『邦有道』的时候，这个国家有道，讲道德，讲仁义，君王用仁政，这前面讲的，应该出来为国家来服务，说话行为要正直。危言是说话要正直，危行是行为要正直。

　　如果『邦无道』，这个国家没有道怎么办?那要『危行，言孙』，行为还是要正直，不能够同流合污，像前面讲的，那就不要出来做官，隐居，独善其身。但是言语要谦逊，这个孙是谦逊的意思，要说话委婉、婉转、谦和。如果说话太直，你要知道你可能就会冒犯人，那自己当然也会有灾祸，那么也很难真正帮助国家。

　　蕅益大师批注，对言孙这两个字，特别做了个批注，他说，「不是避祸，正是挽回世运之妙用耳」。这样一澄清，我们就更加了解，夫子他已经把自己个人安危置之度外。在乱世当中，为什么要「危行，言孙」?这言孙不是为了避祸，我怕我说话太直，冒犯人，人家就嫁祸于我。他没有自己了，不会想到自己安危，他不会避祸。他说话谦逊，「正是挽回世运之妙用耳」。为什么?在乱世当中，人说话那都是什么?毫不负责任，满口大话，说一套都是什么?正人君子的话，做出来的，都是卑鄙小人的行为。君子在这样的一个世道当中，反其道而行之，都是为众生做好榜样，自己行为正直，说话谦逊，行为高，高风亮节，说话很谦和，往低处说，自己没做好。

　　这都是给人家好榜样，让那些小人看到，他自己会生惭愧心，你看人家做得这么高，还说得这么低;自己做得这么低，说得这么高。你这个表法、这个身教，就是挽回世运之妙用。所以君子无论是在治世，还是在乱世，都为这个社会做好榜样，目的都是为了让社会大众能够觉悟，能够回头，正所谓学为人师，行为世范，这个我们应该好好学习的。

　　【评析】

　　孔子要求自己的学生，当国家有道时，可以直述其言，但国家无道时，就要注意说话的方式方法。只有这样，才可以避免祸端。这是一种为政之道。当然，今天这样的作法也不乏其人，特别是在一些为官者那里，更是精于此道，这是应当给予批评的。

　　危：直，正直。

　　孙：同“逊”。