子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”

　　子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”

　　孔子说：“士如果留恋家庭的安逸生活，就不配做士了。”

　　这个居就是居处，怀是怀念。『怀居』，就是怀念安居的生活，意思是说有贪图享受的心。这个士，是指有志向的读书人。读书人的志向，他是为国家、为人民谋福祉，利国利民，这个是抱负。所以士人，他没有做其它的行业，古时候的士人就是为了读书得到功名，为国家服务。所谓「学而优则仕」，那个仕是做官，吃国家俸禄，做利国利民的事业。古时候士农工商，士人他不务农，也不做工，也不经商，他就是做为国家，我们现在讲做公务员、为官来利民。做一个这样的官员，当然国家需要他到哪里，他就到哪里，所以古时候的官员往往都是要离乡背井，由朝廷来调动，治理一方，那就自己不能够求个人的生活安逸，就像一块砖，哪里需要哪里搬。

　　如果做一个读书人要出来做官，还贪求生活的安适，这里孔子讲，『不足以为士矣』，这就不能够称为士人，没这个资格。他不可能做君子，只能成为一个小人。所以孔子在这里讲的士，他老人家期望值都是很高的。前面一篇我们学到，士人是「行己有耻，使于四方，不辱君命」，这叫士人。自己的行为，他懂得羞耻，不做亏心事，绝不做坏事，做的都是仁义之事，他有耻心。当他接受国家任务，「使于四方」，这是做外交，出使外国，「不辱君命」，不会让国家丢体面，这是我们讲的政治家、外交家。这都是要自己有德行，有学问，才能把这个工作做好。

　　古人在没有走上仕途之前，都是潜心治学，把学业完成，学而优则仕，他要学得很优秀，他才能有资格出来做官。这个学而优，不是说你满腹经纶，你懂得很多，那就是学而优，不是。更重要的是你能做得出来，你能力行。《大学》里面讲的，格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下。你做官就是治国、平天下，你首先得做到修身、齐家。你身没有修、家没有齐，你何谈治国、平天下?你家都管不好，那怎么能管国家?你自己一身都没管好，甚至你自己的心都不能管好，你怎么能够管国家?怎么能够治天下?所以，正心、修身是根本。正心在诚其意，诚意在致其知，致知在格物。格物是什么?格除物欲。欲是烦恼，就是上面一章讲的克伐怨欲，这些都是烦恼，要把它格除干净。这个格就是格斗，跟自己的烦恼习气格斗，你不胜过它，就被它胜过。

　　断烦恼，开始是个痛苦过程。你看胡小林老师跟我们分享，就喝这杯大便水，他说就在厕所里进进出出十五分钟不能下决心，格物，能不能格?这格斗，心里头斗争，能不能喝这个?喝这个水很脏，不卫生，喝了有病怎么办?马上又想到，难道天会塌吗?地会陷吗?我喝这杯水就死了吗?为了自己老父亲，难道不能把这水喝下去?还谈什么孝道?《了凡四训》里讲的，「当其不动念时，孰为夭，孰为寿」，孰为香?孰为臭?你不动念头，哪有这么多分别执着?你看，这思想斗争来回来扯，扯到最后，他一下冲上去，舀了半杯，一下吞进去了，他都没经过嘴，直接就到喉咙里去。这第一杯下去，第二杯就比较容易了，到第三杯的时候，他喝的时候还能在嘴里鼓漱一下，再吞下去。格物，愈格愈容易。

　　当然，我们格物不是说一定要去喝大便水，这是他的一种特别法门，不是说鼓励大家去喝。每个人烦恼是不一样的，但是总得对治，就是格斗，你格物才能致知，致知，致良知，你良知现前了。我们参加这个论坛里面讲说，企业家要恢复良知，那良知何以恢复?你把物欲放下就能恢复。良知现在被物欲给障住了，你要不能格物，还在不断的追求享受，怀居就是追求享受，生活的享受。你的家极尽豪华之能事，你的饮食起居奢侈得不得了，你物欲不格，你良知不可能现前。必须得要先格物，才有良知现，这叫修身正心。

　　士，一定要从这开始做，你才能够把身修好，把家齐好，才能够有治国、平天下。所以，士人最终目标，《大学》里讲的，「明明德于天下」，孔子讲使天下归仁，大同世界，这是士的抱负，政治理想，所以怎么能考虑自己?考虑自己的人，没有资格称为士人。士人、读书人，真正的标准，你有没有读书、有没有受过教育?就看你的行为。我过去读《论语》看到这些章节，心里都觉得很惭愧。你说读书，可以说是读得很多，博士都拿下来了，学位拿得高，不代表你智慧高;知识很丰富，不代表你真正受过教育。什么叫受过教育?你懂得做人，懂得孝悌忠信礼义廉耻，你叫士人，你受过教育了。

　　现在学校的教育培养的不是士，它不是真正教德行，它最多只能是知识的传习所，让你学到不少知识，懂得一些技术，但是你拿这个知识和技术做什么，他不管。所以，你可以用你很高深的计算机技术，去做剽窃银行密码的工作;或者是制造这些不良的网站，去毒害青少年;或者是你拿那些高科技的国防技术，制造杀人的武器;或者你用高深的金融技术，去掀起金融海啸，等等。它只是传授知识技术，它不管你的德行，所以现在才有要恢复良知的这种呼吁，我们现在的教育不是培养士人。因此，真正要社会安定和谐，还是要用孔门四科的教育，首重德行。第一是德行;第二是言语，你会说话，懂礼度，懂进退，你才能跟人和谐;第三是政事，政事就是你的知识技术;第四是文学。所以我们看到，孔子讲的这个士，是真正能够为国家、为构建和谐社会、共建和谐世界做出奉献的人，有德之人。

　　蕅益大师的批注里面讲，「得少为足，便是怀居。与不知老之将至，相反」。这个解得就很深刻了，从心上解。怀居，不光是说贪图居住上面的安乐享受，那个当然是怀居。还有什么?安于现状，「得少为足」，我现在学得很少，就觉得很满足，自我的满足，也算是怀居。他不上进了，不再努力，怕苦了，不肯精进，这都是怀居，这就不好学，不肯学。要知道「学如逆水行舟，不进则退」，你不是进步，肯定就是退步。如果得少为足，自满了，那就是在退步，那就不足以为士。「与不知老之将至，相反」，孔子真正做到「不知老之将至」，这是孔子好学。

　　这是《论语》里面的话，在前面第七篇。有一个人叫叶公，问孔子是什么样的人。他问子路，说你的老师是什么样的一个人?子路答不上来，一下把他问住了，老师虽然天天见面，到底你用一句话能不能把老师概括出来?这很难概括，子路平时也没有在这方面用心。所以，我们自己也是常常去用心思考，我们的老师到底是什么样的一个人?就是我们应该向他学习些什么?结果孔子就跟子路讲，你为什么不这么说，「其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」。孔子只好自己概括自己，弟子们都不懂。

　　当然这样说都是为了教育弟子，你要像这样来学习，发愤忘食，乐以忘忧。这说明他学而时习之，不亦悦乎，这两句话全部很具体，有血有肉的勾勒出来。发愤忘食，是他好学那个精神，学得简直是废寝忘餐，他还很乐，乐以忘忧。孔子有没有忧的时候?有，可是他忘掉了。一学起来就忘了，一学起来就不亦悦乎，乐得不得了。「不知老之将至」，年龄愈来愈大，也没去管，还是那样的好学，真正是活到老，学到老，学不了。学不了就是学无止境，这就是圣人。

　　圣人跟凡人不同的地方，就在于他好学。孔子为什么这么赞叹颜回?就是因为颜回好学。只有好学，你才能成为圣人。所以孔子自己说，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。十室之邑，就是这一个小小区，一个邑，有十户人家这样的一个小小区，肯定能找到像我孔子那样，丘是孔子的名字，他自称，像我那样忠信的人。忠信，是道德的根基，「孝悌忠信礼义廉耻」，这八德。我们老恩师讲的扎根，扎什么根?忠信。现在我们讲扎三根，三根就是帮助你落实孝悌忠信礼义廉耻。你有了根，就是圣人了吗?还没有，那还得好学。你十家人里头，能找到像孔子那样有忠信的根的人，但是找不到孔子那样好学的人，不如吾之好学也。

　　这个好学，首先一门深入，长时熏修，在一门上用功夫。一门通了，再学第二门。真正学进去之后，法喜充满，不知老之将至。孔老夫子到晚年学《易经》，拿到《易经》他说，「加我数年，五十以学易，可以无大过矣」。从这句话，你就能看出他对《易经》那种兴趣，那种相逢恨晚的心态：这是好书，要是我能多几年寿命，有个五年、十年的寿命我来学习它，就可以没有大过了，不会犯大过失。你看看，孔老夫子到晚年学《易》，发出这样的感叹，他不知道自己老了，真的叫忘了老、忘了忧，绝不会得少为足。

　　孔子说这个话，他自己先做到，他给我们先做到，然后再说，这叫圣人;说了，就去做的，叫贤人;说了，不肯做，叫骗人。所以，咱们学《论语》最重要的，现在学了就得做，先做贤人;做到了，再就是圣人。学了《论语》，还叭叭叭跟人讲，自己没做到，叫骗人，假的，这不是真正学儒。说好听点，不要叫骗人，就叫你搞儒学的，你是个学者，搞研究、搞学术。

　　怀居：怀，思念，留恋。居，家居。指留恋家居的安逸生活。