季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

　　季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

　　季康子担忧盗窃，问孔子怎么办。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。”

　　季康子他『患盗』，「患」是忧患，就是经常有人偷他家的东西，盗窃，盗他家的很多，所以他以之为患，来请教孔子。为什么这些人净偷我的，不偷别人的光偷我的?『孔子对曰』，回答他说，『茍子之不欲，虽赏之不窃』，这个话其实相当的犀利，提醒他你自己反求诸己，为什么别人净偷你家的东西，不见他偷孔子的东西，什么原因?

　　这个「盗」，我们看到《说文解字》里面，盗字是从次从皿，上面一个次字，下面一个皿字。这是什么意思?这是会意字，这个次其实就是古代垂涎欲滴那个「涎」字，就是流口水，这是什么?当然有欲望的时候，看到好吃的东西流口水，垂涎，那个次字是涎字，就代表欲望，所以欲皿就叫盗。所谓盗，他这个心就是一种欲望。所以孔子告诉他，「茍子之不欲」，茍就是如果，子是对季康子的尊称，说你老人家如果没有欲心，你不贪，那么你即使赏给别人来偷盗你，人家也不会偷盗你的，你奖励别人偷盗，别人也不会偷你家的东西。

　　你看看，这是孔子把根本原因点出来了。你为什么有这些盗贼来盗你的东西?你自己有盗心，欲心就是盗心。你有这个心，你就招感这个，境由心转。《太上感应篇》上讲的，「祸福无门，惟人自召;善恶之报，如影随形」，你是什么样的心，你就招感什么样的人。你的善心就招感的是福，你恶心就招感的祸。祸和福没有门，都是你自己招的，祸福随着你的善恶，如影随形。所以这里也告诉他，你自己要是不贪欲，你没有盗心的话，那就不会有人来偷你的。季康子是有盗心，他是个大盗，他把持国家的朝政。本来这朝政是国君所有，他盗来了，他是大的强盗，当然也就会招来小强盗来偷他家的东西。所谓上行下效，居上位的人欲望多，贪得无厌，那居下位的人，肯定也是学着来。上位的人如果没有欲，不欲，没有盗心，安分守己，尽忠职守，那下位的人他会以盗为耻，你赏他，他也不来做这些亏心事，这个道理要懂。

　　所以贪欲是根，把这个根要断掉，至少不能够纵贪欲，要把它控制住。以什么控制?以礼度来控制，事事要符合礼，这个礼是以仁为根本的，所以夫子教颜回「克己复礼为仁」。克己，克服自己那个贪欲，去回归到礼上来，用礼来规范自己的言行，还有心，你就是行仁道。你要是仁，那仁人君子都跟着你来，你招感的就不是盗贼，你招感的是君子、仁人，所谓「物以类聚，人以群分」。所以不能够抱怨外面的环境怎么不好，那些人怎么对我不好，不能这样抱怨，全是你自己招来的，你能怨谁?你只能怨自己。

　　弘一大师《晚晴集》里面，还举了这么一个例子。譬如有人鼻子上有一个黑墨点，他去照镜子，发现这个镜子里面的人怎么鼻子上有个黑点，那么难看。先是讥笑他，你怎么这么难看?然后看到对方也讥笑我，就开始跟他骂，然后想拿个布给他擦，怎么擦擦不掉，为什么?心往外驰，搞错方向了。要怎么样才能够把那个墨点擦掉?擦自己鼻子上的墨点，一擦了之后，再看那镜中人，他也干净了，他也是一个挺完美的人，他是你的反映。这镜中人，就好比我们外面的一切人、一切事、一切物，这些人事环境和物质环境，全是你自己内心的一个反影、一个影射。你心里面有这样东西，它外面就会有这样的东西，相应的，这心是能生万法。所以真正有智慧的人，看到外界有不良的东西，立刻就会反求诸己，我自己德行不够。如果德行够，它不会让我看到这个。让我看到了，就说明我自己德行不够，因为我心里有这个，所以外界就反映出这个。所以他修自己，绝不会抱怨外界。

　　你看看汤王，历史上记载，当他看到自己国家有人犯罪，他很痛心，他说他们没犯罪，是我犯罪了。为什么?我没有做出好样子，我没把他们教好，是我的责任，所以他罪己，「万方有罪，罪在朕躬」，朕就是皇帝自称，天下就是万方。天下人有罪的话，谁的罪?我这个当国君的罪。我不好，所以会感应到这样的一个情形。圣君都是罪己，不罪人。凡人，他不会想自己有问题，他会责怪别人，责怪别人没有用，愈责怪，外界会变得愈不好。为什么?你的心变得不好。曾经有一位老师给我们谈到，说有一个女性，她有一个女儿上小学，就很喜欢偷别人的东西，甚至有曾经偷过别人一万多块钱。你看这么小的孩子，就养成这种偷鸡摸狗的坏习气。为什么原因?后来知道了，这个当母亲的原来她有外遇，她偷别人的男人，所以她的女儿，你看从小就养成这种偷鸡摸狗的坏毛病。这是孔子这里讲的，你有这个欲望，底下的人都跟着你有欲望，这都是贪欲。「茍子之不欲，虽赏之不窃」，你要是没有这个欲，你不偷盗，你把偷心断掉，你的孩子，即使你奖励他让他去偷盗，他也不会去偷盗，这就是因果报应。这个因果非常明显，所以懂得这个道理，全都要回头修自己。

　　在佛经里面，三个根之一的《佛说十善业道经》，就教我们断贪欲。释迦牟尼佛讲这部经，是在娑竭罗龙宫里面讲的，龙宫里面的龙王，他是当机者。所以佛叫着他的名字说，「复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五?」佛叫着龙王的名字，就是等于叫着我们的名字，他是代表我们，底下的开示很重要，说如果我们离了贪欲，把贪欲的念头断掉，你能成就五种自在，自在就是现在我们说的幸福快乐。哪五种?「一、三业自在，诸根具足故」，这是第一个。三业是身、口、意三业，就是我们的六根，眼耳鼻舌身意，六根都自在、都快乐。换句话说，你诸根愉悦，身心快乐。「诸根具足」，这个根就是讲人的这些器官，你的器官都非常健康，不会有毛病，这叫具足，具足是讲圆满的意思。如果贪欲重，一个人老是想贪，这身体就不好。譬如说，色欲心重，这个人身体肯定很亏损，诸根就不舒服。如果是财欲心很重，老是贪财，这个人也是阳气不足。因为贪心重的人，朝思暮想都是想着赚钱，这心就阴暗，阳气就衰了。那人是靠阳气才能够生存，一个人死的时候阳气全部没了。所以要想健康没有别的，少欲知足，你能健康长寿。

　　第二个，「财物自在，一切怨贼不能夺故」。人没有贪欲，他喜欢布施，他不会悭贪不舍。要知道愈舍愈得，财物是用来流通的，帮助别人。你看财叫通货，通是流通，不能死在你那里。不流通，死在你那就出毛病，什么毛病?这里讲的，怨贼会来。像季康子患盗，这就怨贼来夺取他的，为什么?他不肯布施，不肯舍，所以他财物也不自在。即使有很多的钱，存在银行里只是个数字，他享受多少?他享受的就是那种怨气，天天生气、天天烦恼、天天忧患，忧患得实在不行了，只好找孔子去请教。

　　你看看这过的什么日子?哪是人过的日子?为什么不肯舍?钱太多了很麻烦，存在银行里只是个数字，天天还给它忧患，怕它贬值，不知道投到哪去好，投到股票好?还是投到黄金?还是房地产?天天就想这个。拿来买东西，你要想想这买什么东西好，又怕被人骗了，又怕花的钱花得不值。买的东西要是不好，浪费了，那是造业了。所以你看钱都是让你烦恼的，所以这么多有什么用?什么叫财物自在?不用的时候它没有，用的时候它就来了，那就自在。

　　我们老恩师就是这样，你看他有一次就是二00三年，他到泰国去访问。当时泰国还在任的副总理查德瓦利将军，原来他做总理，后来他下来做副总理，把我们老恩师请到他家里应供，亲自供养他饭食，很恭敬老人家，呈上这个菜的时候都跪着呈的。结果在席间聊天的时候，谈到说副总理的夫人吃完饭准备去电视台唱歌，为什么要唱歌?堂堂的副总理夫人，还要去唱歌，原来是去募捐，做什么?因为他们想建一个医院，僧伽医院。因为泰国出家人很多，泰国是佛教国家，出家人如果是在医院，女护士来护理有不方便，所以他们想专门建一个僧伽医院。结果钱也不够，所以要去电视台唱歌化缘。

　　我们恩师就问你要多少钱?他们算一算，还要两百万美金。结果，我们老恩师说两百万美金，好，这个我来出，妳不用去化缘了。旁边的弟子们听到之后吓一跳，师父怎么答应这么爽快，马上想拽拽我们师父的衣角，但是话已经出口了。这两百万美金，可不是泰币，泰铢跟美金差很远。结果话出口了，收不回来。下来之后，回家的途上，我们老恩师问，咱们看看有没有这么多钱?他是先答应人家，才问钱哪来。结果没想到，这个消息让几位护法听到了，三天这钱就汇齐了，寄到泰国的帐上，两百万美金到齐。你看财物自在。这什么?一个人真没有贪欲，他就有这个境界，真要放得下。我们老恩师出门都不用带钱，走到哪，大家非常的欢喜供养，何必要带钱?财物自在。一切怨贼也不能夺他，因为他没钱。用钱的时候就有钱，不用钱的时候就没钱，这叫自在。你看多快乐，一点忧虑牵挂都没有。

　　第三，「福德自在，随心所欲，物皆备故」，这是真正把贪欲放下了，这个人真正有大福报。愈贪婪的人福报愈小，放下贪欲不仅福很大，德也高，所谓「人到无求品自高」。你看这么好的事情为什么不去干?为什么还要贪?你只要不贪，你又有福、又有德，你随心所欲，物皆备故。像我们老恩师走到哪里大家都供养他，因为什么?相信他的人格，他不贪!所以供养的东西就多了，「物皆备故」。供养的东西，立刻转手布施出去，给那些需要的人。可不能够就止在那，这通货得流通，舍得舍得，你舍了就能得，得了之后还得舍，愈得愈舍，愈舍愈得，你转转增胜，福和德都愈来愈高。

　　第四，「王位自在，珍奇妙物，皆奉献故」。王位，不一定专指国王，国家领导人。它是指什么?别人对他的敬仰，像国君受到全国人民的敬仰，那只是世间的爵位。孟子讲爵位有人爵，还有天爵。天爵，虽然这世间没有一个有形的王位给你，但是你出来真的就好像国君一样，受到大家的爱戴、大家的敬仰。大家欢喜来奉献，把这些珍奇妙物都奉献给你，就像国王受大家的奉献一样，进贡。但是这样没有贪欲的人，对这些利养奉献，他绝对不会动心。他知道一动心，自己就堕落，更何况眼前的这些境界全都是梦幻泡影，他不会为之而动心，用这些人们奉献给他的资源，转手来供养那些苦难的众生。

　　第五，「所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故」，所得到的这些物质，比自己所求的要超过太多了。一个没有贪欲的人，他的生活都非常的节俭。你看我们老恩师一天吃两顿饭，吃得都很少、很简单，住的房子也小，睡的床也小，没有娱乐。天天他唯一的工作，就是读经、看书、讲经，任何其它欲望都没有，需要的很少。所以别人供养的，当然是超过他的所求了。他穿的，你看天天穿同样的衣服，衣食住行都极其的简单，比一般人那个费用要少得很多。所以，「所获之物，过本所求，百倍殊胜」，这我们自然就能想到。这是他真正对生活一点忧虑都没有，得到的全部都转手供养给别人。这个殊胜的果报，是由于过去不悭嫉故，悭就是舍不得，嫉就是嫉妒，都是因为贪欲引起的。

　　所以「是为五」，这是五种自在。我们想希望得到这个果报，一定要把贪欲放下。把贪欲放下，「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者」，这是如果我们回向菩提，就是我们贪欲放下了，这种功德，希求什么?希求将来成佛，成就菩提。「阿耨多罗三藐三菩提」，这是个梵文，翻译成中文叫做「无上正等正觉」，就是成佛。「后成佛时，三界特尊，皆共敬养」，等他成佛的时候，三界的众生都最尊敬他，三界是欲界、色界、无色界，三界当中最尊贵，而且受三界众生的敬仰，恭敬供养。这都是过去修不贪欲，得到的殊胜果报。

　　【评析】

　　这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍然阐释的是为政者要正人先正己的道理。他希望当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张政治道德化的倾向。具体到治理社会问题时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪，而是主张用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。