季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如?”孔子对曰：“子为政，焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草

　　季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如?”孔子对曰：“子为政，焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃。”

　　季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样?”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢?您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”

　　这一段还是季康子问的，他还是问政，怎么样为政，向孔子请教。他问的问题很具体，说『如杀无道，以就有道，何如』，就是如果杀无道的恶人，来「以就有道」，有道就是有道德的善人，就是成就那些善人，这个就是成就。「何如?」这个怎么样?是不是该这样做?孔子就回答他，『子为政，焉用杀』。你看这回答的，这三章连在一起看，都有异曲同工之妙，都是教你什么?为政者自己反求诸己，你自己为政，要怎么为政?为政以德，自己好好的修养道德，用道德来感化人民，这是真正为政。那「焉用杀」?焉用杀就是何必要用杀人这种刑罚?这个子，也是称季康子。杀人，虽然是说杀恶人，但也并不是说为政的良方。

　　如果想使人民百姓都向善，你看，『子欲善而民善矣』，你怎么样使人民百姓不做无道恶人，而做有道的善人，首先你自己从自身做起，你自己得「欲善」。这个欲，不是贪欲那个欲，他所欲的是善，就把你欲的对象改过来。像前面讲的季康子患盗，因为他有欲，他欲什么?欲财物，欲权力，他贪这个，所以底下的就来偷他的、盗他的。现在你把这个所贪欲的对象换过来，换成善法，你能够行仁、守义、克己复礼，人民自然就善了。

　　孔子说这一套理论之后，底下又举个比喻，让季康子更容易懂。他说，『君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。』在上位的君子，他的德就像风一样，这个德是什么?办事有成就，跟那个得到的得，通字。那小人他也能办事有所成就，小人是指在下位的人，跟着这个君子走，他们的这个德像草一样。「草上之风」，这个上字，孔安国《批注》里面讲，当加字讲，就是风加在草上。「必偃」，这个偃字当仆字讲，就仆倒了。你看风一吹那个草，草就弯倒下去了。如果是吹东风，东风自东向西吹来，草就往西倒。如果吹西风?这个草就向东倒，「必偃」，就会倒下去。这是比喻在上位的人，必能够感化和带动底下的人民。

　　《朱子集注》对这章的解释，其中有一段是引用尹氏曰，这是尹彦明，程颐的弟子，宋儒。「尹氏曰：『杀之为言，岂为人上之语哉?以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎?』」季康子讲要杀那些恶人，「杀之为言」，讲这个杀字的话，这岂能够是在上位的人讲得出来的?也就是说，上位的人不能讲杀，就这个意思。上位的人应该讲仁厚、讲德行，怎么能谈杀?为什么?底下就讲原因，「以身教者从，以言教者讼」。如果在上位的人以身作则，带动着下面的人一起修德、行仁，大家都跟从，上行下效。「言教者讼」，如果自己不做，你叫别人去做，那就会起争讼，底下人不服你。为什么你要我们做，你自己不做?你要我们守礼，你自己都不符合礼，不合礼。你自己贪婪，搞名闻利养，你不让我们去做，不服你。所以言教就会产生争讼，就会有怨气，更何况杀?杀比言教那要苛刻惨烈得多。被杀者，或者是看到那个被杀的人的其它人，心里怎么能服气?尤其是做上位的人，如果他自己行得不正，他去杀，即使杀的是恶人，下面人也不服，这个道理也很明显。

　　蕅益大师在这章《批注》里面讲到，「三节，都提出一个子字。正是君子求诸己，乃端本澄源之论」。这三节，就是讲本篇的第十七章、第十八章、第十九章，我们刚学的这三个章节，里头都有一个「子」字，孔子讲的。这三节里面第十七章，我们回头看，季康子问政于孔子的时候，「孔子对曰：政者正也。子帅以正，孰敢不正」，这是一个子字。是让你自己带一个正道的头，你要做一个正的表率。你能够做好表率了，底下人谁敢不正?第二个章节，第十八章里面，「季康子患盗」，他来问孔子，「孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃」，你看也是个子，你自己没有贪欲心，你下面的这些人也不可能偷你的，你赏赐给他让他们来偷窃，他们也不会干。本章的就是，「子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣」，这都是对季康子讲。

　　所以蕅益大师这里面讲，这三章里面都讲了一个「子」字，实际上就是「正是君子求诸己，乃端本澄源之论」。求诸己，这个诸当之于来讲，君子求之于己，不会求于人。这个求是要求，要求自己做，不要求别人做。小人反是，小人求诸人，不能求诸己。所以季康子来问政于孔子，他这出发点我们就知道，小人的心理。他要问这百姓如何才能听命于我?我如何才能没有盗贼?你看都求别人的，没有想到自己。孔子给他点化?让他反求诸己。你自己行正道，你自己不贪了，你自己欲善行善，你还怕不能够好好治理你的国家?你的政治能够治理不好?你的人民能够不服你?会偷你的东西?所以孔子点出是端本澄源之论。这个端是正，端正，本是根本，澄是澄清，源是源头。把根本端正了，把源头澄清了，这个理论，这是圣贤的理论。就像棵大树，根本正了，那整棵树就正;这个河流源头清了，河水也清。

　　那谁是本、谁是源?自己。自己身为本，心为源。这《大学》里讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这把本告诉你了。什么是本?你的身是本。谁的身?自己的身。不管你是天子还是庶人，庶人是平民老百姓，不管你是什么人，你是男的女的、老的少的，你是贫的富的、贵的贱的，就是讲你自己。不管你是什么身分，你自己的身正了，家国天下都正。你的心清净了，澄源，源是指心。心怎么正、怎么清?你能格物、致知、诚意、正心，你就是澄源。这个心源一清，净化了，就所谓「心净则国土净，心平则天下平，心安则众生安」。这个根本你得找到，心是根本!

　　现在我们都谈和谐世界，和谐世界不在外面，在哪?从我们内心开始，把内心和谐了，心里没有矛盾、没有对立、没有冲突了，这外面世界就和谐了。这世界是我们心的一个影射而已。所以古德讲得好，「愚人除境不除心，智人除心不除境」。愚蠢的人他除那个境界，境界上下手、用功夫，没用!你得从心上下手，智人、智慧的人除心不除境，从自己内心开始。孔子给他点出来，让他回归自己的自性。如果果然听懂了，那这个人就入境界了。

　　下面我们看江谦先生有一段补注，他的《补注》里面这样说到，「自正其身，而人正矣。自杀其恶，而民善矣」，就是你自己把自己的身正了，这修身，人就正。人是指谁?家里的人、国家的人、世界的人，家国天下，统统跟着正了。「子帅以正，孰敢不正」，所以不能要求别人，只能要求自己。一要求别人，说老实话，你看到人家不正了，那是你心里已经不正，你心里有分别执着，这不是孔子要你做的事情。孔子教导我们在什么样的境界上，都要观察住自己的身心，保证身心能够正，外面会自然正，这是《大学》里讲的所谓知本。你能知本，本是你的身心。

　　你自己杀其恶，这个恶是谁的恶?自己的恶，把自己身上的毛病、过错斩尽杀绝，则民善矣。这都是教我们回归本性，返本归源的道路。怎么能杀外面的人?外面的人没有错，错都是在自己，这叫圣贤的心法。圣贤心法就是天下与自己是一不是二，自己正了，天下哪有说不正?所以孔子教导颜回，「一日克己复礼，天下归仁」，你自己克己复礼，你正了，天下都归仁了，民善矣。克己复礼就是自杀其恶，克服自己的那些坏习气毛病，这叫自杀其恶。用什么来做标准?用礼做标准。礼是性德，让你回归本性本善。你回归本性本善了，天下也归仁了。

　　所以下面说，「以杀人为政者，杀其躯壳，而恶心不死也」。这是真的，我们要杀人，是把他的身躯给杀掉，可是他恶心不死，人还有来世，他要是不服气，他将来找你没完。像唐朝悟达国师，是最好的例子。悟达国师前世是在汉朝时候一个大臣，他建议皇上把晁错给杀了，晁错怀恨在心追了他十世，你看从汉朝追到唐朝，最后找到机会报复他，长了个人面疮，险些让悟达国师丧命。悟达国师后来请迦诺迦尊者来调解、忏悔，这才把这个恶业消掉，把对方的怨气给化解了，他恶心不死。像美国占领伊拉克，把萨达姆抓起来，伊拉克当局把萨达姆给上绞刑，是把他人的身躯给杀了。但是紧接下来是什么?美国军方遭受更多的是那些自杀式的袭击，这不是真正的和平之道。他恶心不死，他有很多的这些死党，他们不服，他们要报复。所以这个恐怖主义事件也就没办法杜绝。这就是什么?犯了季康子这个毛病，他说他要「杀无道，以就有道」，可是他没听懂孔子的话，孔子说「子为政，焉用杀?子欲善而民善矣」。

　　江谦先生又说「若以无道杀，则怨怨相报，无有穷期，而天灾人祸频来矣」，这个以无道杀，就是冤枉的杀害。这只会什么?冤冤相报。被杀的生灵，他怀恨在心，他要来报复。像我们现在人类杀害众生，那属于无道杀。为什么要杀牠们?因为我们贪吃、我们有欲，满足自己的口欲，把这些众生的身命无辜的杀害。牠们也有父母，牠们也有血气，牠们也珍惜生命。为什么我们想吃就杀牠们?牠们不是甘心情愿给我们杀的，是没办法，没办法跟我们抵抗，我们以强凌弱就把牠杀了，可是牠的怨气那不会消解，无有穷期。这种杀业累积得多了，就是天灾人祸频繁。现在看到真的明显，为什么地球这么多灾难?有人为的灾难、有自然的灾难，都是因为冤冤相报的杀业所感。战争是人与人之间的冤业，互相报复。那些灾难?什么地震、风灾、海啸、火山爆发、瘟疫，这些什么?无形众生，它们的怨气使然。

　　所以江谦先生下面说，「若得善人为政，遍天下狱囚，而晓以三归五戒之善，生死轮回之苦，吃素念佛中求生净土之乐。俟其痛悔修善，然后减轻其罚，则死刑可废也」。这讲到，如果众生有这个福分，善人为政，心地善良淳厚、仁爱的这种人，他们来为政，做当政者来主事，这种人一定是什么?存心教化人，不是存心要去惩罚人。所以对于天下的狱囚，囚犯是已经犯了罪的人，善人对他们并不是憎恨，而是千方百计教化他们回头。「晓以三归五戒之善」，三归是讲佛门三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，这叫三皈依。

　　什么叫皈依佛?六祖惠能大师讲得好，「佛者，觉也」，皈是回归，依是依靠。我们众生都迷惑颠倒，我们从迷惑回头，依靠自性觉，觉悟，这叫皈依佛。自性本来觉悟，自性本来是佛，每个人本来都是觉悟的，只是现在起了妄想分别执着，在境界当中迷了，现在要从迷回头依靠觉，这叫皈依佛。皈依法，「法者，正也」，正知正见。所以我们有邪知邪见，我们对宇宙人生真相有错误的认识的话，从那儿回头，依靠正知正见。经典所说的都是正知正见，这叫皈依法。皈依僧，僧是清净的意思，净而不染。我们身心有污染，从污染回头，从环境的染污那里回过来，依靠自性的清净，这叫皈依僧。这三皈都是讲皈依我们自性，本善本觉。

　　「五戒」，是讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这都是善法。如果天下都能够人人受持三皈五戒，这天下太平，没人犯罪了。所以，晓之以这种善法，就用善法教导民众。我们看到历史上，大凡是太平盛世，那都是佛法昌隆的时候。这些皇帝有智慧，他们能够用这些善法教育百姓。最明显的清朝顺治、康熙、雍正、乾隆，这开国的几个皇帝，那都是明君。清朝真不容易，少数民族来统治多数民族，能够把国家治理得这么好，靠什么?这我们不能不想，这些皇帝很聪明，知道中国人对圣贤非常的敬仰，他们也学习圣贤，他们学习儒释道三家传统文化，自己规范自己，然后用这个来教导臣民，大家对他服。皇帝不是说让百姓听我的，不是。他怎么说?大家都听孔老夫子的，大家都听老子的，大家都听释迦牟尼佛的。这大家没话说了，他们是圣人。你不要听我的，我们一起来听圣人的，而且我自己也真正做好样子。所以「子帅以正，孰敢不正」，自然天下就太平了，所以康乾盛世出现了。这就是皇帝聪明的地方，这叫为政。

　　最重要是办这个教育，所以《礼记o学记》上讲的「建国君民，教学为先」，而教学，儒释道三家传统文化教学都必不可少。像雍正皇帝他有篇上谕，皇上的圣旨叫上谕，他写的文章就讲到，儒释道三家，「理同出于一原，道并行而不悖」，这个道理讲的都是一个源头里出来的，这个源头是什么?是自性。道就是方法，修行的方法可以并行，互相不会违背，不会矛盾冲突，所以三家同时要用来教化国民。人人学佛了，懂三皈五戒了，人人不会造恶，这天下的善人就多了。一个地方，一百户人家里面有十个人行善，这个地方风气就能够好转。所以这么好的法门，怎么能够说它是迷信?

　　那除了晓之以「三皈五戒之善」以外，这底下更进一步，晓之以「生死轮回之苦」，这是告诉我们事实真相，人真有轮回。现在这西方的科学家、心里学家，用大量的案例给我们证实。像美国维吉尼亚大学的史蒂芬森教授，他专门研究孩子，能够回忆前生事迹的这些孩子，他们的这些情况，证实他们这些孩子真的能够回忆轮回，前世的事情。甚至有的人能够说前世的话，这一生父母根本不懂这种语言，他能讲这种语言，前世的能力带下来的。还有现在除了这些研究孩子的案例，史蒂芬森教授他有四千多个案例，除了这方面的研究，还有用催眠的方法来做研究，帮助人们进入催眠状态。这催眠状态就是内心深度安定的状态，不是说睡着了，他神识神志是很清醒的。在这种心里很安定、没有任何妄念的时候，他能够想起过去生的情况，这是有催眠师来做引导。

　　我上个月在澳洲，就去听了魏斯博士他的演讲。魏斯博士可以说在这个领域里面最权威的，他有两万多个这样的案例，用催眠能够记忆前生。他是耶鲁大学的心理学博士毕业的，从事这个行业的研究三十多年，现在是那个大学的教授，和专门从事这方面研究的专家。他到悉尼去讲演，澳洲人参加很多，当时会场有两千多人，我也去听了。他告诉我说，很多这样的人来找他，都能回忆起前生。往往是什么?找他的人都有点心理的病症，譬如说恐惧症、焦虑症，有这些症状，这生找不到原因，为什么会有这样的一个病?病因在哪儿，不知道。然后帮他催眠，了解了，病因是在前世。

　　譬如说他《前世今生》这本书里讲到的，他的一个病人有恐惧症，很害怕黑，害怕被关在一个密闭的空间里面。在催眠当中，她就发现原来自己在四千多年前，是一个古老部落的一个族人。那个时候，当时部落害了一种瘟疫，害了瘟疫病的人没办法治，只好把他送到山洞里来活埋。这个女性也是在当时患了这个病，也被端到山洞里面活埋。所以她在这个密闭的山洞里面，一片漆黑什么都看不到，心里极端的恐惧，这个恐惧心理一直带到了四千年之后的今生。后来魏斯博士给她化解，心理化疗(化解疗法)，她就好了。

　　他还说就是上一个月，他在美国的时候，有一个北京的女性找他做催眠。这个北京人不懂得英文，找一个翻译，所以隔着翻译，由魏斯博士给她做催眠。魏斯博士引导她一句，翻译跟着翻译一句，翻译成中文。结果把她引导到前世的时候，她记起原来前世她自己是美国加州的一个人，美国人来的。结果就在催眠的当中，这个女性她就会自己讲出很流利的英语，那个翻译还看得很愕然，不知怎么回事。因为翻译，像条件反射似的，听到她讲英文，就给魏斯博士翻中文。魏斯博士说你不需要翻中文，我能听得懂英文。这个女性一下满口流利的英文，标准加州的口音，在催眠当中前生能力恢复了。这说明什么?真有轮回，不是假的。

　　我自己本人也做过，我也能记起前生。这个不难，你找一个催眠师，他帮你引导，也能够帮你了解前生。这种方式没有危害性，会帮助人调解内心的那种阴暗面，所以魏斯博士他推广这个方法，在西方现在确实大家很欢迎。因为现在这个社会，心理毛病的人特别多，这种方法不仅可以治疗心理病症，也能帮助身体那个病症恢复。当然我没啥病症，我做催眠我是为了好奇，了解了解前生。那真的轮回当中，生生世世受到很多苦，所以要出离。这一生行善，如果不出轮回，来生你得福报，可是福报享尽了，还会堕落。

　　底下还有，晓之以「吃素念佛中求生净土之乐」，吃素，跟杀生绝缘，不再跟众生结恶缘，念佛求生净土，到了西方极乐世界，这是毕竟大乐，这是永久的解脱，这都是教育。这个教育超过了现世的教育，它的格局就更宽广，不只是这生。孔子的教育仅是在一生，佛家教育那是生生世世，教你出离。所以「俟其痛悔修善，然后减轻其罚，则死刑可废也」。因果的教育重要，让人知道人有轮回、有来世，你这一生造恶，来世得要还债，要受恶报，而且互相之间冤冤相报，没完没了。懂得因果道理，他容易痛悔，他能够悔过自新，他能够断恶修善。等到他能够忏悔改过了，这时候减轻刑罚，给他改过的机会。人非圣贤，孰能无过?过而能改，善莫大焉!到最后人人都不会造大过了，死刑就可废了，不用死刑。

　　底下又说「故佛法杀人，不断一命，不损一毛，而恶心自灭」，佛法里讲的杀人，杀什么?杀自己内心的恶。所以阿罗汉他的名称也叫杀贼，杀贼那个贼，不是说人那个贼，阿罗汉怎么能杀人?杀的贼是心中的恶，叫贼。不仅帮助自己断恶修善，也帮助众生断恶修善，所以不用断一命、不用损一毛，恶心就自灭了。「《易》所谓神武而不杀者也」，《易经》里面讲到的神武不杀，这是《易经o系辞传》上面讲的，说「古之聪明叡知，神武而不杀者夫」，聪明睿智的神武之君，圣君，他不用杀生、不用刑罚，他用什么?用吉凶祸福的因果道理，威服万物，使万物归服。是讲推广因果教育，比刑罚要有效得多。

　　「盖一切众生，皆有佛性。但随恶缘，而习于为恶。虽沈沦畜生饿鬼地狱之三恶道，而佛性不变，况人道乎?」所以众生都有佛性，只是随着善恶的缘，才会有善恶这个习性。所以人能够教得好的，因为皆有佛性，这就是《三字经》上讲的人性本善。「愿为政者，认识佛法，为救国救世无上正道，以至诚之心，躬自倡导。先正其身，而齐其家，然后施之国政，则风行草偃之效无难也。」这是江谦先生在呼吁，愿为政者，这是领导人，能够认识佛法，佛法是教育、是师道，不是宗教。它教什么?教伦理、道德、因果，在这个基础上再提升，就是讲哲学、讲科学，讲宇宙人生真相，这是救国救世无上正道。历代聪明睿智的帝王，都会善用佛法教导国民，使国家长治久安。

　　周安士先生(乾隆年间的大居士)曾经说，「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」。儒家《易经》也不例外，《易经》也讲因果，所谓「《易》为君子谋，趋吉避凶」，吉凶祸福都是善恶报应，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，这《易经》上讲的。所以我们要以至诚的心亲自来倡导，自己先正其身，自己要真学，然后齐家、治国、平天下，和谐社会、和谐世界，这就是风行草偃的效果，君子之德风，小人之德草，民众跟着上位的人一起学习，这天下哪有不和谐的道理?这就不难了。

　　【评析】

　　孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。

　　无道：指无道的人。

　　有道：指有道的人。

　　草上之风：指风加之于草。

　　偃：仆，倒。