子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”

　　子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”

　　孔子在齐国听到了《韶》乐，有很长时间尝不出肉的滋味，他说，“想不到《韶》乐的美达到了这样迷人的地步。”

　　我们来看雪公对于这章的讲要，这一章雪公引了多种古注，因为对于这一章句读的分法不一，所以就有不同的解释，皇侃、邢昺、朱熹他们的批注把这个『三月不知肉味』合在一句，这里来断。有一些其它的儒者他们把「闻韶三月」合在一段，这里断句，然后「不知肉味」，这个意思就有不一样了。我们看这种不同的句读的分法，虽然意思有差异，但实际上宗旨还是相同，所以我们用「三月不知肉味」这样来断句。孔子到了齐国，他闻到韶乐，韶乐是舜王那时代所作的音乐，非常的庄严，音乐可以养心，韶乐抒发了圣贤之志。那么为什么孔子到了齐能够听到韶乐?这是有一个历史考据，根据《汉书.礼乐志》的记载，在舜帝，尧舜禹的舜，舜帝之后韶乐是在陈，陈国，到了春秋时期陈的公子就逃到了齐国，所以把韶乐也带到了齐。当然也有其它的说法，这个是属于历史考据，我们知道有这么一些事情，有这么些说法就行了，我们在此地学《论语》主要是学精神，学孔子的心法，对于这个历史到底是怎么一回事，那我们可以诸说并存，有兴趣大家可以去查找这些史料。

　　我们来看《雪公讲要》，他引用了《论语集解》的说法，这是三国时代何晏的批注，说「周生烈曰：孔子在齐，闻习韶乐之美盛，故忽忘于肉味也」。这《集解》引周生烈的话讲，孔子在齐国，他能够闻到韶乐，他是学习，孔子他是个音乐家，六艺里面音乐是属于其中之一，「礼、乐、射、御、书、数」，乐排在礼之后，所谓以礼治身，以乐来治心。所以孔子对于音乐非常的重视，尤其是这些美盛的音乐。古圣贤王他们所作的这些音乐，可以提升我们的境界。孔子在齐学习韶乐，学得非常认真，整个人都进入状态，真到了废寝忘餐的地步，所以「故忽忘于肉味也」，把肉的滋味都忘了。那我们可以想象得出来，他老人家学这个音乐学得非常的专注，连吃饭、睡觉都在想着这些乐章，吃的时候吃的食品是什么味道都感觉不到，整个人都沉浸在音乐的境界当中。然后他讲『不图为乐之至于斯也』，这音乐太美了，他都想不到，这是赞美音乐的这句话，那实际上也是表达出孔子入境界，自己没想到能够深深的专注在这音乐所表达的圣境当中。

　　雪公又引「竹氏会笺」，这个批注说的「不知肉味，如发愤忘食，圣人好乐之至也」。这个发愤忘食是《论语》另一章里面说到，有人问子路说你的老师是什么样子，子路一下答不上来，回来跟老师讲，老师告诉他，说你应该讲这个老人「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」，这是孔子自己形容自己，这个发愤忘食就是他发起成圣成贤之志，所以非常的用功，非常的专注，专注到哪?专注到仁的境界里，那真的是不知肉味，废寝忘食，这个境界是得禅定。《大学》里讲的「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，他已经得到了定、静、安的境界，心安住在仁的境界，这个仁的境界是物我一体，这叫仁。所以他内心中产生的是无条件的仁爱、慈悲，佛法里称为叫「无缘大慈，同体大悲」，他安住在这种圣人的境界。

　　音乐是心之声，舜是圣王，他所作的韶乐那是圣人的心声流露。如果我们没有入这个境界，没办法去体会，就是他这个音乐跟我们没办法产生共鸣，我们就是听不出味道，只听到这些声音，没有体会他的意境，为什么?自己没入境界，你跟他不是一个境界，他的心声你听不懂。孔子听懂了，对于舜王的这个境界他已经明了，也就是他也达到了这个境界，而且深住在这样一个境界当中，对世俗、凡间的这些事情他根本已经是，不仅是不在乎，真的就叫视而不见，听而不闻，尝之不知味。

　　所以从这一章我们就能了解，他已经得到圣人的心境。得到这个境界，法喜充满，那世间的味道跟这个是没办法比的，所谓是「世味哪有法味浓」，所以世间肉味对他一点作用都没有，「圣人好乐之至」，这个至是到极点了。从这里我们可以看出学圣学贤得到的法味那是其味无穷，我们没得到这个滋味还觉得挺苦的，看到孔子周游列国这么辛苦，甚至还要挨饿，陈蔡绝粮，挨饿，几乎要丧命，颠沛流离，觉得他很苦，没想到他那么快乐。这个乐不是世间五欲六尘刺激产生的乐，那个乐不是真乐，那种欲乐是暂时的，而且它实际上本质是苦。你譬如说吃肉，你刚吃第一口可能觉得挺美味的，很乐，那如果让你吃，一直吃下去，吃上三斤牛肉，你就觉得很苦了，肚子装不下了，还要逼着你往里塞，你就会痛苦不堪。那如果吃是能得到快乐的话，这个乐如果是真的，它应该不会变，不变的才是真的，变的是假的。如果是一直吃下去愈吃愈乐那就是真的了，它不会变。吃着吃着它就会变了，它就苦了，那就不是真乐，本质是苦。所以佛法称为这个乐叫坏苦。

　　真正的乐不是从外面来，是从自己内心体会了圣贤的心境，产生的那种法喜，如同清泉汩汩流出，那个乐它是不变的，是永久的，这叫真乐。这个乐不是跟苦相对的那个乐，跟苦相对的那个有苦、有乐的乐，那就不是真乐，就像你饿的时候，饿是苦，你吃点东西就乐了，那个是跟苦相对的，只是让你的苦减轻一点，那个不是真乐。那个实际上就像吃药一样，身体一下病了，赶紧得吃点药缓和一下，等到什么时候又发作又得吃药，就这么一个意思。世间的财色名食睡五欲之乐都是这种性质。真乐是离开了跟苦相对的，没有苦，「无有众苦，但受诸乐」，这个叫做真乐，佛法里称为极乐，这里讲的至乐，「圣人好乐之至」，这是至乐，是没有对待，完全是自性里头无量的法喜流露。

　　这个味道没有尝过怎么讲体会不出来，就像孔子他在那里学习韶乐，三个月不知肉味，你能体会出他是什么味?你没有体会，为什么?没到那个境界，正是「如人饮水，冷暖自知」。这个水，我拿一杯水给你，告诉你说这个水有七十度，七十度是什么样子的?什么样的口感，喝下去你会什么样的感觉，我给你说了长篇大论一大堆，你还是不知道这水的温度到底是多热，非得你自己去喝一口，然后你就感觉到，原来这七十度水温是这个样子，你有体验。冷暖自知，你非得尝过了才能知道。然后又让你去告诉别人，那对方也不知道，你还得让他尝一尝，他才能有体验。所以圣贤的学问最重要是你自己去体验，你要是自己不体验，怎么说那都是如雾里看花，模模糊糊的。

　　所以圣贤学问自己要去力行你才能有体验，「学而时习之，不亦说乎」，学了要习，习就是你要真干，把它付诸于实践。那我们如果也想得到孔子在齐闻韶之乐，他那个法味，那你得学他，怎么学?放下肉味，你才能得到韶乐的味。肉味是代表什么?世味，世间的名闻利养、五欲六尘的享受，这些你要去放下。放下了之后，你才有可能体会得圣人的那个法味。放下得愈多，你体会得愈多。你看看孔子三个月，时间也不短，完全放下，身心世界都放下，所以他才能够入境界!身心世界只要有一桩事情没放下，还在执着，这个味道你就得不到。你得到这个味道之后，再让你去追求世味，你就不要了，你知道那个味道跟法味比起来差得远之远矣。

　　所以你看孔子讲「不义而富且贵，于我如浮云」，他把富贵看得像浮云一样，没有味道，真正追求圣贤境界，那才有味道。我们的恩师在讲经里面常常提到一句话，说「学佛是人生最高享受」。学佛跟儒家学圣一样，学作圣人、学作佛，这是人生最高享受，他老人家能说出这句话，跟孔老夫子当年「三月不知肉味」，我想境界也是旗鼓相当，要不然说不出来，他真有体会。所以我们听他老人家讲，心里很羡慕，因为他表演出这样子出来，一天到晚欢欢喜喜，你看八十四高龄，真的孔子讲的发愤忘食，乐以忘忧，不知老之已至。他年龄比孔老夫子大，孔老夫子七十三岁走，我们恩师八十四了，老已经到了，不知老之已至。如果不是真正体会得人生最高的享受，他没有这样的一个状态。

　　所以我们很羡慕，我们这一生也希望得到。所以连世间的教授的工作我都辞掉了，跟着老恩师来学，这世间我原来也有房子、汽车这些名位、高薪，现在都放下了，跟老人家学，学了现在三年半，那是专职学，放下以后来学，真的稍微有一点体验，现在让我再回去大学教书我不肯了，你再给我钱、工作我也不要，多少钱都不要。为什么?体会到了一点味道，虽然做不到孔老夫子「三月不知肉味」这个境界，不过我也是十六年没尝过肉味了，就是这个境界我们未必达得到，但是浅尝了一点点的法味，就知道真的世味哪有法味浓，对于世间的名利、富贵真的看作是浮云!

　　现在就希望能够潜心的研究圣人的典籍，我们不懂音乐，所以很难从音乐来入手去体会圣贤的心境，但是我们可以从文字，文字这个工具也是一样，可以的。不管你从什么样的渠道进入，进入了都一样，方法可以不同。就好像进一个房间，这个房间有好几个门，你从哪个门进，进来了都一样。我们从文字进，但是又不要执着文字，它是一个工具，就好像你要过河，它是一艘船，你要借着船过河，过了河把船要放下。你要执着船，你过了河还背着走，那你就自找苦吃。所以文字，包括六艺，礼乐射御书数，我们从书、从文字进入，六艺都是这样的，都是工具，过河的船。那我们埋头钻在这一门艺上，前面我们讲了「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这个「游于艺」就是你在六艺当中选一门，埋头专精在这一门上，一门深入，长时熏修，藉助这样的一个工具你达到仁、德、道，「志于道，据于德，依于仁」，道、德、仁通过艺我们来实现。

　　所以现在很多地方邀请我们去讲学，国内也办不少论坛，我都一一婉言谢绝，除非是恩师老人家指定的，我再当然奉命参加出席，其它地方请我去演讲，请我去上课，给我什么头衔，统统都婉言谢绝，希望什么?韬光养晦，把心静下来，好好的学上十年，希望能入这个境界，这是我们一生最大的愿望。要追求世间名利，那我何必还要辞职，放弃这么多，搞这么多麻烦?现在追求的不一样。

　　我们再看雪公引刘氏正义，这是清儒刘宝楠他的《论语正义》，「不图者，言韶乐之美，非计度所及也」。这个「不图为乐之至于斯也」，这个「不图」就是没想到，这是讲韶乐之美，它「非计度所及也」，计度就是预计、量度，心里想，没想到，也想不到。为什么?圣人的境界确实你是想不到。这个境界里面没有妄想、没有分别、没有执着，我们六根没有办法缘到的境界，六根是讲眼、耳、鼻、舌、身、意。眼能看的是色;耳能闻的是音，音声;鼻能嗅的是香;舌能尝的是味;身能触的这是我们的感触，一切物，冷热、软硬等等;意，我们的心里头念头能够想到的，叫法。而圣人的这个境界并不是色、声、香、味、触、法这种尘境，所以我们六根没办法能够及得到，非六根之所及，眼看不到、耳听不到、身触不到、意也想不到，所以「非计度之所及也」，要用想，想不到。

　　佛法里讲的想是属于第六识，意识。意识的功能很大，在外它能缘虚空法界，整个宇宙，它都能想到;对内它能缘到阿赖耶识，就是我们灵魂深处这些种子，它能缘到，但是缘不到自性。自性你怎么能缘到，放下想，放下六根、六识，不用眼耳鼻舌身意，也不能用第七识的执着，也不用第八识里头的无明妄动。妄想、分别、执着统统放下，你才能够及到自性。所以孔子讲「不图为乐之至于斯也」，这个话看出他已经是开悟的言语，告诉我们不图，不图就是你不要去想，不能用妄想分别执着。听音乐你不用妄想分别执着，你怎么听?听而无听，无听而听。怎么个听而无听?听到了之后，不要起念头辨别音声好丑，这你就不分别了。也不要想着这音乐我爱听，这好听的我爱听，难听的我就厌恶，这是执着，爱憎是执着，离开分别执着，甚至离开起心动念，让音乐自然触动我们的耳根。就是我们的耳朵里头有收音的系统，就让它自然触动，听了之后，听如不听。听，听得清清楚楚，不是说听不清楚，听不清楚是愚痴。

　　孔子讲君子有九思，「视思明，听思聪」，你要听清楚，要看清楚，六根接触外面六尘境界，都是清清楚楚，但是不起心不动念，不分别不执着，这叫听而无听，无听而听。这个佛法里叫做舍识用根的修行，《楞严经》里面，交光大师这里批注《楞严经》就是提倡用这个法门。舍识用根，识是什么?识是妄想、分别、执着。根是什么?就是用耳根去听。听得清清楚楚而不分别、执着，这叫不图，「不图为乐之至于斯」，这个听能入境界。那会听的他就入境界，不会听的就听个热闹，圣人的心地一丝毫都没有触及到，佛法里《楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》就讲怎么个听法，这个听那是讲得绝了，这真的会听了，会听的他就成佛了。

　　我们再看蕅益大师批注，这一章就用八个字「赞得韶乐，津津有味」。这句话里头带有禅机，点出夫子这时候的境界。韶乐，圣人之乐，的确是太好了，庄严美盛。夫子赞叹「不图为乐之至于斯也」，至于斯就是竟然到这样一个境界，太殊胜了，自己也入境界了，所以他津津有味。真正入境界了，仁的境界现前，所谓「我欲仁，斯仁至矣」，他是仁的境界现前了。这个仁的境界现前，什么是仁?人字旁一个二字，两个人，两个人是一体就是仁，哪两个人?一个是我，一个是我以外的任何的人事物，都是一体，既然是一体，就是无我也无人。《金刚经》里面讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，离四相就入仁境界了。不仅是离四相，《金刚经》后半部讲的离四见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，离四相这个只是证得小乘须陀洹果，初果而已，他只是断了执着里面的见烦恼。但是离四见就不得了，离四见是离了分别执着，妄想都断了一分，这就是圆教的初住菩萨。《楞严经》里观世音菩萨他耳根圆通，就入初住菩萨的位置。然后他听十方一切音声，他也讲出类似孔子的话，孔子讲「不图为乐之至于斯也」，想不到这耳根能听的乐能听到这般境界。

　　观世音菩萨也如此，你看他听到圆通，能听的和所听的都没有了。这是《楞严经》上讲的他有六个步骤、六个层次的修行，首先是不闻外面的音声，而反闻闻内，内外要放下。然后就到了一个有能闻、有所闻，这一对能所要放下。能闻是我，我能闻，所闻是外面的音声，不管那音声是外的，还是内的都是所闻，能闻所闻都放下就到空了。能空和所空又产生了，要把这个也放下。这个放下之后就变成寂灭，能寂灭、所寂灭，也要放下，这就是生灭灭已，真正寂灭现前，那个寂灭是楞严大定，见性了，那才叫耳根圆通，证得圆教初住菩萨。

　　你看所有的能所一层层全部破掉，有一丝毫妄想分别执着都把它斩尽，然后观世音菩萨证得一种境界，说什么?上能跟诸佛相合，合本觉妙心，这就是诸佛的心性;下能跟一切众生同一悲仰，众生苦，都求佛菩萨救度，观世音菩萨跟一切众生同一悲仰，这个我们讲跟众生一体。上跟诸佛一体，下跟众生一体，仁的境界现前。这是什么?忽然超越，这个境界是忽然超越的，就跟孔子讲的「不图为乐之至于斯也」这是一样的，那个味道，真的，世间任何味道不能相比的，所以蕅益大师讲「津津有味」，那是他真正入境界了。

　　【评析】

　　《韶》乐是当时流行于贵族当中的古乐。孔子对音乐很有研究，音乐鉴赏能力也很强，他听了《韶》乐以后，在很长时间内品尝不出肉的滋味，这当然是一种形容的说法，但他欣赏古乐已经到了痴迷的程度，也说明了他在音乐方面的高深造诣。

　　《韶》：舜时古乐曲名。