子之所慎：齐、战、疾

　　子之所慎：齐、战、疾。

　　孔子所谨慎小心对待的是斋戒、战争和疾病这三件事。

　　我们《论语》课程中间停了一段，是因为我们跟老恩师到印度尼西亚去参加一个国际和平论坛。老人家在那里做了一个主题的演讲，由我来做翻译。同时在印度尼西亚，当地的华人企业家们，邀请老恩师和我给大家也做了一个讲座，昨天晚上刚刚回来。我们恩师八十四高龄，真是勇猛精进，刚回来，昨晚上九点钟才到机场，今天就要开始讲经，所以我们做晚辈、做弟子的都不敢懈怠，今天我们就开始《论语》的研习。

　　这一章不长，讲了孔子他所慎重的三桩事。我们看《雪公讲要》，这是李炳南老先生他的《论语》的一个要解，他引《集解》，这是三国时代何晏的《论语集解》，「孔安国曰，此三者人所不能慎，而夫子独能慎之」。孔安国是西汉的大儒，《集解》里面引他的话说，『齐、战、疾』这三者，一般人都不能慎重，都往往会马虎大意。但是孔老夫子跟别人不一样，他能够非常的慎重，谨慎小心。那什么叫「齐」?「齐即斋戒」。根据《礼记.祭统》这篇文章说：「及时将祭，君子乃斋」。这是古人每逢到祭日，祭日有祭天、祭祖的，到祭祀的时候，君子总是在祭祀之前斋戒。斋戒的目的是让自己的心清净下来，能够跟天、地、鬼神感通。至诚才能够感通，如果没有斋戒，那个心是浮躁的，妄念止不住。心不清净，那是没办法感通的。所以孔子教我们「祭神如神在」，那是什么?要极其的恭敬，那是至诚心的表露，斋戒就是至诚恭敬。

　　「又曰：『君子之齐也，专致其精明之德也，故散齐七日以定之，致齐三日以齐之，定之之谓齐，齐者精明之至也，然后可以交于神明也。』」这段话就讲得更清楚了，君子他之所以斋戒，斋戒具体不外乎就是制心一处，降低乃至断除我们一般的欲望。人不外乎五欲，财、色、名、食、睡，真正斋戒是要把这五欲降低到最低的程度。财、色、名这三欲要断除掉，连念头都不生，把贪心给暂时伏住。吃和睡是没有办法断除，也要降到最低，让自己的心智能够「精明」，制心一处。一般来讲有三天到七天进行斋戒，这个讲到「故散齐七日以定之」，这是七日斋戒。人能够清心寡欲七天，确实心就得定了。这个「知止而后有定」，知止是心能够置之于一处，而放下其它的那些欲望、妄想，心就能定，那用三天来进行斋戒。「定之之谓齐」，就是七天的这种清心寡欲这叫齐，使到我们的心智「精明之至」。精是专精，心得定了，他只有一个念头。明是他有智慧，人的心得定了，他就有智慧。这齐是指斋戒，跟佛法里讲的戒定慧三学是完全一致的，这才能够跟神明相交感。

　　圣人所谓与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶，这个合就是感通。那必须是自己身心都相当清净，这才能够合得上。如果能够把「我」这种执着也放下，这个就真正能合了。所以斋戒实际上是断我执的一个基础，把自己这欲望先断掉，渐渐对于身体的执着就能够放得下了。由此可知，儒家和道家、佛家都是注重斋戒。佛家是以戒为师，这戒律是最重要的修学，所谓「戒为无上菩提本」，我们要成佛、成菩萨必须从持戒修行开始。儒家看来也不例外，要成圣成贤还是要注重戒律。儒家讲礼、讲斋，这就是跟佛门讲的戒律都是相同的，它也是以戒为师。

　　下面引《皇疏》，这是南北朝时代的皇侃，他的一个《论语》注疏，「齐之言齐也。人心有欲，散漫不齐，故将接神，先自宁静，变食迁坐，以自齐洁也。时人漫神，故于齐不慎，而孔子慎之也。」这是解释为什么要斋戒了。因为人心有欲望，刚才讲到的五欲，还有七情，这是常人都会有的。平时不能够放下，在祭祀之前应该把它暂时放下。人的欲念愈多，他的心愈散乱，心浮气躁，不能够专注，所以用斋来对治，把我们的这些欲望、妄想的习气给收一收。其实，当我们能够有能力收摄住我们的欲望、我们的这种散漫的念头，那么本性当中的智慧、德能就能够透出来。你控制得愈好，本性里面的德能、智慧透得就愈多，就是前面讲的「精明之德」。凡人为欲所奴役，所以没有办法回归本性本善、本性本觉，所以，斋戒祭祀它也是儒家修行的一种方法，它是一种善巧方便，还是帮助人去开显自己本性的德能、智慧。《大学》里讲的「明明德」，让本性的明德显明出来，不能够降伏自己的欲心，那怎么能够做得到?

　　所以这里讲「故将接神」，这个神，有天神、有鬼神，用我们现在话来讲是不同维次空间的生命。我们人处在三维空间里面，但是现在科学家已经用数学证明，我们在的宇宙至少有十个维次的空间。那我们不能够断定说只有我们所处的三维空间才有生命，其它空间里没有生命，这个不能这样断言。只是我们没有办法跟其它的维次空间有接触，就是交感，我们没有这个感应，但不能够简单的就排除掉它的生命的可能性。古圣先贤都承认有这些神明的存在，他们在更高维次的空间，他们能看到我们，我们看不到他们，但是我们也可以用某种方式跟他们相感通。

　　感通没有别的，这里讲的「先自宁静」，就是把心静下来，入禅定，在定里头就能够突破空间维次。空间是怎么来的?实际上就是我们自己的分别执着造成的。如果把分别执着放下，这个空间的隔阂就没有了，那我们就能够跟十法界，科学家是讲十个维次空间，佛法里讲十法界，正好对应得上，都能够相感通。但是这个一定要静，这就是定功。静这种状态怎么得来的?那通过斋戒才能得来。所谓由戒生定，由定开慧，宁静就是得定。他思想里头没有妄念，他因为虔诚到极处，所以任何的念头都能够降伏住，不起来，这就是禅定，然后自然就能跟其它维次空间的生命相感通。然后你体会孔子讲的「祭神如神在」，那个真实义，你真正是用虔诚恭敬的心去祭这个神，神就在，他确实在。

　　这里讲「变食迁坐」，都是讲斋戒的方法。「变食」，这吃的这方面要做改变了，要吃素，不能够吃肉类。因为肉类，动物身上的肉带有这些动物的信息。动物跟人比起来相对比较愚痴，你吃牠们的肉，就会受牠们的这种信息的影响，就很难以得到精明。所以吃素，首先把肉食排除掉，把酒排除掉。酒是乱人心智的，凡是乱人心智的这些食物，我们都不用。然后还要少吃，人吃多了，整个精神提不起来，胡里胡涂的，吃得愈少愈清明。

　　在佛法里面讲的斋，它的定义就是过中不食，中午，日中的那一刻一过就不能够再吃任何东西了，只能喝水。这个方法确确实实能够让人的头脑很清楚，不太容易打磕睡。人吃少了，他睡的也就少了。人吃多了的话，他肠胃的功能要在消化上面花费很多能量，所以人会觉得累;少吃，他反而觉得轻松自在。我自己就常常有这种体验。所以我一般情况下我晚餐都没有用，这就是所谓的斋，近似的斋，不那么严格，严格的斋是过中不食，但是少吃，特别是晚餐少吃，那很有好处。

　　「迁坐」，我们所坐的、所睡卧的这些凳、床、椅，在斋戒的时候都是小小的，不能高、不能大，为什么?怕我们坐在或躺在一个很高、很大的床上的时候，那个放逸的心就会起来。所以在佛家，在家居士学佛有时候求受八关斋戒，这八关斋戒实际上跟出家人沙弥十戒是基本上一样的，只是少沙弥十戒一条，其中有一条就是不坐卧高广大床，防范自己放逸、懒散，这都是帮助我们把心收摄住。

　　这里用「变食迁坐」举两个例子，你可以推断，在我们的一天下来，我们的起居生活都要是谨慎恭敬，不能放逸。具体来讲可以参照佛法里讲的八关斋戒。头五戒，那是根本，叫不杀，不仅不能够杀害一切的众生、一切的动物，也不能够有伤害众生的念头。第二是不偷盗，不占用别人的便宜。第三不淫欲，这个斋戒当中，夫妻都要分开，把欲心降到最低。第四是不妄语，这个口业清净。第五是不饮酒。第六是不着香华鬘、不香油涂身，我们身上不搽那些香水、胭脂、水粉，不打扮。你想想人要是想着打扮，他的心思往外攀缘，着在色相上，他没有把心收到里头，所以他不能得定。第七就是不歌舞、不娱乐，最好电视、网络都不要看，真正身心静下来。第八就是不坐高广大床，坐都不坐，更不睡。最后第九个就是，刚才讲的八是八戒，第九是斋，就过中不食。大家可以回去体验体验，特别是到要祭祀的日子，像清明要祭祖，或者是中元，现在也快到中元了，农历七月十五，这都是要祭祀祖先、鬼神的日子，冬至也是，我们都能够斋戒，哪怕一天也好，确实能够帮助我们心得定。那这叫「以自齐洁」，洁是清洁，把自己内心里染污的念头都清洁掉，这个是斋戒的意义。

　　那「时人漫神」，孔子当年那个祭祀已经只有形式了，所以人已经没有注重到培养至诚恭敬心。这个漫是怠慢，甚至是亵渎神灵。祭祀不能用至诚恭敬心，那是没有效果的。就像宗教里祈祷，也是这样，一定要用至诚恭敬心。没有了至诚恭敬，只有一个形式在，那叫漫神。现在我们看到世界灾难很多，都希望能够为世界和平去祈祷，我们这次跟恩师到印度尼西亚参加国际和平论坛，每一个宗教都有代表和领袖来参加，大家都有为世界和平做祈祷。我们老恩师讲，祈祷有没有作用?有，它有作用，但要看祈祷的人是不是至诚恭敬。

　　日本科学家江本胜博士，他就做过这样的实验，他在日本京都琵琶湖，带着三百多人，对于琵琶湖的水做祈祷。它那里有一个湖湾，那个湖湾常年积水不能够流动，所以变臭了，污染了，附近的居民也怨声载道。于是江本博士带着大家，还有一个老和尚领着大家来祈祷，祈祷了一个多小时。在祈祷的时候大家只有一个念头，把其它任何念头都放下，就存一个念头说：水啊，你干净，水干净。这一小时之后，江本博士取了那个水样去在显微镜下观察，跟祈祷之前的那个水样相比，水结晶，在祈祷之后的结晶非常的美丽，但祈祷之前的那个结晶就很难看。祈祷之后，大概一个礼拜，死水湾那个臭味都没有了，所以当地的报纸都登了这样的一个消息，在当地引起了轰动。证明什么?他们这三百多人，对于水当时的祈祷是很虔诚的，他没有妄念，所以就灵。那我们希望能够帮助世界和平，希望世界消灾免难，我们也用至诚心祈祷。如果能够有个八千人，这都是有数据所考证的，所以八千人为全世界虔诚祈祷，真的可以帮助灾难化解。

　　但是问题来了，这个「时人漫神」，现在人他不仅漫神，简直就不信神。他一讲到说祈祷、祭祀，他就说这是迷信，当然他不可能去祈祷，那这个问题出在哪里?是出在教育不得力。所以要消灾免难，我们恩师讲祈祷是治标，教育是治本，要帮助世界消灾免难得标本兼治。人现在都没有恭敬心，不光说是对神没有恭敬心，他对谁都没有恭敬心，对父母、对老师、对任何人、对领导都没有恭敬心，都是怠慢，只是唯我独尊，因此就很难跟天、地、君、亲、师感应。跟天地感应且不用说了，跟人都感应不上，人的心产生了严重的隔阂，世界到处都是冲突。所以我们恩师提倡先要从伦理、道德、因果教育来开始，让大家从头学起，然后才能够讲到关于祈祷、斋戒、祭祀，这些属于宗教教育。宗教教育是神圣的教育，教你能够与天地、神圣感通，教你能够成圣成贤的教育，但是那得有基础才行，基础是伦理、道德、因果，具体而言就是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》。

　　孔子给我们做了示范，他的斋戒非常的慎重，不仅有形式，他真正有实质，他在斋戒这几天当中，他就能得到清净心，他能得定，所以能够跟天地神明感格。「斋、战、疾」这三者，把「斋」放在首位，那我们就从中是得到一个启示，这个斋是清净我们的意地、我们的心地，心地法门。要成圣成贤，最重要是修我们这个心。「战」是战争，战争戕害众生，这是造恶业，要断杀。所以战，孔子也是极为慎重，慎就是尽量的避免。这个「疾」就是疾病，对于疾病，这是人难免会遇到的，我们自己要懂得自救，还要懂得救人，帮助别人也消除疾病。疾是对身体而言，战是对于众生而言，斋是对自己心地而言，所以把斋放在首位。

　　那底下讲战。「战者，说文：『战，斗也。』」这是《雪公讲要》的解释，他引用《说文解字》，说战就是斗，战斗。「王道不侵人，但御人之入侵，故不免于战」。古圣先王，他讲的是王道;现在的统治者，他讲究的是霸道。王道是不会侵略别人，他只会抵御，所谓的自卫还击战、保卫战。保卫战就是宗教里讲的圣战，像伊斯兰教穆罕默德领导大家战斗，那是所谓圣战，只是抵抗侵略。像我们中国抵抗日本军国主义的侵略，那就是圣战，「御人之入侵」，这时候就不得不用战争。孔子当年在世的时候，他和他的弟子们也都有参与过战争，那都是什么?圣战，就是保卫战。那么还有一个就是真正替天行道、除暴安民，这个是属于圣战，像周武王伐纣，这个也是属于王道的圣战。

　　但是儒家跟佛家它不一样，因为儒家它要搞政治，佛家是政治边都不碰，别人要是入侵，我们是绝对只逃跑，不抵抗。释迦牟尼佛当年，他就是给我们做了这样的一个示现。琉璃王的军队侵略释迦族，那释迦族就逃跑，佛叫大家逃跑，不抵抗。为什么?知道因果。过去生中，你伤害了他，他这一生来报复你，所以不抵抗。如果是抵抗，这个冤仇不能化解;甚至你也要报复，那冤冤相报何时了?所以释迦牟尼佛，你看《金刚经》里讲的，即使是歌利王割截他的身体，他能忍辱，他是逆来顺受，这是做到了究竟。儒家是入世的，这难免它还是要自卫还击，但是这个是要相当慎重。为什么?稍不慎重，那就是会使生灵涂炭，将领一个错误的决定，或者君王一个错误的政策，可能会使千万人受害。所以孔子对战争也是相当慎重，能够不用就尽量不用。

　　雪公引「刘氏正义」，这是刘宝楠，清朝的大儒，他有一个《论语正义》，是对《论语》可以说是最周详的批注。他说，「慎战，谓临事而惧，好谋而成也」。这段我们之前有学过，是孔子对子路的提醒。「临事而惧」，这事情来了，这事情尤其是指战争，要打仗了，我们有畏惧的心。这个畏惧不是说害怕敌人的意思，是战战兢兢、如临深渊、如履薄冰，这样的一种恐惧。正因为有这样的一种恐惧，他才能够认真、慎重的对待，他能「好谋而成」，凡事认真考虑，要有把握了才能进行，这是「慎战」。「礼器云：(这还是「刘氏正义」他的话，)『子曰，我战则克，祭则受福，盖得其道。此之谓也。』」孔子说过，我主战，一定是胜利，百战百胜;到祭祀的时候，一定受福。那为什么?因为孔子对战非常的慎重，「临事而惧，好谋而成」，他就能够成功。祭祀他能够认真的斋戒，所以他能受福，这就是得其道。

　　那底下讲的「疾者」就是疾病，第三个，「斋、战、疾」第三是「疾」，疾病，「最惧误于庸医，乱投药石。曲礼云：『医不三世，不服其药。』」这是孔子对于疾病的慎重。首先对于自己，自己有病了，那不能够马虎大意。这《孝经》上讲，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」。身体是父母所赐，所以对它要慎重，它有病了，那是不孝，赶紧把病治好，免去父母的担忧。治病最怕的是投错医了，庸医这很麻烦，他不仅治不好病，还会把病情加重，拖延了治疗的时期，所以找医生还是要找对人。最好自己也懂点医道，如果身体稍有不适，立刻自己就能调理。一般人的体质所谓都有寒性的、热性的，你自己大概也知道是受风寒了，还是受热了。你能够自己在没有真正成什么大病之前先自己调理，不用去看医生，不用上医院，病也就好了。这都是慎重，慎于始。不要得了病不在乎，让这个病情发展下去，很严重了，这时候再去治，可能就会拖延了机会，反而会造成很多的麻烦。

　　那当然，想要身体不得病，最重要的心要清净，要清心寡欲，心态要好，要乐观，什么事都看得开，放得下，没有忧恼，这个人就不太容易得病，偶尔感受一点风寒，不需要吃药就能好。最怕心不正，心不正容易招感病毒。现在瘟疫也很多，禽流感、猪流感，听说现在还有羊流感。这些病毒过去没听说过，那是什么?人心不正，这些邪气就容易沾染。所以要心正，怎么叫心正?《大学》里讲的，「有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。」如果我们内心里面有忿懥，忿懥就是愤怒、瞋恚，就不正了;有好乐，好乐是贪，你就不正了;恐惧、忧患，那是愚痴，你不明因果，你才会有恐惧，你才会患得患失，这是贪瞋痴。心里有贪瞋痴，这叫三毒烦恼，心就不得其正，心不正，身就容易感染疾病。所以孔子所慎的「斋、战、疾」这个疾病，对疾病要防范的话，首先要慎于心中，看看有没有烦恼，慎于心，然后你才能够确保身体健康。

　　你看我们老恩师八十四岁了，现在身体这么健康，跟年轻人的体力、精神一样。这次我们跟老人家出行，每天行程都很满，接待的客人也很多，老人家一点不觉得疲劳。昨天晚上飞机飞了四个多小时，到了香港，晚上九点了，我们跟老人家出来，我还问老人家：「感觉到累不累?」老人家说：「不累。」这个让我们非常的佩服。为什么?他心里清净!真正做到了心正、心空，不仅是心正、心空了，没有妄念，那什么病都感染不上来。那真正是不亦悦乎，法喜充满。

　　这里又引「曲礼」，《礼记》的「曲礼篇」，「医不三世，不服其药」，这是讲投医要慎重。人难免得病，病了之后，要找对医生，找什么的医生?《礼记》上教我们的原则，这个医生是三代，从爷爷那辈到父亲那辈到他都是医生，这就能信得过。如果没有祖父三辈，不要吃他的药。这也非常有道理，医学它要有个传承，如果没有传承，半路出家的，他自己所谓闭门造车，自己琢磨出来的，那个没有经过考证，很难讲能不能够有效果。所以你看，中国文化非常讲究传承。过去传承，主要是依家庭这个载体，家道、家业的传承，它是以血缘关系的这样的一个社会团体，就是家庭做为一个载体的。现在，古时候的那个家没有了，古时候的家好几代人同堂，几百人一个大家庭，它真正有家道、家风、家学、家业，现在这样的家没有了。

　　所以我们恩师也在思考这个问题，中国文化讲究修身、齐家、治国、平天下，这家是一个枢纽，能够齐家，就能治国平天下。齐家在修身，所以人修身是为了齐家，为了他的家庭，所谓光宗耀祖。现在家没有了，对于治国、平天下更没有概念了，所以也就不修身了。那要真正恢复这种大学之道，还要把家复兴起来，那应该用什么家?用企业、用团体来做家。这不是以血缘关系相组合的，但是大家有缘分，譬如说一个企业，老板跟员工那就是一家人，不是一家人那就不进一家门，肯定都是有缘的。大家有共同的理想走到一起来，那就要通过教育，在这个企业、这个团体里头落实家道、家风、家学，传承它的家业，家业是这企业的事业。

　　家业，这里讲的医道，它也是一种家学、家业，过去是祖传父、父传子，这么传下来的，那现在?可以用师生的关系来传。你所学的医道你是跟哪个老师?你的老师又是跟哪个老师?这三代都是真正的名医，那你的医道一定是过硬的，要这样看。不仅是医道，任何的学问都是要这样看。这传统文化重视传承，儒释道都讲究传承。你看佛家里面的禅宗，禅宗达摩祖师来东土，传给二祖慧可大师，慧可传三祖，三祖一直传下来，传到六祖惠能大师，在六祖惠能大师那里发扬光大，他都是这样传衣钵，传灯。大乘佛法八大宗，每一宗都是要这样传，那未必会一定要有个衣钵的方式，这种形式，但是他的这个法脉确实要师徒这么传下来的，这叫正宗。他所讲的、他所传授的这些方法是值得信赖的，因为他是有传承的。

　　这里讲到的「医不三世，不服其药」，我们把它引申来看，其实文化也像医一样，医药是治身上的病，文化是治心理的病，那如果你讲的这个道，没有三世下来，也不要服其药，这道理是贯通的。所以你看我们现在为什么要跟我们的老恩师学习?因为我们看了我们的恩师，他这个道那真正是有传承。他的老师李炳南老先生是跟印光大师学的，印光大师是净土宗第十三祖，那是没话说的，这是世界认可的，整个佛门都推崇的大德。所以你看看，印祖到李炳老，到他，这三世，所以我母亲送我专门跟恩师学法，她都是看这个。你没有这样的一个传承，即使你讲得再好，没有经过时间的考验，大家对你的信心就生不起来。

　　在佛法里面尤其注重这个，像在《发起菩萨殊胜志乐经》里就讲到，在末法时代，菩萨出来讲法，他一定是什么?会讲我是从哪一位老师那里学道。他是复讲，他不是自己在那里发挥，根据自己的意思在那里讲，那很容易变成庸医杀人了，这个杀的不是身命是慧命，那比身命更严重。所以必须要经过在正统的师门那里认真的学法，得到老师的认可、鉴定，你才能出山来讲。出山就是你毕业了，毕业了，老师允许你出来讲，你才能出来讲，这样确保不会有差错，这是慎。比这个医药更要慎，因为什么?你现在拯救的是众生的法身慧命，那慎之又慎。

　　过去李炳老就讲过这么一个笑话，跟我们老恩师讲的。说有一个庸医给人治病，治一个死一个，最后被阎王爷给拿住了，审判，把他打入第十八层地狱。他就很不服气，在那里跺脚，说：「我又不是故意的，只是医术不高明，才不小心把人害死的，我不是故意的，怎么把我打到十八层?」结果听到底下还有一个人在叫，说：「老兄，你别在那跺脚了，灰尘都落到我身上了。」那个人就觉得奇怪，我都到十八层地狱了，难道底下还有，还有第十九层不成?就问：「你是做什么的?」底下第十九层的人说：「我原来是教书的。」这什么?教书是害人的法身慧命，比庸医杀人还罪重一等，到十九层地狱去了。那这种人是什么?没有真正学成，就胡说八道，出来乱讲，跟着自己的意思讲，全把法给讲歪了，误人子弟，那是戕害人的法身慧命，到十九层地狱了。

　　所以我们老恩师对我们学讲课、讲经严格规定，要按照规矩来讲，对于讲经典一定是要用复讲，不添加自己意思。对于一般性专题的报告，我们可以分享自己的学习心得，但是必须是自己有把握，而且经过老师认可，放你出来讲，那你才能够讲。老师不认可，或者自己拿不准的、没有把握的，就不能够出来随便发挥。这要发挥错了，那个因果不得了，这都是慎重。

　　下面，我们来看江谦先生对这章有一个批注，蕅益大师这段他没有注，那看江谦先生的注，「斋是祸福关，战是存亡关，疾是生死关。圣人所为慎者，愿众生修福而免祸，弭战而损疾也。」这个解释得也很好。这个斋，斋戒，那是祈天、祈福，所以它是祸福的关口，能不能够得福，那看我们这个斋是不是清净。《了凡四训》上就有这么一句话，「祈天立命，都要从无思无虑处感格」。祈天、立命是祈福。我们现在为自己个人求福，或者为家庭求福，乃至为国家、为世界祈福，关键就在于斋，斋就是无思无虑。那内心真正空寂，没有杂念，那才符合斋的标准，那你的祈福、祭祀真正得福。这里没有迷信，因为福怎么来的?福本性中本来具足，只是我们现在妄念太多了，把内心中的福给障碍住了，出不来。所以要把这些妄念障碍去除掉，福它就会流出来。它没有迷信，不是说什么神降福给你，不是的，是你能够心清净跟自性感通，这自性里头有无量无边的福德，它自然流露出来。那如果不能够修斋戒，内心污染、妄念纷飞，我们去祈福、去祭祀只搞个形式，那就是亵渎。亵渎天地神明得的不是福，是祸，所以斋是祸福关。那么战，战争，是存亡关。这个我们能够理解，战争胜利了，才能存下来;失败了，那就亡身、亡国，这个孔子慎重。疾是生死关。疾病要是没有办法康复，人也就没有命了。

　　所以圣人对这三个方面都非常慎重。慎重，不是为自己，那是为众生，愿众生修福而免祸。他斋戒，是为众生祈福;他考虑作战的事情，也是为了保卫人民;对于疾病，他能够帮助大众去治疗。这都是为众生修福免祸，这是讲斋，修福免祸。弭战，这是把战争消弭。损疾，损是减少，减少疾病。减少最重要是预防，中医跟西医不同之处在于中医是治未病，不是治已病，病没有发生之前它就预防了，这叫治未病。所以真正的慎，对疾病的慎重那是治未病，防患于未然，不要等有了病那才去治，那已经是三等的大夫了。那讲到战也是一样，《黄帝内经》讲的圣人「不治已乱，治未乱」。战争是已乱了，真正对战争的慎重，那是治于未乱，防范战争发生，让战争没有发生前就消失于未然。

　　我们现在看到我们的老恩师四处奔走，虽然八四高龄，不辞劳苦，他所做的工作不也跟当年孔子所做的一样吗?都是希望治未乱。现在这个冲突，种族之间的冲突，宗教之间的冲突，相当的严重，已经是举世之人都在关切。那怎么能够真正使族群和睦、宗教和谐、世界和平?我们恩师就常跟我们讲，他曾经跟马来西亚前总理马哈蒂尔对谈，马哈蒂尔就问他：「这世界真有和平吗?」我们恩师就讲：「只要把四桩事情处理好了，这个世界就能够得到和平。第一个，使国家与国家之间和睦相处，平等对待;第二个，使种族与种族之间;第三个，党派与党派之间;第四，宗教与宗教之间;这四个关系都能处理好，就能够使世界太平。」可是马哈蒂尔总理听到这个话，皱起眉头：「太难了。」我们恩师讲：「是很难，但是如果从宗教团结入手，那就比较上容易。」为什么?宗教的信徒们，他能够信仰上帝、信仰审判，就是信因果，总是比较上他能够在断恶修善这方面做得好一些。他如果能够觉悟了，可以带动那些不信仰宗教的人，现在信仰宗教的在全世界人口比例超过一半，假如这些宗教人士，全部都能够团结起来，共同推动伦理道德因果教育，这都是神圣的教育，那这个世界真能够和平，真正消灾免难，这真正是为世间祈福，消弭战争，减少疾病。

　　天灾、人祸、战争、疾病都是因为人心不善感召的。这《尚书》上讲，「作善，降之百祥;作不善，降之百殃」。人心要是善良，这世界就吉祥;如果人心不善，这世界就遭殃。我们现在看看这个世界就真的遭殃了，地球遭殃了。这气候暖化，南北极的冰融化速度太快了。特别你看今年以来，天灾人祸特别频繁。就像年初海地的大地震，三十万人丧生。中国也有玉树地震，继汶川大地震之后也是一次非常严重的灾难。冰岛的火山大暴发，这是历史上罕见的。还有各种瘟疫、流感等等。科学家统计说今年，这才半年，我们因为自然灾害死亡的人数，过去十年当中这是最严重的，是属于今年，按照死亡人数来讲。所以我们希望消灾免难，慎要慎于始，治要治于未然，最重要的还是推行伦理道德因果教育。所以我们恩师不辞疲倦到国际论坛上做主题演讲，劝导这些有识之士们一起共同努力，很难得在会上大家都非常的认同我们恩师的这个理念。

　　底下我们再看江谦补注上说，「三慎斋为首者」，三个事情斋、战、疾，斋是首，它放到第一位，为什么?底下讲，「斋必断肉，断肉则断战疾之因」。这个讲得很好，他从因果上讲，战争、疾病怎么来的?这是果报，因在于杀生。吃肉就要杀生，所以要断战争、疾病的因，必须从断肉、戒杀开始。「佛言：世上欲免刀兵劫，除非众生不食肉」。这是佛法上讲的，刀兵劫就是战争。如果希望这世上没有战争，最好，也只有众生不吃肉。不吃肉，不跟一切众生结恶缘，这个战争的因就消除掉了。消除掉了以后，果也就没有了。但是问题在于现在不是不吃肉了，这吃肉愈来愈多了。你看我们的父辈在年轻的时候，那没有像我们现在吃的肉这么多，我们的祖父一辈吃得更少。在过去，也就是过年、过节才能够吃上一顿肉，平时也就是吃青菜。现在天天等于过年了，宴会里面的鸡、鸭、鱼、肉、海鲜，杀生的这些菜，那不仅是天天有，吃不完都浪费了。所以造这么深的业，你说要免战争、要免疾病，不可能。

　　佛法讲布施，布施无畏才能得健康长寿。你想要没有病，要布施无畏，无畏就是不要让众生畏惧，那莫过于保护牠的生命。你能够吃素，你戒杀，那你就真正布施无畏。如果能够多放生命，那就更好。其实众生跟我们都一样，都有父母，都有兄弟姐妹，都有眷属。自己贪生怕死，动物也贪生怕死。牠那种恐惧、那种疼痛感跟人没两样。那为什么为我们自己满足口腹之欲，要去戕害牠的生命?把自己的肚子变成一个停尸场。杀害的时候，你没见过一个动物说甘心情愿被杀的。拿刀去追那个鸡的时候，那个鸡真跑，牠害怕，牠不会伸着脖子让你砍，可见得牠不愿意死。那我们自己不愿意死，我们自己不愿意自己的儿女死、父母死，怎么能够伤害别的众生，让人家失去父母、失去儿女?所以真正要有慈悲的心，跟一切动物都要相处和谐。

　　其实动物，跟牠你有好好的交流，牠能够交流好的。我们也常常做这样的一个实验，屋里如果有蚂蚁、有蟑螂，过去没有学佛之前就把牠给掐死，那现在懂了，不能够伤害牠，牠也是出来谋生的。你出来谋生人家没把你杀了，那你怎么能把人家去杀了?所以这时候应该跟牠沟通，合掌，跟牠沟通说：这个地方我在这里用，你不要在这里，这样我们互相骚扰，也不好，请你从哪来就回哪里去。跟牠念佛，跟牠祝祷。牠很听话，真的就离开了，以后再也找不到牠了。

　　我现在每天早上都在九龙公园散步去背经，背一部《无量寿经》一小时。走路这花园里面的蚊虫很多，常常叮在手上，那我也没去赶牠，牠们也是出来混顿饭吃，你能够布施一点给牠，跟牠结个好缘。其实你看牠们也很可爱，牠们吃够了，牠们也就离开了，牠们不会贪心。你用一个善念，你供养牠，希望什么?牠们吃饱了，不要让我们的皮肤太痒、太难受。牠们也很合作，真的牠飞走了，你那个地方不会痒。所以真正讲天人合一、天人和谐，是最重要的一点要有仁慈的心，视众生与我一体。我自己能做到的，尽量去布施、去帮助牠，养这天地的和爱之气。这多好，何必要起杀心，要糟蹋生命?把这个本来和谐一体的乾坤打乱，充满了怨气，这是在积累战、疾的因。

　　「欲得长寿，当勤戒杀」。长寿、健康那都是修无畏布施的因，所以一定要戒杀，甚至放生。「食肉众生，死堕恶道。若生人中，多病短命。杀生食肉，战杀疾病之所由来也，可不慎与。」这是真正把为什么要慎的原因给我们说明白了。善因得善果，恶因得恶报，就如同种瓜得瓜、种豆得豆一样，这个丝毫不爽，可不慎哉。「愿云禅师偈云」，愿云禅师是明朝(人)，也是开悟见性的大德，他有首偈讲到，「千百年来碗里羹，冤深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」。这个真的，你看我们每天吃肉的话，碗里的这一羹饮食有多少的生命!所以吃肉的这个碗简直就是藏尸体的无底洞，这里面有多少的怨气!

　　这怨气那真正伤人。斯坦福大学的教授，他做过一个实验，当一个人生气以后，他吐出来的气体，吹到了一个试管瓶的水里，过了没多久，这水会变成紫色的。然后把这水注射到小白鼠身上，那小白鼠就死了。可见得人的这个怨恨心，它的杀伤力很强。那你想想，我们吃众生的肉，众生被杀的时候牠那个怨恨心是多强，那真叫不共戴天。只是因为牠能量小，所以还不足以把我们这大个体，身体这么巨大的人身给一下子杀害，但是牠这个毒性肯定是注入到身体里面。你吃牠的肉，你就中毒，天天吃，天天吃，那怎么能够没有病，怎能不死?所以吃肉吃得多的，那是身上一股黑气，积众生的怨恨。家里如果杀生的，那是众生的冤鬼聚集的地方。

　　世上杀生的这些事情太多了。我听过一个统计说，每年全世界要杀十三亿头牛。十三亿头牛，一年，等于中国的人口，这一年杀掉。这年年都这么杀，你想想，这世上的怨气有多深。这怨气深了，人就产生一种容易有怨恨的倾向，这个磁场所感召的。人他必定会受这个磁场的影响，这磁场都是怨恨的磁场，那人都容易产生怨恨的心，动不动就会动武。所以社会人与人之间冲突，国家与国家之间的冲突，好像年年在升级，不能说没有原因。这就是「欲知世上刀兵劫」，劫是劫难，「但听屠门夜半声」，这屠宰场晚上那种惨不忍睹的叫声，你就能够知道将来果报必定是战争。

　　下面，「阳复斋劝提倡素食诗云」，这个阳复斋就是江谦先生他本人，他号阳复子，阳复居士，他的书房就叫阳复斋，他有一首诗提倡素食的，「好生当得寿而康，杀命难期自命长;我已多年饱芳洁，病魔不入谷蔬肠」。这个诗比较容易懂，也就不再多做解释了。就是告诉我们，你想要得到寿而康，长寿、健康，那必须要好生，就是爱生命、尊重生命。天有好生之德，我们怎么能够悖逆天意，而去戕害生命?所以杀命就难期自命长，让其它的生灵短命，那自己怎么能长命?没有这个道理。江先生他说已经多年饱芳洁，就是吃素多年了，病魔不入谷蔬肠，谷蔬肠就是他肠胃里都是素食，没有那个病魔居住的地方。

　　人，他的全身新陈代谢大概七年就全换了，这细胞全都更新了，所以如果能够吃上七年素，那你整个人体这些原来的病因也就随着新陈代谢没有了。那我现在吃素已经吃了十六年，我跟我母亲一块开始吃素的。吃素的因缘是因为我的姥姥去世，《弟子规》上讲的「丧三年，常悲咽。居处变，酒肉绝」，我们就绝了，这一绝就绝到现在，不止三年，十六年了。你看我母亲身体非常健康，今年这是六十五，很少需要吃药，更不用去看医生。她偶尔回到原来退休的单位，这单位领导见到她之后也很高兴：「这么多退休人员里面，就你从来没有花费我们国家一分钱医保。」这是吃素的好处。

　　你看看我们的恩师吃了五十多年素，八十多岁的身体。他在早几年，移民澳洲的时候，在澳洲，是移民部长亲自送给他的移民签证，希望他老人家到澳洲去团结宗教，就这么送给他的。要做一个手续，就是体检。我们恩师从来不用去医院，所以很久不去体检了，这几十年没去体检过，体检一下，验验血。结果那个大夫跟他讲，说「老人家你以后再不用体检了，你的血液跟三十多岁人的血液是一样的」。吃素的好处。

　　江谦先生这里也给我们做了榜样，他说，「予自持六斋十斋观音斋而病渐少，今长素五年乃全无病」。江先生他也是一位在清末民国初年著名的教育家，他从小就非常有才华，那也不是个普通人，后来得到了几位好老师的栽培。他可以说是精通儒释道传统文化，而且他注重知行合一，跟明朝王阳明先生所提倡的是一样的，注重行门，不是讲空谈，学了要去落实。江先生可以说是年轻有为，他在三十八岁，当时已经建立了民国，一九一三年的时候，他就做为民国国民政府众议院议员，表现出很卓越的政治才能。但是他本人无心搞政治，他喜欢搞学术，研究儒释道的经典，后来他就脱离了国民党，就不搞政治了，专门治学。他在南京，四十岁那年，就受聘在南京高等师范学校出任第一任校长。因为他非常严谨的治校作风，所以这个学校当年很快成为了全国知名的高等学府，它的名气跟北京大学相媲美。著名的李叔同先生就在他的学校里任教，后来出家了，就是弘一大师。因为他操劳过度，所以到四十二岁他就得了病，就不得不辞了职务，回家养病。

　　他讲他原来有病，因为吃了素之后，这病也就好了。应该讲到四十二岁辞职回家之后的事情，那他回家做什么?他就潜心研究佛法。人家是难得，很有善根，他是强调学术要儒佛合一。这佛法它也是学术，也是教育，要跟儒合在一起。所以他自己认真的修学，你看他批注的《四书》，给蕅益大师做一个补注，补注得就相当的好，可见他是功力深厚的人。他后来学佛，也是专修净土法门，真正的，我相信他也是以蕅益大师为自己私淑老师。蕅益大师是明末清初的人，他们没见过面，江谦是做蕅益大师私淑弟子。

　　后来去世的时候，走得非常好，他自己是预知时至，写了一首临终诗，念佛往生净土的。这首诗我把它念一念：「收拾多途向一途，闲忙随地有功夫。」这一看就知道是学净土念佛的。「收拾多途向一途」，多途是什么?这很多条路，儒释道这很多条路，说明他原来也是门门都通，这是大师级人物，国学大师，但最后一切放下归到一途上了，一条路就是通往西方净土的路。真正是跟古代的祖师大德风格一样，像莲池大师，「三藏十二部，留给他人悟」，别人去悟，我就念佛。「闲忙随地有功夫」，不论闲忙随时随地就是念佛，这就有功夫，一句佛号不间断。「生西便得了生死，此事何须论智愚」。可见得他对于往生净土那是死心蹋地。确实我们这生要了脱生死，成就大圣，那只有往生净土这一门。这个事情不论是智、愚，有智慧的，或者是没智慧的。这个没智慧是什么?什么都不懂，没文化的老头、老太太，但是他能死心蹋地念阿弥陀佛求生净土，一样能够往生。「点点雨花铺玛瑙，琅琅峰竹弄珊瑚」。这是念的功夫成就了，极乐境界自然现前，极乐世界是七宝为地，七宝池有莲花，这是美景，给我们写出一点。「不忘净念悬心目，已见莲邦入画图」。这个净念就是阿弥陀佛，一句阿弥陀佛能够不忘，这就是功夫，我们凡人就是老忘。这个功夫成就了，真正就做到了孔子所说的「君子无终食之间违仁」，终食之间就是吃一顿饭的工夫，这么短的时间都没有离开仁的境界，就是你念仁不断，「造次必于是，颠沛必于是」。那能够一句佛号不忘，这就是无终食之间违仁，不仅说无终食之间，念念之间都不违仁。念佛就是念仁，佛是最仁爱、最慈悲的。念佛就见佛，「大势至菩萨念佛圆通章」里讲的「若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛」，极乐世界必定现前。所以在念佛时，已经见到极乐世界了，「已见莲邦入画图」。画图是比喻，比喻它即空即有。这画是指山水，但是它不是真的，它是画。极乐世界就是如此，我们现在的娑婆世界也是如此，即真即假，它都是你念头所现的。我们念头是染，现出的是现在这个浊恶世界，就是战争，有疾病、有灾难。如果我们念头是净念，现出来的就是极乐世界。所以江谦先生这首诗也就能够证明他这一生成就了，真正念佛往生净土。

　　从这里我们也悟出来，要在佛法上有大成就，还是需要在儒上扎根，蕅益大师、江谦先生他们之所以有这种成就，都是因为他们有儒学，这学儒深厚的根柢，所以我们学四书打基础。中国古代读书人学儒、学道，最后学佛，他就很快成就，他因为基础好。佛曾经讲过，「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」。小乘是基础，大乘的基础，念佛法门这是大乘，小乘是教你做人的。但是在中国，大家都有儒和道的基础，可以不用小乘，直接入大乘，成就一样殊胜，儒和道很好的取代小乘。那我们现在不学小乘，必须在儒和道上扎根，尤其是三个根，《弟子规》是儒之根，《太上感应篇》是道的根，《十善业道》是佛的根。

　　好，我们又拉回来，看江谦先生的批注，这还有一小段说到，「又云」，就是江谦先生他的阳复斋的劝提倡素食诗，「又云：拳骂相侵报不忘，况于食肉剖心肠。何如与物同安乐，白饭青蔬大吉祥」。这里讲到「名医喻嘉言云：白饭青蔬，养生妙法」。这首诗也讲到，「拳骂相侵报不忘」，这我们世间人你看，挨了一顿揍，挨了一顿骂，那都是念念不忘，咬牙切齿，那怨恨心很难放下，那更何况吃牠的肉、剖开牠的心肠?把众生开膛破肚，下油锅，吃牠的肉，那这个恨意没办法平复，那是生生世世永远不能消灭掉。所以不可以跟众生结这些恶缘，不要吃肉，那就不要结这个恶缘。所以为什么不与物同安乐?跟一切众生都安安乐乐、和和谐谐的过日子，这多好。我们不吃众生肉，吃白饭、吃青菜，这也过得很好。我们过了十六年觉得非常的安稳，身体没有毛病，精神、体力一点不欠缺，这是饮食习惯，调整过来就行了，而你能得大吉祥。吃素真正对于身体健康有很多好处，现在医学界都已经证明。所以「名医喻嘉言」，这是《医道》里头的格言，「白饭青蔬，养生妙法」。这是真的，尤其是上了年纪的，吃得愈简单、愈清淡，对身体愈好。

　　齐：同斋，斋戒。古人在祭祀前要沐浴更衣，不吃荤，不饮酒，不与妻妾同寝，整洁身心，表示虔诚之心，这叫做斋戒。