子曰：“能以礼让为国乎?何有?不能以礼让为国，如礼何?”

　　子曰：“能以礼让为国乎?何有?不能以礼让为国，如礼何?”

　　子曰：“能以礼让为国乎，何有(1)?不能以礼让为国，如礼何(2)?”

　　孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢?不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢?”

　　这个意思就是说，如果能以礼让来治国，『为国』是治国，那么在国事，治理国事上面何难之有?『何有』就是何难之有，有什么难的?那不能以礼让去治国，奈此礼文何。这个礼是讲礼文，记载礼的这些文献。拿这些记载礼的文献也没有用，奈何?没用。这里孔子显然是劝导治国者以礼让治国，而且要真正去实践，真正落实，不能只搞条文，不能力行就没用。

　　儒家讲的「道德仁义礼」，这五个境界。这五个境界在治国上来讲不一样。道，最高境界，以道治国，这是什么人?圣人。上古时代，我们看到尧舜禹汤，这是以道治国。真正有道，可以无为而治。无为而治怎么达到?就是你这个治国者、你这个王，已经是成圣人了，圣王。你的一言一动都是全国人民的榜样，大家都效法你，自自然然天下太平。而你自己根本不需要去管，不需要起心动念：我要怎么样去治理国民?不需要。你把自己完全做好了，自自然然水到渠成，这和谐社会、和谐世界叫做垂手可得，以道治国。

　　上古时代过了之后，下来文王、武王、周公，周朝这又下一个等级了，以德治国，他们也是圣人。确确实实像周公，治国真有一套。他制定的《周礼》，我们师父的老师，方东美老先生，这是哲学大师，曾经说过《周礼》是最好的宪法。如果周朝一直按照《周礼》而行，后面他的子孙没有改变，依然依据老祖宗的这个条文去力行，到现在还是周朝，这以德治国。「孝悌忠信，礼义廉耻」，这是我们讲的八德，「仁义礼智信」，这是五常德，用这个治国。孔子讲的「为政以德」，以德治国，当然比道就差一级。为什么?这要起心动念了，你要想着怎么样做个好样子，以德治国。

　　再下来就以仁治国了，仁政，孔子推行仁政。「仁者爱人」，想到自己就想到别人。这总是有两个人，两个人是分别心，有了分别才会有你我。但是虽有分别，他没有我执，我们是平等的，所以我得到多少我一定也跟你一样，我想到自己肯定也想到你，推己及人，「己所不欲，勿施于人」，这是仁政。国与国之间能用这种仁政，那一定也是受世界人民的爱戴尊敬。所以你看看，道是不起心、不动念，这以道治国最高境界。以德治国起心动念了，但是还没有分别、执着。以仁治国有起心动念，也有分别，还没执着。

　　以义治国，道德仁义，以义治国，这是孟子提的。孟子又后孔子几百年，战国时代，孔子春秋时代。以义，孟子是提倡义。这义，「义者，宜也」，就是应该做的要循礼，要合情合理合法。就说你还可以想到自己，但是你得想到这合不合情理，该不该做，这又比仁又下一个等级了。这是什么?有执着了，可是执着要善，不能恶，你不能够害人，你不能做不应该做的事，这是义。义都没有了，那只有讲礼了。礼是什么?礼节、制度，人与人之间的关系，这个需要有一个礼来做规范，不能越礼。你想自己可以，不能过分，过分了那你就害人，没有礼了。这个礼是孔子说治国最低的一个境界了，不能再低了，再低就没办法了。

　　那现在?礼都不讲，讲什么?讲法制，以法治国。法制是什么?全部按照规章制度，法律严明，大家不敢去违法乱纪。这是什么?表面上看，确实国家能得到暂时稳定，但是人心并不是安定的。为什么?他们自己内心中没有「道德仁义礼」，他只是害怕被法律制裁，只要钻到法律空子，他就去钻，没有法律空子他没办法，这个就不是孔子所提倡。当然，现在连礼都没有了，再不讲法也不行，法制还需要。但是我们要从法制要提升到至少礼制，就是这里讲的『以礼让为国』。你说以道治国恐怕已经很难了，这要等到真正大圣人出现可以。还未必可以，因为这个都要看缘分。但是以礼治国，应该来说可以做得到。所以孔子在这里提的标准并不算高，也考虑到我们后世可行的。

　　怎么样以礼让为国?要靠教育，教化百姓都能够知礼守礼。因为礼是什么?道德仁义的外在表现。道德仁义是在你心里，表现在外面是礼。所以我们的教育重视伦理道德的教育，重视因果的教育，人自然就知礼守礼。所以以教育兴国，这就是礼让为国。「建国君民，教学为先」，能不能做到?一定能。你看我们净老在他的家乡庐江汤池建了文化教育中心，做了三年实验，这是以礼让来教化百姓，真的收到显著效果。这说明什么?真的用古圣先贤的教育到今天依然是有效的，人是可以教得好的。和谐社会是可以通过推行、力行传统文化教育去实现的，这就是给治国者一个很好的启示，「以礼让为国」。真正以礼让为国，何难之有?有什么难的?你看汤池的老师们，几十个老师，四个月就把汤池四万八千人口教化得那么好，民风大大改善。假如以国家力量推行这个传统文化教育，那真的和谐社会何难之有!

　　孔子这边反过来又说，如果不以礼让去治国，我们现在有传统文化的这些典籍，有四书五经又有什么作用?「如礼何」，奈何有这些文字?所以这些传统文化必须要我们现在去力行。怎么力行?要首先把它诠释出来，我们要懂得怎么去运用，像《四书》、像《论语》，光解释这句文，很容易解释，把它讲成白话说出来大家就懂了，可是怎样去落实?我们讲《论语》就希望着重在如何落实，从修身到齐家、到治国平天下，都要懂得如何落实。

　　要不懂得如何落实，真的是「如礼何」，奈何有四书五经?这成了搞儒学、搞学术，这不是我们这次习讲的目的。我们习讲的目的是什么?学儒，真正做君子，这就是孔子讲的「女为君子儒，无为小人儒」。你得做君子儒，不能做一个小人儒。学儒你可以成为君子儒，也可以成为一个小人儒。小人儒是什么?他没有去力行，好像是个儒，懂了四书五经，能背、能讲，可是你看这里讲到的，他还是有利在里头，还是「放于利而行」，还是小人怀土、小人怀惠，这就是变成小人儒，没力行。

　　礼让的本质是敬，《孝经》上讲「礼者，敬而已矣」。《礼记》第一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰：毋不敬」，一切都恭敬，这是礼的本质。敬，怎么才能够做到敬?让就是敬，你对某个人恭敬，你肯定能够相让。譬如说孩子跟父母在一起吃饭，孩子恭敬父母，他夹起菜来肯定是先让给父母，让父母先吃第一口。这么简单的动作就知道孩子对父母有没有敬意。就看你能不能让，你让就是在修敬。就像我们跟着恩师老人家一起走，你肯定让他先走，不可能走他前面，这就是敬。「礼让为国乎」，圣人做到了极致，像尧舜可以以天下让，天下都可以让出来，他不会把天下归为自己，所以当时是禅让。尧没有把自己帝王的位置传给自己儿子，而是让给舜，舜跟他不是父子。那为什么选舜来继承他的王位?因为他看舜的德行，真正为天下万民造福德，他是圣人，请他来治国。舜也是这样把自己的位置禅让给禹，尧舜禹都是这样禅让下来。以天下都能让，那何况其余?没有不能让。

　　所以中国古代的学问，他主张让，他不主张争。前面第十二章「放于利而行」，这是争利。这里就要我们让，让而不争，治国就容易了。这是什么?领导人做好样子，我做一个礼让的样子，这才叫礼让为国。不能说「你们去让，让给我」，这哪是让?你就是心中有争，那你争别人也争，只要你让，别人也就让。别人就像自己的一个镜子一样，照着你。你照镜子的时候，你看那个人对着镜中的人咬牙切齿，你看到那镜里的人也对你咬牙切齿，你给他一拳，他也给你一拳，这个人就是自己的镜子。不仅是人，一切的环境一切境界都是我们心的镜子，把我们内心中的所有念头给照出来了。你对他微笑，对他礼敬，你看看镜中的人不也对你微笑、对你礼敬?这叫礼让为国。百姓是你的镜子，完全效法你的，上行而下效。

　　蕅益大师给这句话的批注说到，「能以礼让，不但用得礼，亦为得国。不能以礼让为国，不但治不得国，亦用不得礼」。你看这说得多么简单明快。为什么要以礼让为国?你能以礼让去治国，不仅你得到了礼，也得到了国。儒家讲得好：得道者得国，失道者失国;得道者多助，失道者寡助;得道者得众，失道者失众;得民心则得天下，失民心则失天下，就这个道理。所以你能以礼让去对一切人，那你也能够既得礼也得国、得众。所以真正有智慧的领导人他对这个道理明了了，他一定会礼让，愈礼让人们愈爱戴他。

　　你看看温总理，一出来对大众，向大众鞠躬，跟老百姓说，「我是一个普通的中国人」。这么样的礼敬，这样的谦卑，人家只有爱戴他。如果是出来，「你们都是我的臣民，你得听我的」，你说谁会听他?没有礼让，因为你心中没有敬意。不仅是国家领导如此，每一个团体的领导也得学这个。礼让为国是治国，要以礼让治家，以礼让治企业，以礼让治你的团体，那你既得礼又得众，一举两得。

　　今天我们听到曲美赵瑞斌赵副总裁，他给我们的分享，他就是在家里懂得礼敬，对自己的保姆都不会叫她保姆，叫她什么?叫她姨，教孩子叫姨妈、大姨妈，把保姆当作自己家人，这礼让、礼敬。家里有礼了，家也就和谐，所以保姆能跟着他十几年，跟他的母亲十七年。所以何乐而不为?如果你高高在上、趾高气扬，她当时是怕了你，为了挣你一点钱，只好硬着头皮、忍气吞声，但是她不可能干得久，只要有更好的工作她立刻跳槽。赵总的公司好几个总经理，现在管一千人的企业了，都是什么?过去做木工的，一直跟着二十年，这么带过来，现在做到总经理了。那我们看到赵总，他兄弟三人是做总裁，他什么?让他们来管理企业，把这个权让给大众，让给这些有经验的人，他们真的是实战经验上来，这是以企业相让。你愈让，他愈忠诚于你，这就是感召。所以你就是既得礼又得企业，你能够稳坐在总裁的位置上，安享太平。他来香港，不用管企业，来这给我们做报告，是不是?这就是他得到受用了。

　　所以古人讲的「修身齐家治国平天下」，修身是以礼让、以仁德修自己，你得了礼，同时家也得了、国也治了、天下也太平，一得一切得。这是大学之道，古圣先贤这是告诉我们绝妙的方法。你不需要很多心思考虑，我怎么管好企业，我怎么用现代管理学，定好多好多制度管那个企业，不需要，你把自己修好，自然人就归向于你。《大学》里讲的「有德此有人，有人此有土」，有土就是得国，得了你的资源，「有土此有财」。所以德是本，财是末。治国那是枝末的事情，把自己一身治好了，你也就懂得治国了。

　　所以反过来，「不能以礼让为国，不但治不得国，亦用不得礼」。为什么?因为国是身的枝末，修身齐家治国平天下，根本在哪?根本是修身。一个大树，你抓住根本，根本稳固了，树才能长得高，它才能够开花、结果、枝叶繁茂，而且年年能发新枝、年年能够结新果，你抓住根本。《大学》之道就告诉我们根本在修身，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，告诉你以修身为根本，你把根本稳固了，那个枝末不用管它，自自然然。所以你以礼让来修身的话，那你能不能治国?一定能治国，你身修好了，家就齐了，国也治了，天下也太平。这个道理很深，蕅益大师给我们揭示出来，为什么如此?因为自己一身跟这家国天下是一体的。就一棵树，你这根好了，树干也好了，树枝也好。这一，是一体，「一荣俱荣，一损俱损」。

　　那老实说，天下，谁的天下?自己的天下，每个人都有自己的天下。所以古人讲的「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫是谁?不是别人，正是自己，一个普通老百姓叫匹夫。我是个普通老百姓，天下兴亡跟我有责任吗?青海大地震，冰岛火山大爆发，这跟我有责任吗?没学过传统文化的人肯定推脱，「这不是我的责任」，那肯定，「我又没在那，我又没干什么坏事，地震又不是我摇出来的，火山又不是我弄出来的，怎么是我的责任?」可是真正学了传统文化的人就懂得反求诸己。是不是我的责任?是我的责任，天下兴亡，我的责任。为什么?你真正明了天下是自己的天下，跟我身是一体的。我身之外没有天下，天下就是我的身。我的身绝对不是我这一个肉体才是身，所有的人，包括山河大地一切万物全是我一身。你跟宇宙融在一起了，你这一身叫法身。这天下兴亡当然你有责任，那就是你的身。身外没有天下，天下以外也没有身，天下和身是一不是二。

　　然后你才回头想想，我怎么样帮助天下消灾免难，怎么样帮助?孔子教颜回的「克己复礼为仁」。你真正把自己烦恼习气克服住，不再搞贪瞋痴慢，不再搞杀盗淫妄，不再搞自私自利，你克己复礼，礼让，复礼。让就是把自私自利让掉、放下。「一日克己复礼，天下归仁」，《论语》上写得很清楚，你能够克己复礼，你能够礼让来修身，天下归仁，人字旁一个二。归仁是什么?现在我们讲和谐世界，归仁比和谐世界讲得更加的广泛，为什么?这个是讲天下宇宙万物都归到圣人的境界，叫归仁。

　　佛家《华严经》里讲的「情与无情，同圆种智」，这就是天下归仁的境界，成佛的境界。自己成佛了，众生都成佛，这叫做天下归仁。谁的事情?自己的事情。所以为什么青海有地震?我自己要忏悔自己，是我内心中有傲慢不平，感得地球有地震。为什么冰岛火山爆发?我内心中有瞋恚、怨恨、嫉妒诸烦恼，瞋恚感得火山爆发，我要把这些恶念给断掉。为什么会有海啸?为什么会有洪水?我内心中有贪，贪感得洪水。把内心中贪瞋痴慢全都克服掉，天下归仁了，天下太平了，真的就是风调雨顺、国泰民安。这是我们自己每个人要去做的，这学《论语》没白学。所以身修了，国自然治。身不修，国也不治。这就是不以礼让为国，不但治不得国，也用不得礼。礼都没有了，虽然有这些条文经典在，没用，礼已经不复存在。所以我们要兴儒，振兴传统文化，怎么兴?我们要力行，真正自己去做，这就是在复兴传统文化，传统文化是要做的，不是靠说的。

　　【评析】

　　孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“卖国主义”了。

　　(1)何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。

　　(2)如礼何：把礼怎么办?