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子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
孔子说：“百姓们对于仁(的需要)，比对于水(的需要)更迫切。我只见过人跳到水火中而死的，却没有见过实行仁而死的。”
孔子在这里讲『民之于仁也』，这个「民」就是人民，就是一个人他需要仁，仁德。需要仁德的程度『甚于水火』，比水火更为需要。我们知道水火是在我们生活当中必不可少的，你看像现在，如果说停水了，这生活就很不方便。如果是没有水，人就活不下去。火也很重要，煮饭，每天三餐都要火，过去烧柴、烧炭，现在烧煤气、用电，这都是火。所以水火是生活中必不可少的。但是孔老夫子讲，一个人需要仁德甚于需要水火，可见仁德之重要性。
《中庸》上面，这是四书里头的《中庸》，说「仁者，人也」。给仁下定义，这直截了当说这就是人。换句话说，如果没有仁就不是人了，一个人必须要有仁。仁者爱人，把一切人、一切众生看成是自己，跟自己是一体的，这种人才是仁者。《孟子.尽心篇》里面讲，「民非水火不生活」。人也必须要有水火。可是两者比起来哪个更重要?孔子这里讲仁、仁德更重要。没有水火固然不能生活，最多就是一死。可是没有仁德就不能称为人，「仁者，人也」。一个人他为仁而死，死了之后还能叫死人，还是个人。如果人没有仁德了，就不是人了，所以仁德是人所最需要的。因此孔老夫子在《论语》里头讲，君子能够「杀身以成仁」。没有吃的，不能生活都没有太大关系，不能没有仁。
仁与水火相比起来，底下又讲了『水火，吾见蹈而死者矣』。水火并不是只有益没有害，它也有害处的时候。大水能淹死人，大火能烧死人。一条河，如果不会游泳，掉进去了，那就是「蹈而死者」，就在里头就死了。所以水固然有它的好处，但是太多、太泛滥了，这就带来危害。你看今年，像巴基斯坦很多的国家遭受了大水灾，死了不少人。火也是如此，火灾能烧死人。所以水火有利亦有弊，可是『未见蹈仁而死者也』。仁比水火要强，有利无害，孔老夫子说他没有见过去行仁的人，「蹈仁而死」的人。
《雪公讲要》里面引了竹添光鸿的《论语会笺》。竹添光鸿是位日本人，日本的儒家学者，他是幕府时期的人。他的《论语会笺》是对《论语》的一部批注。里面说到，「仁只如孝于亲，弟于长，厚于伦类，便是。此皆日用常行，至顺至安，有何蹈仁而死之事乎」。这就是等于批注，为什么孔子说「未见蹈仁而死者也」。因为仁不是什么玄妙的事情，很平常，就在我们日常生活中你就能行仁。所以这里讲只如孝于亲，弟于长，厚于伦类，便是。在家里面行孝、行悌，孝敬父母，友爱兄弟，恭敬长辈，夫妇和顺，朋友有义，君臣之间能够君仁臣忠等等，就在你日常五伦关系当中，你就能够行仁。所以仁并不遥远。孔老夫子《论语》上讲，「我欲仁，斯仁至矣」。我怎么欲仁?我就在我的日用常行当中去落实仁道。因此对父母孝敬这也是仁，对兄弟友爱这也是仁，夫妇和顺也是仁。这五伦关系你都处理得很好、很和谐，对人能够真诚以待，能够关爱周遭的人，这不就是在行仁吗?这就是蹈仁。所以此皆日用常行，至顺至安，很顺的事情，你也很安乐。你孝敬父母，你自己心里也会很快乐，你五伦关系很和谐，你自己也很幸福。有何蹈仁而死之事乎，不是让你真的是好像轰轰烈烈的冒着敌人的炮火上阵，不是。真正行仁，不离你的日用平常，所以仁并不遥远。
那我们如何行仁?从《弟子规》落实，《弟子规》就是最根本的行仁的基础，你把《弟子规》做到了那就是行仁。《弟子规》就是教你落实好五伦关系，这是道德教育。《弟子规》你做到了，你也不用死，你会活得更快乐。所以孔老夫子这一章的意思是告诉我们行仁是有利而无害。
《邢疏》，邢昺的注疏，这是宋朝邢昺，也是一位经学家。他批注这章说，「此章劝人行仁道也」。这是孔老夫子劝我们行仁，不要害怕，那个仁并不是好像洪水猛兽一样，它并不可怕，反而你去行仁，你真得到好处。你看我们也参加、出席过不少传统文化的论坛，在论坛上面讲解这些伦理道德、传统文化，听众听了之后都很感动，回家就能有所改善。也不少人反馈说，听了这些课程之后，自己就做了巨大的改变，家里关系都和谐了，很受益。所以圣贤之教，你听了就受益。但是听一定得回去真干，那才叫算你听了。否则听了是白听，你不真干就是白听，那就不能受益。这里孔老夫子很善巧的，也是苦口婆心的劝导我们力行仁道。这是孔子一生所提倡的教育理念，就用一个仁字可以概括孔老夫子毕生的教学。所以「孔曰成仁，孟曰取义」。孔子讲仁，孟子讲义。所以儒家孔孟之道讲什么?就是讲仁义。
蕅益大师在批注里面讲到，「既曰未见蹈仁而死，又曰有杀身以成仁，方信杀身不是死」。他这个角度看得很特别。孔老夫子讲过这两种话，在这里既曰未见蹈仁而死，前面又讲过有杀身以成仁。那确实杀身以成仁的情况是特殊情况，未见蹈仁而死是日用平常的情况，这两者并不矛盾。唯有在日用平常修得了这个仁心，那在大劫关头，你才能够有杀身以成仁，可以不惜生命成全仁道。譬如说文天祥，你看他被捕，在监狱里面写「正气歌」，留下千古佳句。这是他自己的那种气派体现出来，「人生自古谁无死，留取丹心照汗青」，气概。这是什么?他自己讲「惟有义尽，方为仁至」。该做的都做到了，仁就到了，杀身以成仁。这种情况当然属于特殊情况，不是每个人都会遇到。但是文天祥在这种情形下，他能够杀身以成仁，平日里他肯定在五伦关系上，那是非常恭敬的来处理的。所以他的五伦关系一定是处理得很好，他对父母一定是孝顺，对国君一定是忠诚，对自己的夫人一定是有义，有道义、有恩义、有情义，对朋友一定是有信，对兄弟一定是友爱，所以形成了他的仁义的品格。所以即使是在大难临头也不会改节。所以两者并不矛盾，我们自己就要在平日里行仁。
这两段话都是孔子说的，那不矛盾，这我们就方信杀身不是死。证明这个身体被杀害了，我们自己没有死。人是不会死的，这是讲我们的灵性不灭。身体有生灭，灵性没有生灭。仁义是灵性里头的性德，你恢复了性德，你回归灵性，回归自己的自性，你就没有死了。所以你信得真，知道身体不是自己，就像自己身上的衣服一样，可以脱下来不要，可以换件新衣服，换得更好的衣服。像文天祥，我们敢肯定，他来生比他这一生肯定要好，境界会提升。为什么?因为他有仁义，他自己没有死，身体确实被杀了，但是他的灵魂上升了，灵性没有灭。所以我们信得真了，我们就没有畏惧了，乐意行仁。就像孔子说的，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。连一顿饭这么短的时间，都没有违反仁。忙闲苦乐、顺逆境界当中都与仁相应，不违仁。假如说我们不能行仁，该死的时候还会死。死的时候，一个人不仁不义，他死了到哪去?到三恶道去了，他的灵魂就堕落了，你看这不很冤枉!阳世间已经背了个不仁不义的恶名了，死了以后还要在恶道里受苦，这小人、愚人干的事情。真正有智慧的君子，他会力行仁道，阳世间就有仁义的美名，来生到善道，甚至念阿弥陀佛往生极乐世界，一生不退成佛了。成佛就是仁的圆满，仁就是佛法里讲的慈悲，慈悲到圆满了这就成佛。
