子曰：“当仁，不让于师。”

　　子曰：“当仁，不让于师。”

　　孔子说：“面对着仁德，就是老师，也不同他谦让。”

　　这个话我们也听得很多，也有一个成语叫「当仁不让」，这话就是出自于这章。根据《论语集解》引的孔安国的批注说，孔子的意思是说，遇到行仁之事的时候，这个不可以让于师，这是讲行仁很紧急的原因。譬如说你看到一个落水儿童，你跟你的老师在一起，你就不需要再请示老师，赶快就下水救儿童，这叫『当仁，不让于师』。紧急关头不需要客气，这时候也不需要礼让了，自己就一马当先，当仁不让。刚才提到的竹添光鸿《论语会笺》里面的意思，说这个「不让」就是不后，不在人后。这是描述他勇于行仁的那种状态，连他的老师我们也不能在其后。老师这是讲圣贤的老师，他们行仁，我们跟着老师后面我们不能落后，要勇猛的、精进的力行仁道。这个意思也讲得很好。

　　我曾经在二00三年，这是说话七年前，有一次跟我们老恩师出访日本，参加一个联合国的教科文组织的会议。茶余饭后跟师长在闲聊的时候，我就谈出自己的一个看法。因为我自己觉得跟着恩师在一起，很多老恩师的决定，我并不能够看得出来他老人家是什么意思，有时候就跟不上，这是智慧不够。因此我就说，「师父，现在我们没有智慧，所以最好不要自己去想问题，不要自己去决定事情，决定肯定会有错误。就什么样?反正师父叫我们做什么我们就做什么。这样对不对?」因为我想着反正听话，老实听话，一切就是师父叫我们做我们就做，师父没让做的咱们就不做。我想很多人都认同我这个观点。可是老恩师听到我这个话，笑了一下，说不对。我这一听就有点心里起了疑情，为什么老恩师说不对?可是他也没跟我再说下去，给我这么一个悬念，让我自己去参。所以他对我的教学法也比较特别，很多人跟他在一起，他可能就解释给他听，但是他对我很少解释。所以虽然我跟他在一起时间很多，可是真正讲话的时间倒并不多。多半是我问问题的时候，他的答复又是非常的简短，就像刚刚这样的，就说两个字「不对」，剩下你自己回去参。

　　这我就回去参，我参了好多年，一直到最近才明白为什么不对。《论语》这里就讲到了「当仁，不让于师」。如果我们只是说老师叫我们怎么做我们就怎么做，老师不让我们做的，就是他没叫我们做的，我们就不去想要怎么做，始终是老师牵着我们的鼻子走。老师的存心我们没有能够去体会，在这样跟着做的时候就产生惰性，自己就不会去悟，不会去想老师为什么叫我这样做，他意图在哪里?为什么下这个决定?当然我们的老师都真正是德行崇高，富有仁爱的老人家。所以我们就要体会他的每一个举动、每一个决定，他的存心在哪里。我就在慢慢体会，他的存心真的都是为了天下苍生，没有想自己。所以仁，我们老恩师真正做到了。所以在我心目中他就是圣人，佛法里讲就是佛菩萨，在我心目中是这样看。

　　圣人、佛菩萨的存心没别的，就是一个「仁」字，这是我们应该学的。不是只就事上去学，老师叫我们做这事我们做这个事，叫我们做那个事就做那个事，没有去思考。孔子讲「学而不思则罔」，你学是跟着学了，但是你没去思考，你最后就迷惘了。你自己都迷惑了，到你自己去担当大任的时候，你担当不起来。为什么?你没有真正学到老师的存心。就像孔子前面讲的，「君子不可小知，而可大受。小人不可大受，而可小知」。受不了大任。看着他好像跟着老师非常忠诚，这是从小节上看这个人很忠诚，但是真正如果他没有学到老师的存心和智慧，等他担任大任的时候，他担当不起来。所以要会学，要不然跟着老师在身边是白跟。所以读到孔子《论语》这里讲的这章，我们就应该明白了为什么老师说不对。本来我们都认为很对的事情，一切听老师话，老师叫我们干啥就干啥，为什么说不对?这下终于明白了，让你自己当仁，你能不能够担当起仁的使命。这样老师才能够后继有人，否则老师走了，往生了，底下没人接了，没人能够当仁了，所以这不是老师希望的。老师希望真正有传人，正法要有传人，圣贤血脉要有传人。那我们就需要直下承当，所以跟着老师学就要认认真真、诚心诚意，十足的诚敬心去体会他老人家的存心。等你的心跟他的心一致了，那就是你得到他的心法了。

　　蕅益大师批注这章说到，「见过于师，方堪传授」。这是也点出一个很重要的问题，「当仁，不让于师」，这个不让，不是说不恭敬老师，是真正在仁的这个问题上，我们不能落后于老师，没有一丝毫说对老师不敬的意思。如果对老师不敬，不尊师重道，这个人不可能当仁，他怎么可能是仁人?你看《论语.学而篇》第一篇，有子就说，「孝弟也者，其为仁之本与」。为仁之本、根本，在孝悌。孝悌是什么?对父母孝敬，还有对老师、对尊长要恭敬、要尊重，这都是孝悌的含义。为仁之本。所以不让于师，没有丝毫对老师不恭敬，反而这是对老师的真正恭敬，这叫法供养。你如教修行，勇猛精进，这是对老师法供养。所以什么人方堪传授孔子这句话?「当仁，不让于师」这句话，能传授给谁?这种人一定是见过于师，他才能够不让于师。他的见地超过老师，这就是古人讲的青出于蓝胜于蓝，超过老师他才能够说当仁不让于师。见地超过老师了，他的行为当然也就超过老师。行持和见地这是两个相应的，有这样的见地自然有这样的行持，有这样的行持他肯定有这样的见地。所以传授是讲传授老师的心法，老师传给谁?真正见过于师，他也能做到当仁，不让于师。

　　就像孔老夫子对颜回特别称赞，颜回真正得孔老夫子的心传，所以他的见地不亚于老师。就像孔夫子跟学生们在陈蔡绝粮七日，饿得不行了，快死了。子路、子贡这班弟子都很委屈了，很不满了、不平了，来质问老师。孔老夫子在那弹琴，然后问颜回，你怎么看法?子路和子贡都觉得是不是夫子之道不那么好，所以不得世人的接受。大家都不能接受夫子之道，你看搞到现在快饿死了，真叫穷途末路，就不平。颜回说，世人不能接受夫子之道，正说明夫子之道的高深，世人浅显。就像「芝兰生于深林，不以无人而不芳」。兰花长在深山老林里面，它自己吐露芳香，人知不知不在乎，不能够降自己的格，损自己的道。颜回说出这种话，夫子讲「知我者回也」，见地跟老师平齐了。所以颜回能做到当仁不让于师。但是颜回对老师却是十分的尊重。你看《论语》里面颜回讲，他见夫子，「仰之弥高，钻之弥坚」。这是高山仰止，看夫子愈看他愈高，自己没办法及得上老师，这他自己谦虚而对老师的敬仰。

　　蕅益大师又引了李卓吾先生的话。「卓吾云：只为学者，惟有当仁一事让师。故云」。这个学者是讲一般的学者，你来学习儒家的道理，这是一般学者。这是一种批评，这种一般的学者他会自以为是，总觉得自己见地很高，挂在口头上一句话「当仁不让于师」，连老师都没看在眼里。实际上他当然也就不能让老师，可是他没有当仁不让于师，他不当仁的时候他就不让于师了，当仁的时候他就让师了，所以唯有当仁一事让师，这个话讲得是讽刺的味道很浓。就像刚才我们提到的子路、子贡，这里我们也不是批评他，用他来做个例子说明。他跟颜回有什么不同?颜回就是当仁不让于师，所以在绝粮七日的状态下，还是见地跟老师平齐，这就不让于师，坚守仁道。子路和子贡就觉得老师的这个道是不是应该把水平降低一点，世人能够接受，太高了人家接受不了。你看子路对老师甚至有质问，这就是什么?忤逆，这属于不孝，那个时候他不让于师，但是不是当仁。所以我们自己要回头反省一下自己，能不能做到当仁才不让于师，而处处恭敬老师的人他才能做到。如果对老师不是十足的恭敬，他根本不可能做到当仁不让于师，甚至他还觉得老师的境界不如他高，让老师听自己的。现在学校里面，这种情形很普遍，学生都不尊重老师，所以这个仁也就没有了。

　　江谦先生有一个补注，说到「此当与『如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已』章合看。便知不当贡高，亦不当退屈。《华严经》云：心佛及众生，是三无差别。故贡高与退屈二者皆非也」。江谦的这个补注让我们参看《论语》里面另外一章，这个我们也常常提到，孔子讲的「如有周公之才之美」，即使你像有周公那样的才华，「使骄且吝」，很骄傲，又吝啬，「其余不足观也已」，这种就不用再看了。他的德行不可能很高，不可能是仁人君子，一定是个小人，小人气量小才会贡高我慢。如果气量宏大，像大海一样，他肯定处于百川之下，他才能够容纳百川，他怎么会骄傲?怎么会贡高我慢?他一定是谦虚的。所以君子不当贡高，亦不当退屈。这个退屈就是当仁就让了。譬如说救落水儿童，「你去好了」，那个时候礼让了，「我不会游泳」，这时候很谦虚，这个叫退屈，没有仁德。所以君子那个心始终是在中道，守着仁。因此不贡高也不退屈。

　　江谦先生引《华严经》上的话说，「心佛及众生，是三无差别」，这就是讲既不贡高也不退屈。心是我的心，这个心你得当仁不让，就是你自己的心，你的心跟佛心、跟众生心都是无差别的。换句话说，你的心要作佛也就成佛，你的心是要做众生你就成众生，那取决你自己。这个时候你不能退屈，说，「我怎么能作佛，我做不了佛，我是什么业障凡夫，业障深重着呢」!这时候就礼让了，谦让了。这个时候不能让，不让于佛，当作佛的时候就得作佛，这自家的事情，不需要靠别的人，你自己愿意作佛就能成佛。成佛是什么?觉悟。念念保持觉悟你就是佛，觉而不迷。一迷了，一迷就是众生。觉和迷都是你自己的事，跟别人无关。所以这叫「三无差别」，心、佛和众生这三者没有差别。觉者就是佛，是心是佛。如果迷了，是心是众生。「故贡高与退屈二者皆非也」，这两者我们都不能要。

　　我这里也引了《无量寿经》，大家熟读的《无量寿经》上面也有一句话说，「心无下劣，亦不贡高，成就善根，悉皆增上」。这就是讲同样的意思，成就我们的善根，这个善根是什么?要成佛的善根，要作佛去。儒家讲的，你要做圣人。孟子说得好，「人皆可以为尧舜」，就是人人都能做圣人，这个时候你也要担当，不能够让。然后你承担起来，你就努力修学。知道我们本性跟尧舜、跟圣贤佛菩萨不二，没有差别，所以当然能够成就佛菩萨，成就圣贤。

　　【评析】

　　孔子和儒家特别重视师生关系的和谐，强调师道尊严，学生不可违背老师。这是在一般情况下。但是，在仁德面前，即使是老师，也不谦让。这是把实现仁德摆在了第一位，仁是衡量一切是非善恶的最高准则。