传播国学经典 养育华夏儿女
子曰：“若圣与仁，则吾岂敢?抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
孔子说：“如果说到圣与仁，那我怎么敢当!不过(向圣与仁的方向)努力而不感厌烦地做，教诲别人也从不感觉疲倦，则可以这样说的。”公西华说：“这正是我们学不到的。”
这一章跟前面一章是连着下来，讲的都是这一个方面的意思。所以在古注里面，像程树德的《论语集释》里头，甚至说这两章，三十二章和三十三章，实际上本来应该是一章，只多出一个「子曰」而已，应该是两个合在一起。为什么?这两个都是讲同一个意思，而这一章比上一章讲得就更加的进一步，所以这里讲，『若圣与仁，则吾岂敢』，这是连着上面「躬行君子」我都未能得，讲到圣和仁，圣人和仁人，那我岂敢承当?这是谦逊，也是事实。刚才讲的，孔子内心里他根本没有这样的假名，他只一生追求恢复性德，志于道而已矣。但是他自己也承认，自己在做的什么?『抑为之不厌，诲人不倦』，「为之不厌」就是学而不厌，这个学不仅学文字、学道理，关键是学圣贤的存心，圣贤的言语、造作，样样都学，学得很像，一辈子都在努力的学习。学到最后，那就成圣成贤了，圣人都是这样成就的。
夫子讲他自己是学而知之，他不是一位生而知之的人。生而知之是不用学，生来就是圣人。这样，说老实话，对我们现代众生来讲，他没有什么教育的意义。因为什么?没办法向他学，他生而知之。你怎么学他?学不来，你只能够望洋兴叹。所以圣人来到我们这世界上，他肯定是示现好学。因为好学，我们凡人能够效法的，所以孔子示现学而知之，一生都在好学。你看到七十、到老还学《易经》，自己感叹，「加我数年，五十以学易，可以无大过」。他学《易》的目标是什么?为了改过。感叹学《易经》，要是早几年学就好了;多给我几年寿命，让我学的话，我就能够没有大过失了。你看看孔子这样的好学、这样的真诚，真正是学而不厌。学到最后，他自己也不知不觉成就了圣人。圣人是后人给他评定的，他自己绝不敢自称为圣人，哪里有自以为是的圣人?
他为什么能成为圣人?只是因为他能够不断的按照圣人的轨迹来走，完全依照圣人的教诲来落实，最后成功了。成功了以后，也就不再需要圣人的教诲，他也能够保持不变，他能够教诲人了。还没有成功之前，没到目的地，那叫君子!君子是正在努力向圣人这个目标迈进的人，也是学而不厌。「诲人不倦」，是他有仁慈心。教人，这是爱人。人之所以苦，是因为迷惑颠倒，不了解事实真相，迷惑、造业、受报，苦在这。所以圣人他明白了，就好像一个觉悟的人觉醒了，看见那个梦中的人还在梦里面受苦，把他叫醒，这就是觉悟他。那我们一般人习气深重，不是教一次、二次就能够觉悟的，要不断的重复。所以夫子诲人不倦，这个不倦正显示出他的仁爱心、他的慈悲心。只有慈悲，他才能不倦!夫子讲这样的话讲了不少，他自己也讲「学而不厌，诲人不倦」。他自己一生都在学习、改过、教人，我们就知道原来成圣成贤之道没别的，就是这两条，一生好学，一生改过，一生教学。
我们再看看我们恩师不也如此?今年八十四高龄，五十多年来都在学而不厌，诲人不倦!到今天，你看这么大的年纪了，还是天天给大家讲课，每天两个小时不间断。实在讲，这两个小时讲课是在摄影棚里面对着摄影机讲，平时作止语默无不是在教学，没有丝毫的隐藏。就像夫子一样，知无不言，言无不尽。他的教学有身教、有言教，不讲话的时候，还是在教学。我们跟着他老人家就看到他一举一动，吃饭、散步、跟人家谈话，乃至静静的坐在那，都表现出那种圣贤的德范，都是让我们在学习，让我们在觉悟。夫子一生也是如此学之不厌，诲人不倦。
『则可谓云尔已矣』，这就是说则可谓如是而已!「云尔」这个尔字，「程氏集释」，这是程树德《论语集释》里头(这是近代人程树德先生他编写的，这里面旁征博引，专门注《论语》)，他引了胡绍勋《四书拾义》这本书，解释这个尔字，云尔的尔，说「尔当作尒」，这两个字都念尔，但是写法不一样。程氏讲说这个尔，应该是当作那个尒，上面一个人字头，下面一个小字。那个尒字，「说文云：尒，词之必然也」。这个尒字，根据《说文解字》的意思，是讲「词之必然」，就是必然有这么一个意思。「经传尒字，后人皆改作尔」，在经、在传里头，传是解释经的，这里面这个字往往被后人改写成现在这个「尔」字，这是一种习惯了。根据「广雅释诂，训云为有」，根据《广雅释诂》专门解释名词的书，讲这个「尒」应该当作「有」来讲，「正此经确诂」，这就是这篇《论语》里面正确的意思。「云尔，即有此之词。」所以，云尔是什么词?有此。所以这里可以讲成，「则可谓有此已矣」。有什么?有此，此是讲「为之不厌，诲人不倦」。
这个夫子自己承认，他只是在这样做而已，他不敢去称，自己冒称圣贤、冒称仁人。实际上真正能这么做，不就是圣人、仁人?前面昨天我们谈到了，「我欲仁，斯仁至矣」，这是顿法了，我想要这样做，这已经成就了。《华严经》说的初发心即成正觉，更何况孔子做一辈子?当然是仁人，当然是圣人，是至圣!但是他心中没有这个概念，他不会这样去想，这是离相了。这个谦德是自然的，他不是刻意，刻意是什么?明明自己是，还不承认是，那个就是刻意;心里以为自己是了，他还自己嘴上说不是，但是心里已经有了。有了这个相，这个谦就不是真的。夫子他讲自己不是圣人、不是仁人、不是君子，那是他心里真的没有这样的念头，那个谦德才是真的。所以，谦德要离四相。没有离四相，就不能叫谦德。那个谦德是从真诚心流露出来的，谦德是性德。而有谦德的人，他才能成为圣人，所以关键就是让我们离相，就是放下，放下妄想分别执着。
蕅益大师在这里讲了两个字，这个批注很简单，点睛之笔，说「更真」。这是讲这一章比上一章更真，上一章蕅益大师说是「千真万真之语」，现在这一章是「更真」。确确实实，因为夫子没有这个相。又引李「卓吾云」，李卓吾先生讲，「公西华亦慧。」这底下讲『公西华曰：正唯弟子不能学也』，公西华听到夫子这样讲，「若圣与仁，则吾岂敢」，公西华是他弟子，他说像夫子这样能够「为之不厌，诲人不倦」的，正是弟子学不到的。你看公西华他也很有智慧!智慧表现在哪?听到孔子一讲，他也觉悟了，知道不能有相。夫子讲了个「为之不厌，诲人不倦」，讲这个是方便说。如果你把他执着说我能够「为之不厌，诲人不倦」，这又着相了。着了相，就没有中庸了。
公西华智慧在哪?听到了，他就觉悟了，他又把这个相放下了。所以，他说这不是弟子可以学的。他这个相也不着，不着相不代表不去做，要做，还是「学而不厌，诲人不倦」，很努力的去做，但是心里没有这个相，没有这个执着。有相、有执着的会怎么样?你看，我学而不厌，我诲人不倦，我挺了不起的，孔子这么做，我也在这么做。你这一着相，谦德没有了，那就是夫子讲的，「其余则不足观也」。所以你想想，成圣成贤那真的要放下，最重要的放下我执。只要有个我，你这些执着就免不了，哪怕行善也是执着，要把执着放下了，你才得到第一个学位，叫阿罗汉，孔子这边的学位叫君子。
所以公西华了不起，闻即信受，听到了立刻就相信，立刻就入境界了，他也得道了。他得道了，他是君子，因为他离开执着了。可是，你问他是不是君子?他也会跟孔子一样讲，「躬行君子，则吾未之有得」，他不承认。夫子在另外一章《论语》里面他也这么讲，自己是不是君子?他也不承认，他说「子曰：君子道者三」，君子之道有三方面可以去做为标准，「我无能焉」。我没办法做到这三种，哪三种?「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，智、仁、勇，这是君子三达德，夫子把君子的标准给它讲出来。然后，他说自己一个都做不到。实际上他做到了，他没有做到的相，所以说「我无能焉」。
仁者他不忧，不忧才是仁者。心中，如果你还有忧虑，不是仁者。为什么有忧?放不下。最重要是放不下自己，自私自利放不下，你才有忧，所谓患得患失。你把自己放下了，你才能跟一切众生融为一体，那才叫仁。「智者不惑」，没有迷惑，样样都懂，真是无所不知，这是他开悟了。开悟了，他就无所不知。「勇者不惧」，真正的勇士没有害怕，死都不怕。为什么?他明了根本没有生死。生死都没有，你怕个什么?我们说的生死，是个肉体在变换而已。生生世世，这个身体不知换了多少回，无量无边回了，舍身、受身。而在我们这些轮回当中，我们能够做到智、仁、勇，我们的灵魂会往好的地方去，我们的灵性会提升。所以何惧之有?没什么好怕的。
夫子讲这三种我做不到，而子贡曰，「夫子自道也」。子贡他听到夫子讲智仁勇，就说这正是您说您自己了。也就是说，子贡心目中看夫子已经做到了智仁勇，已经做到君子之道。但是，夫子自己眼中他没认为自己做到。两个人都是讲的实话，孔子心目中没有这个相，他自己还是把自己放在学位上，就是学生的地位，他还在求学，他没有毕业，真正活到老、学到老，好学。所以一生都在学什么?学智仁勇。可是子贡看夫子他已经做到了，所以讲夫子你是「自道」，你是自己讲自己，那是子贡眼里。他也是说实话，他看夫子确实是圣人、是君子。各人讲的都是实话，这个跟《华严经》里面十地菩萨都处在因地上，可是下地的菩萨，譬如说一地菩萨看二地菩萨，就看二地菩萨像佛一样，二地菩萨他自己不承认自己是佛，但是一地菩萨看他已经是佛了;二地菩萨看三地菩萨，看三地也是佛，二地他自己是学生，可是三地也不承认自己是佛，十地菩萨都是这样。孔子他的这种心态跟十地菩萨相应。所以儒佛经典对照来学，很有味道，才知道孔子讲的不也是佛法吗?孔子讲的圣人就是印度讲的佛，名相不同，指的是同一个概念。
【评析】
本篇第2章里，孔子已经谈到“学而不厌，诲人不倦”，本章又说到“为之不厌，诲人不倦”的问题，其实是一致。他感到，说起圣与仁，他自己还不敢当，但朝这个方向努力，他会不厌其烦地去做，而同时，他也不感疲倦地教诲别人。这是他的由衷之言。仁与不仁，其基础在于好学不好学，而学又不能停留在口头上，重在能行。所以学而不厌，为之不厌，是相互关联、基本一致的。
抑：折的语气词，“只不过是”的意思。
为之：指圣与仁。
云尔：这样说。
