子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”

　　子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”

　　孔子说：“就书本知识来说，大约我和别人差不多，做一个身体力行的君子，那我还没有做到。”

　　【评析】

　　这个『文』是文章典故，夫子讲论及文章典故，『莫吾犹人也』，这个「莫」是讲勉强的意思，也就是我勉强犹如他人，还算够得上别人的水平。底下说，『躬行君子』，这是如果讲到所做的事要处处合君子之道，『则吾未之有得』，就是夫子他说自己没能够做得到。所以夫子多么谦逊，他说自己连君子都没能够做到，还在努力的来做君子，君子做不到了，那当然圣人就更不敢。所以底下那章是接着这章讲的，说「若圣与仁，则吾岂敢」，圣人、仁人自己根本就不敢自称，君子都还没能够做到，这是夫子谦逊到极处。

　　所以要学习圣道，这个谦德重要，夫子讲过「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」，如果你有周公那样的才华、那样的长处，但是骄傲、骄慢了，而且吝啬，那其余就不用看了，也就是说好极有限了，不会好到哪去了。证明有才华、有长处，也不能够引以为骄傲。觉得自己值得骄傲，完了，这就堕落，那孔子就不看你了。孔子，你看看他是一代圣人，尚且这样的谦逊，说自己「躬行君子」还未之有得，那这个话是谦逊的语言，但也是事实。蕅益大师下面说，「也是千真万真之语。」这句话我们听了，还真有点摸不着门道，蕅益大师为什么要这样说?我们都把孔老夫子看作是圣人，真正是至圣先师!孔子自己谦逊说自己当君子都没当上，那他自己谦逊是他的事情，我们呢?我们来看孔子，我们不能够说他连君子都做不到，怎么说孔子讲这个话是千真万真之语?这个里头的道理很深，真正学了大乘佛法才能够了解透彻。

　　在《金刚经》里有这么一段话，《金刚经》在古代来讲凡是读书人没有不读的，他不学佛也读《金刚经》，那是中国人必读。《金刚经》是须菩提尊者向佛启请的，启请两个问题，请问两个问题，问佛「云何应住?云何降伏其心?」就是我们应该怎么样住，就是心住在哪?我们怎么样降伏我们的妄想烦恼心?降伏其心这个心是妄心，不是真心，真心用不着降伏，降伏的是妄心。须菩提问这两个问题，佛给他回答，就是一部《金刚经》。这是讲菩萨、圣贤应该怎样存心。其中有一段我把它摘抄下来，是讲「佛言:『须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』」

　　像这样的话，《金刚经》里佛重复了很多遍。这一段佛告诉须菩提，说「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提」，这个阿耨多罗三藐三菩提是古印度梵文，翻译成中文就叫无上正等正觉，这是佛果位上的智慧。阿罗汉得的是正觉，菩萨得到的是正等正觉，佛得到的是无上正等正觉。所以如来得到了无上正等正觉，就成佛了。可是我们一般人听到无上正等正觉，以为真有实法是正等正觉，这搞错了，这执着了。无上正等正觉怎么得到的?你要放下妄想分别执着，才能证得。佛法里面讲三个学位：第一个是阿罗汉，这是小乘圆满的果位，他出三界六道了，不再轮回了，这叫阿罗汉，正觉果位，要取得这个果位必须要放下执着，有执着你就拿不到这个学位;第二个学位是菩萨，是正等正觉，放下执着之后，还要放下分别，分别、执着都放下了，你才能得到正等正觉的果位;到了把妄想也放下，那就统统放下了，你证得无上正等正觉，就是佛果位，如来果位。所以这是佛法的三个学位名称，就跟儒家里面讲到的君子、贤人、圣人，是一样的。君子、贤人、圣人，人人都可以做。所以它也是学位名称，佛法里称果位，那就是学位。

　　所以佛法它不是宗教，是教育。教育里面讲究学位，而且人人能够得到。可是你要知道，得到这个果位那个人绝对没有执着，他绝对不会认为说，我得到了这个果位。你看，我得到这个果位，这有我相;得到的果位，这个是属于执着果位的相。执着一个相，就四相具足了，所谓我相、人相、众生相、寿者相。那果位也叫众生相，众缘和合而生的现象，你把它执着成真有了，四相具足，那什么都没得到。在佛法里面放下执着，最初第一个果位叫须陀洹果，那真正是小学一年级，最低的一个果位，要求放下四相。

　　所以证得须陀洹果的，他自己绝对没有一个想法说，我已经得到须陀洹果了，他没有这个想法，《金刚经》上讲的。如果他有这个想法，佛就不说他是得到须陀洹果。须陀洹尚且不能有这样的概念，那更何况如来?所以佛讲如来根本没有这个概念说得到什么阿耨多罗三藐三菩提，而且这阿耨多罗三藐三菩提不是实法，一切法都不是真的，这个菩提只是一个名相，不能执着。所以佛讲，「须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者」，如果真有一个什么东西叫做阿耨多罗三藐三菩提，那燃灯佛就不给释迦牟尼佛授记了。燃灯佛是个古佛，过去释迦牟尼佛在因地上作菩萨修行的时候，燃灯佛给他授记，授记就是佛给他预言，说他将来会成佛，佛号是什么，这个名号是什么，他的国土是什么样的国土，叫什么名字，度多少众生，这是给他授记。那燃灯佛给释迦牟尼佛授记，「汝于来世当得作佛，号释迦牟尼」。那是因为什么?释迦牟尼佛他也证得了这个境界，他知道万法皆空，哪里有什么法叫做阿耨多罗三藐三菩提的?他不会有这个执着，这时候燃灯佛才会给他授记。所以，「实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。」

　　佛告诉我们说佛成佛了，那是一个为了教学善巧方便的语言，你可不能执着。你一执着，你就有障碍了。所以佛讲了这个名相，又破掉这个名相，为的就是让我们不要执着。我们反过来看看孔子，他说，「躬行君子，则吾未之有得」。他讲这个话，真的跟释迦牟尼佛讲，「实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提」，好像属于大同小异、非常相似，讲这个话。君子也是儒家一个果位的名称，君子无私，要把我放下了，才能成为君子。所以孔子在这里跟我们讲我没有得君子，就正如佛讲他自己证得阿耨多罗三藐三菩提之后，也没有阿耨多罗三藐三菩提可证，意思不就是一样吗?如果你认为你得了这个果位，那实际上没得，为什么?你「我相、人相、众生相、寿者相」，四相具足了。所以从这里我们可以见到，夫子的境界不同一般，他不是凡人了，说这个话跟《金刚经》里讲得很相似。

　　孔子跟释迦牟尼佛两个人没见过面，你看他们俩的教诲真正是「英雄所见，大略相同」，所以夫子只是一生躬行君子，他只讲究力行。至于说自己是不是君子，他没这个概念，你告诉他，「你是君子」，他不承认;你告诉他，「你是圣人」，他更不敢承认。君子和圣人，是别人送给他的称号!在他心目中，他不会执着什么君子、什么圣人。所以蕅益大师讲这是千真万真之语，孔子内心当中真是这样想的，不光是谦逊的话而已!他实实在在，从这里我们知道孔子那种务实，毫不执着这些假名。

　　对于“文，莫吾犹人也”一句，在学术界还有不同解释。有的说此句意为：“讲到书本知识我不如别人”;有的说此句应为：“勤勉我是能和别人相比的。”我们这里采用了“大约我和别人差不多”这样的解释。他从事教育，既要给学生传授书本知识，也注重培养学生的实际能力。他说自己在身体力行方面，还没有取得君子的成就，希望自己和学生们尽可能地从这个方面再作努力。

　　莫：约摸、大概、差不多。