子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”

　　子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”

　　孔子对子夏说：“你要做君子儒，不要做小人儒。”

　　『子夏』是孔子的学生，在孔门四科里面，他是擅长于文学。孔门四科是讲德行、言语、政事、文学。子游和子夏都是擅长文学。夫子在这里是提醒子夏，那也是提醒我们，学儒应该以什么样的目标做为我们学儒的方向。这里讲到的『女为君子儒，无为小人儒』。这个「女」就是你，通那个三点水旁的那个汝。

　　什么叫做君子儒、什么叫小人儒?我们来看李炳老的《讲要》，「儒者，其学为格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。这是《大学》里面讲到的八目，这是学儒的人的修学内容。格物，物是代表宇宙万物，格是正的意思;也就是说，要将宇宙万物都格正了。那万物为什么不正?你要知道原因，物由心生;心要不正了，物也就不正。所以格物，实际上就是要格心。让自己的心正，外面的物自然也就正了。这个物包括什么?身、家、国、天下，都属于物。那心如何不正?心有烦恼就不正，心有自私自利就不正，心里有贪瞋痴慢就不正。

　　格物，就是要把心中的这些烦恼物给格除掉。只要把这些烦恼、欲望格掉，心就正了。心正了，一切物都正。所以格物，就讲到我们致知、诚意、正心，致知诚意正心就是格物。致知，知是良知，致良知。在我们待人处事接物的时候，我们要用良知。良知人人本有，但是为什么有时候我们没有用良知?我们用的是烦恼，因为内心中有这些烦恼物。所以致知在格物，把这些烦恼、欲望格掉，自然你的心大公无私，心地光明，良心全体现前。所以待人处事接物当中自然就用良知，那么意也就诚了。有自私自利，意就不诚。现在没有自私自利，大公无私，诚意就做到了。诚意做到了，正心也做到了。心里面没有烦恼，完全是智慧。

　　你做到格物致知、诚意正心，你身也就修好了。修身的内容就是前面这四条，格致诚正。身修了，自然就能够有家齐、国治、天下平。我们现在讲的和谐社会、和谐世界，就是治国平天下，所以根本在修身、修自己。修身在于修心，把心中的烦恼、欲望去除掉，那你就修好了。这是儒者所修学的内容，大学之道。我们学儒可不能学偏，儒家讲究的是治身的学问，非常切实，并不玄虚。一部《论语》，就是教我们落实这「大学之道」。

　　下面说「君子儒者」，什么叫君子儒?「为治国平天下而学，以利天下人为己任。因此，须学大道」。君子儒，完全把自私自利给放下。他为什么要学儒?他是来治国平天下，为天下苍生造福，他为这个学的，不是光为自己学。他的心量是大的，这是佛法称为大乘学人。他不是搞小乘，小乘是只顾自己，没有去顾一切众生。所以君子儒他是为治国平天下而学的，以利天下人为己任。「大学之道」一开头就说，「古之欲明明德于天下者」，这个欲就是他的志愿。古之人立志是明明德于天下，就是让天下人都能够明明德。第一个明字是动词，显明的意思。第二个明是名词，明德就是我们自性中本有的性德。但是现在显明不出来，原因就是因为我们有自私自利、有贪瞋痴慢的烦恼，不能修身、不能正心。君子，他自己明其明德，又帮助天下人明其明德，自己跟天下人同成圣道，这是大学之道，所以「须学大道」。这个大，不是说到大小那个大，这个大道是究竟圆满之道。我与一切众生同成圣道，这叫圆满。如果只有我成圣贤，别人没有成圣贤，那个不叫大道。

　　那说老实话，如果你没有发大心来帮助一切众生成就圣贤，你也自己成就不了圣贤，圣贤人一定是发广大心。佛法，你看学菩萨道就要发菩萨愿。首先第一条就是「众生无边誓愿度」，这是发广大心，这是欲明明德于天下。然后怎么修?「烦恼无尽誓愿断」，你自己就断烦恼。所以《大学》里面讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，修身就是断烦恼。把烦恼断尽了，你就格物、致知、诚意、正心。身修好，自然也就家齐、国治、天下平，众生也就度尽。我与众生同成佛道，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，这是君子儒，这是大道。

　　小人儒是「学为自己正心修身而已」。他求学、修学，只是帮助自己正心修身，他没有真正帮助众生，这个是属于小乘。所以小人儒也不是指那种恶人，或者是虚伪的人，他不是，他自己也真正在踏踏实实的修正心、修身的功夫，但是他的发心很小。他只想到为自己成就，不想到为众生成就，这不是孔子所希望的。所以孔子他实际上也是大乘菩萨，他念念是为众生着想，为治国平天下着想，不光是为自己。

　　孔子这个话对于子夏来讲，因为子夏擅长于文学，孔子希望他进而学道，让他进步。进步是怎么进步?发广大心，志于道。我们前面看到冉求他擅长于政事，技艺精良，孔子也在点化他，希望他进而学道。子夏这里擅长于文学，也是这样点化他，让他以资利益人群。大概是那个时候，像子夏这类的弟子，是专在文学当中搞到儒学上了。做学术做得很好，但是对于无上道、大道，对于利益人群这方面他疏忽了。所以孔子在这里指示他，要把心量扩大，要发心真正求无上道，这是真正学儒，不是搞儒学。

　　我们师父也是提出相似的理念。他让我们要学儒，不是儒学;要学道，不是搞道学;要学佛，不是搞佛学。这两个字一调换过来，就天壤之别。学儒、学道、学佛是学做圣人，志于道，真正利益人群。如果是搞儒学、道学、佛学，那只是搞学术。纵使你精通四书五经、十三经，乃至《四库全书》，你还是只是搞学术。真正利益人群的心，没有真正发出来的话，你是小人儒而已。甚至于可能小人儒还够不上。为什么?小人儒也切切实实的在下修身的功夫。那我们有没有真正去修身、有没有真正断烦恼?如果没有，连小人儒都没有，就不能称为儒了。所以这是我们听到孔子的教诲，要细细反省。

　　我们再看蕅益大师的批注，说到「从性天生文章，便是君子儒。从文章着脚，便是小人儒。即下学而上达，便是君子儒。滞于下学，便是小人儒。若离下学而空谈上达，不是君子儒，亦不是小人儒，便是今时狂学者」。这个开示很有针对性。「从性天生文章」，性天就是我们自性，《中庸》里面称为「天命之谓性」。如果用佛法来解释，什么叫「天命之谓性」?天就是自性，真心本性，也叫真如。真如本自清净，本不动摇。那命?命就是起了念头。在自性中，一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗。有念头就生出境界来，这是讲到命。所以性，「天命之谓性」是讲到真如本性，跟妄念和合，佛法里称为阿赖耶识，这是宇宙的本体。宇宙是从「天命之谓性」当中变现出来的。《华严经》所谓的「唯心所现，唯识所变」，唯心就是讲天，唯识就是讲命。「天命之谓性」，就是性识、就是阿赖耶识，这我们就明白了。

　　「性天」，这说明没有动念之前，那个真如本性。从这里出生的「文章」，就是自性、性德的流露，这便是君子儒。换句话说，君子儒，蕅益大师讲到最高的标准，是你明心见性。你已经证得了本性，所以从本性中流露出性德，这个「文章」代表性德。文章不一定是我们写的那个文章才叫文章，凡是表现出来的，你看得见的，你感受得到的，包括人的威仪、举止言谈，都是属于文章。那孔子他已经是圣人，圣人必定是见了性，所以他能够性德流露。他的文章统统都是跟性德相应，他是君子儒。「从文章着脚，便是小人儒」，是讲还没证得自性的。没证得自性的，只能「从文章着脚」，就是从文章入手来学习。像孔子讲的「礼」，礼是可以表现出来的，这是文章。

　　我们学礼，实际上是学圣人的行为言动。我们现在没成圣人，但是得先学个样子，礼是圣人的样子。所以这礼，不是说圣人制造出来一套行为规范来约束我们的，不是。那是什么?你证得自性之后，你的行为言动，自自然然就是这样的，不是刻意的，自然流露，那就是礼。可是我们现在没证得自性，还没成圣人，得从这个表面功夫做起，先学礼。你行为都能够符合礼，你是克己复礼，这叫为仁，这叫做跟性德相应。久而久之，你做习惯了，你就有一天能够见性。因为你的方向，你指向的就是自性，你所做的跟性德相应，总有一天你可以开悟见性，你能够成圣人。那么还没有成就圣人之前，我们从文章着脚，这叫小人儒。换句话说，我们现在都是小人儒。为什么?没见性。这是君子儒和小人儒最高的标准。蕅益大师他这个门坎很高，一下设到是以自性做标准。我们没办法做到，那么先从礼上下手，先从文章着脚。先认认真真的修，做个小人儒，小人儒也是真干。最后有一天，我们也能成就君子儒。

　　下来我们又看，「即下学而上达」。下学，是讲人事上，人间的学问，人情练达，进退应对，这属于下学。上达，是达天命。「即下学而上达」，就是从我们日常生活当中，待人处事接物里头悟入境界，悟入圣人的境界。知天命，达天命，这个达天命也就是见性。见性，不是说离开我们日常生活见性，就在日常生活中我们就能见性。因为眼前的境界没有离开性，全是自性变现的。如果你离开境界去寻觅自性，那是了不可得，找不到。就是从境界上悟入真实，明心见性。这是讲「即下学而上达」。没有离开下学而能够达天命，达天命就是见性，这是君子儒。「滞于下学」，你停滞在下学，学儒里面你只学一套人间学问。待人处事接物，你很懂礼，真的是文质彬彬，但是你只停滞在这境界当中，你没有再提升，那叫小人儒。我们想象子夏可能是这类人。你看他的学问确实是很精良，但是他没见性、没开悟，这是小人儒。所以小人儒并不是贬义的，能做到像子夏一样的人，才有资格成为小人儒。

　　下面又说，「若离下学而空谈上达」，如果离开下学而空谈天命，自性之理。这个是什么?夸夸其谈的人，喜欢谈玄说妙，离开我们日常生活去讲究一番玄虚的理论，不契合实际。那这种人「不是君子儒，亦不是小人儒，便是今时狂学者」。真的有一类人是这样，儒道佛三家都有这种狂学者。这个狂慧，他的智慧不是真的，是虚狂。真智慧是什么?他真正脚踏实地，能落实。即使开了悟，那还是悟后起修，起修从哪修起?儒，肯定从《弟子规》修起。离了《弟子规》，空谈性与天道，那个是狂学者，没用，他得不到圣贤分毫的受用。

　　所以我们师父、我们恩师，有一次跟几位教授座谈，谈到什么?《弟子规》，如果你把它印在一张纸上，两面，也就是一页纸。这一页《弟子规》，把它放在天平的左边，右边放四书五经、十三经，乃至《四库全书》，这个天平是平衡的，两边分量相同。那教授听到我们恩师这样讲法，很吃惊。《弟子规》怎么能跟四书五经、十三经，还有《四库全书》等同?我们恩师就跟他讲，他说《弟子规》是落实四书五经、十三经。四书五经、十三经讲的是理，这讲的是行门。没有《弟子规》的基础，四书五经、十三经变成空谈，没用。

　　好比建楼房，我们要有地基，《弟子规》是地基，四书五经、十三经是建在上面的楼房。你的地基愈稳固，你的楼房才建得愈高。假如说没有地基的楼房，建不高的，建二层、三层也就要倒了。又好比一棵树，《弟子规》是根，四书五经、十三经是枝叶、花果。根，你是看不到，它埋在地底下，但是那个很重要，它决定了树木的生命力。枝叶花果，你看得到，它很好看。你要看到一个人会讲四书五经、十三经，真的不错，了不起的大儒，我们现在讲是国学大师。你要看看他有没有《弟子规》的根?是不是真正做到《弟子规》?从哪看?从他的一切言谈举止，从他的待人处事接物上看。这是属于下学。

　　下学很重要，下是根，没有下怎么有上?一层楼，一个楼房如果没有下面一层，就有上面一层，那就成空中楼阁了。所以不能离开下学而空谈上达。一定是什么?有很好的下学的根基，就是《弟子规》的根基。夫子讲的下学而上达，他没有跟我们讲得很具体，我们恩师给它具体化了，就是讲《弟子规》。《弟子规》是什么?就是《论语·学而篇》第六章，「子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁;行有余力，则以学文」。《弟子规》是对这一章进行演绎，教我们具体如何落实。

　　这下学也很重要，离开了下学，空谈上达，那连小人儒都不是。狂学者，我们老师讲了个好听的名词，叫搞儒学的，那实际上就是狂学者。你问问他，「学而时习之，不亦说乎」，这《论语》第一章他有没有得到，他有没有不亦悦乎?还是不亦烦恼乎?一天到晚还烦恼，还生气、傲慢，这就是烦恼。那不亦悦乎就得不到，圣人的法味、法乐没尝到。更何况君子儒，更是遥远。所以，下学一定要有根基，但是又不能够仅停滞在下学。你譬如说《弟子规》你做得很好，不能只停在《弟子规》上。

　　下学还要上达，上达就是你真正知天命，你明心了、你见性了。所以夫子《论语》中有一句话讲得好，「子曰：不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎!」他不怨天、不尤人，是因为他知道因果。因果，这是前生造作的因，这一生得到的果，有什么要怨，没得怨。所以绝不怨天、绝不尤人。像孔子，他的命运并不是很好。周游列国，都得不到国君的真正信任和赏识，不能施展他的政治抱负;自己的儿子又早他而死;最好的学生、最得意的弟子颜回，也是早死。这些一般人心里都会有怨气，会怨天尤人。可是孔子不怨天、不尤人，他知天命，就是知因果，所以心安理得。

　　「下学而上达」，对于人世间的学问通达了，而仍然锲而不舍的努力，上达就是达天命，达到最高的境界，就是见性。所谓「圣人与天地合其德」，所以「知我者其天乎」，那真正只有天才知道孔子的境界。这天是什么?代表证得自性的人，跟天合而为一了。所以，这是我们学儒的目标。那具体怎么学法?我们恩师给我们指出了一条道路，三年扎根，十年专修。扎根就是在下学上打好基础。这个扎根不仅是儒的根《弟子规》，也包括道家的根《太上感应篇》，这教我们因果;还有佛家的根，《十善业道经》，这是下学，很重要。不能离开下学，空谈上达。扎好根之后，十年专修，这是要提升了，上达。选一部经，一门深入，长时熏修，这是在一部经上下手，专精，这容易达到自性。专精，精到极处了，你就能够见性。见性没别的，就是放下妄想分别执着。

　　专精，容易放下，其它都放下了，就是这一门。学到最后，妄想分别执着会自然脱落，你就上达了。你就真正入孔子境界、入老子的境界、入释迦牟尼佛的境界，这是我们学儒真正的目标。学儒，就要学得跟孔子一样，做现代的孔子;学道，要做现在的老子;学佛，要做现在的释迦牟尼佛。果然这个世间有几个这样的圣人出现，那我们这个社会、这地球就有救了，众生就不会那么苦了。这个事情不要求人，求自己，我自己要这样做。能不能做到?一定能!「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。

　　【评析】

　　在本章中，孔子提出了“君子儒”和“小人儒”的区别，要求子夏做君子儒，不要做小人儒。“君子儒”是指地位高贵、通晓礼法，具有理想人格的人;“小人儒”则指地位低贱，不通礼仪，品格平庸的人。