周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以，故旧无大故则不弃也，无求备于一人。”

　　周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以，故旧无大故则不弃也，无求备于一人。”

　　周公谓鲁公(1)曰：“君子不施(2)其亲，不使大臣怨乎不以(3)。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”

　　周公对鲁公说：“君子不疏远他的亲属，不使大臣们抱怨不用他们。旧友老臣没有大的过失，就不要抛弃他们，不要对人求全责备。”

　　这章是记录了周公(就是武王的弟弟)，训示他的儿子伯禽的话。伯禽封为鲁国的国君，是武王所封的，所以鲁国是周公之后。孔安国批注就说，「鲁公，周公之子伯禽，封于鲁」。周公在这教子，这个话就是很重要了，周公的家训，圣人的家训，教你怎么做君子。这个君子尤其是指在上位的人，就是你怎么做一个国君，做一个领导。

　　『君子不施其亲』，这是第一条。这意思是说君子不疏远他的亲族，这个「施」当作弛字讲，松弛的弛。《刘氏正义》说，刘宝楠的《论语正义》说，「施弛二字，古多通用」，这两个字常常是互相通用的。「周官遂人注，施读为弛，可证也」。这找一个证明，在《周官》里面，就是《周礼》，「遂人篇」的批注当中，它把施字读成弛字，两个字可以互用，读音都是一样的，这可以证明「此文不施，即不弛假借」，是个通假字，所以不施就是不弛。「不施其亲」就是不弛，不跟他的亲族疏远的意思。「郑注坊记云」，「坊记」是《礼记》里面的一篇，郑康成的批注，说「弛，弃忘也。以训此文最当」。这是讲训诂，把施字解释为弛字，弛是讲弃忘、遗弃，忘失，忘掉亲族，这是不可以的。这是第一条周公的家训。

　　第二，『不使大臣怨乎不以』。这个「以」，孔安国批注说，「以，用也，怨不见听用」。就是不要让大臣，报怨不被重用、不被任用这个意思。这是第二条。第三条家训，『故旧无大故，则不弃也』。「故旧」就是老朋友，老朋友如果没有恶逆的大罪、大过，这个「大故」就是罪过的意思。那就不要遗弃他。皇侃的注疏说，「大故，谓恶逆也。朋友之道，若无大恶逆之事，则不得相遗弃也」，就是这个意思。第四条周公的家训是『无求备于一人』，就是不要对一个人求全责备。人的才能因为都有限，不能够说用人办事，要要求他方方面面都是圆满周全，这不可能，只能是什么?取人的专长来用，不可以求全责备，不可以要求他每一件事都是专家，这样自然你就能够得人才。否则的话，你事事求全责备，别人都不敢来给你服务。

　　蕅益大师在这里没有批注，我们直接看江谦先生的一个补注。「此言居上要宽。宽则得众」。这一段《论语》就是讲到居上位的人，这里讲的君子是居上位的人，要以宽和做为自己的品德。宽以待人，这就能得众，你手下就有人才。特别是做领导，领导要把事情办妥，没有人才怎么行。要人才都能归顺、归服，必须自己要宽，要礼贤下士，要能够赦小过，不能够求全责备。所以周公的这四句教训都是很重要，非常足以令从政者采用。譬如说「君子不失其亲」，就是讲孝道，有了孝心才能够有忠心。做国君，上面有天子，对天子要忠心耿耿，你要带领好自己底下的团队，把国家治理好，这就是孝心的表现。《孝经》当中就说到五种人如何孝亲，天子之孝，诸侯之孝，大夫之孝，士之孝，庶民之孝，如何去尽孝。归纳起来不外乎就是自己敦伦尽分，这就是行孝。你是在什么样的岗位上，你就做好你本分的事情，思不出其位，这就是君子。

　　「不使大臣怨乎不以」，这是让每个人都各得其所，这也不容易，那你要善用人，你有识人之智。你要不识人，那真是人才你没用上，庸才你就反而去用他，那就让真正的人才不服，他就会生怨。当然真正圣贤人不会生怨，这些都是凡人。有才华的人往往都有一种清高的心理，你不用他，他反而就觉得有不平。那这个就很难使团体和睦，家和万事兴，你这团体和睦了，你才能办成大事，所以这也很不容易的。怎么能做到?知人者智，自知者明。你要能够知人，必须自知。换句话说，还得从修自己下手。孔老夫子讲的「修己以敬」，对自己诚敬，如果身上有毛病不肯去除，这就是对自己不敬，不自重，那就得修，修掉这个毛病才是对自己的尊敬。而「修己以安人」，你能够自己自重，能够改自己的习气毛病，你就能让人心安。你能察觉到自己的毛病习气，这就是智慧，这就是觉悟。你能查出自己有什么错误、什么毛病，你就能会识人，你就知道别人有什么毛病习气，应该怎么去用，怎么取长补短。别人有毛病，我们不要看毛病，我们只看别人的优点、长处，这用人之道。但是他有毛病习气，我们看得清楚，我不用就行。你真能这样做，大家都能服，你就是领袖。

　　「故旧无大故」，不弃，这是讲厚道，讲有情义。朋友之道，那真的是希望友谊长久，除非他犯了非常重大的过错而不肯改。不肯改就没救，没办法，你不能够影响团队，只好把他遗弃掉。但是他只要肯改、肯回头，你还要给他机会。过失的大小从哪里来分判?就是看他肯不肯改，能不能够忏悔。《朱子治家格言》里面讲到，「恶恐人知，便是大恶」。如果造了恶怕别人知道，这是大恶!所以大恶怎么来看?就看你的心，不是看你的事。你造了再重的罪业，这是在世间人看来是很不能原谅的事情，但是你心里能够悔改，你知错，你勇于忏悔、发露，决心改过，那个恶都不是大的，因为他能改。如果是虽然事情造得是很小的事，譬如说动了一个念头，对君上、对师长起了叛逆的心，这个事情没做，但是念头起来了，你把这念头紧紧藏在心里，不露出来怕别人知道，这叫大恶。为什么?因为你不肯改。所以恶的大小要从心上看，他能回头，他只要真诚改过，都能原谅、都能宽恕，都不能遗弃。那种死不回头的，那就没办法，真的没救，只好作罢。

　　「无求备于一人」，这个就是很重要的。江谦先生的批注当中说，「无求备于一人，是教凡有国者，造就人才之准则」。这是有国者，就是统治者(当领导的)，造就人才用什么准则，这就是准则。人才怎么来的?是你领导人造就出来的。古人讲「千里马常有，伯乐不常有」。真正人才是千里马，那个不难找到，难找的是伯乐，伯乐是会挑千里马的人。伯乐不常有，那是英明的领导，慧眼识英才。那人才不是圣人，不可能说无过，他只能是在一方面突出，那你就取他所长、用他所长，这就是准则。「求备于一人，可使天下无一人。不求备于一人，而人才不可胜用矣」，这个话说得好!治国也好，经营企业也好，你凡是一个地方的，或者是团体的领导，用人之道不可不讲求。求备于一人，你要对人求全责备，要他成为一个完人，事事都让你满意，那你就找不到人了，天下没人了，个个都躲起来了。为什么?他都不能符合你的标准，你标准太圆满了，而自己也未必是圆满的。求备于人的肯定自己他不圆满。为什么?责人之心强，责己之心就弱，肯定是这样。对自己要是严格要求，对别人不会求全责备，他没有时间、没有精力去求备于人。所以为什么有的领导他手下能人多，有的领导自己很能干，但是底下没人，原因在此地。

　　这还是讲德的问题，《大学》里面讲，「有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也;财者，末也」。国家也好，企业也好，当然它要讲生财之道，对国家讲就是经济建设，财是枝末，德是根本。有了德，自然就有人跟着你。你看刘备，论才华不如诸葛亮，论武艺不如关公、张飞、赵云，可是这些文武人才为什么都死心塌地跟着刘备?刘备有德行，他能容人，他不责备于人，而对人都是非常的礼让恭敬。你看他能够三顾茅庐请诸葛亮出来，这种行持就不同凡响。这个是青史留名，被后世人传唱，礼贤下士的一个代表。所以他自己手下有人。所以不求备于人，人才不可胜用，那就多，人才多。人才多你才能办大事。有人此有土，土是土地，你看刘备他不就建立了蜀国，蜀汉，称帝。魏蜀吴三分天下，刘备是本来一无所有，他能建立政权。有土就有财，他就能生财，就能够发展国力。有财此有用，这个用他是希望能够统一天下，恢复刘汉的政权。当然他这个愿望最后没有实现，这都是众生的业力感召，他的儿子不行，不能继承他的家风。

　　所以从这里我们能看到，人才其实取决于做领导的人，你有没有人才就是看自己，你是怎么对待人才。每一个人才都有其用，天生我才必有用，每个人都有他用处，要是没用他就不会生出来，天生我才必有用。哪怕是一个清洁工，他专门扫地，他就是扫地的人才;有人专门做饭，做饭的人才。百工技艺，各有人才，关键你会不会发掘出来，而且派上用场，让各人能够安于自己的职分，这就是领导的艺术。真会用人的人，那就是坐享太平，垂拱而治，自己什么心都不用操，就自然好了。要操心的就唯有一桩事情，就是办好教育，教道德、教忠信、教孝悌，让你手下的人不仅有才，而且有德。德才兼备，那你的事业当然能够兴隆。

　　底下江谦又说，「后世科举学校，皆以求备一人之法。使天下英才，不能成材，不能成德，而国家之根本伤矣。可叹也夫」。他的这个分析也是很有道理。后世就是讲汉朝，秦汉以后开始有科举制度，科举就是国家选拔人才，尤其是宋、元、明、清这几个朝代，科举是到了极致。民国建立之后，科举制度被废除了，国家选用人才不是靠科举考试，而是靠学校培养，包括我们现在都是这样，小学、中学、大学、研究所，各类的学校培养人才。江谦先生说皆以求备一人之法，为什么?他说得也很有道理，因为科举的制度能选取什么样的人才?一定是很会写文章的。那很会写文章的人未必有德，而且他未必真有才华。虽然他读的是四书五经这些圣贤经典，但是他还没有真正领悟圣贤心法，他不是圣贤，他还是凡夫。那他又不能够学其它的才能，只会写文章，而其它的才华的人又被科举制度给筛除掉了，所以人才就出不来。

　　那学校现在也是有这个问题，学校现在都是应试制度，学生都为了应付考试。小学考中学，中学考大学，这都是有规定的考试，就跟过去的科举考试性质上没什么两样。你不能考过这个试，你就上不了高一个台阶，所以怎么办?大家就是为了考试而去学习，就像以前为了考科举而去读书。所以学校培养出来的人，你让他马上能够担负起一项重要工作，可以吗?不可以，担负不起来，他的很多的才华就在这个求学的过程中给扼杀掉了。这使天下英才，不能成材，这也是一个值得我们深思的问题。

　　特别是现在学校学的东西很多、很杂。譬如说小学生一天上好几门课，第一堂课语文、第二堂课数学、第三堂课英语，这脑子还没转过来，第二堂课就开始。他脑子里一天到晚像个浆糊一样，乱乱的，不知学了些什么，什么都不精。到最后只是为了应付考试，考完了把知识全部还给老师了。古人讲「教之道，贵以专」，教学的方法用专。专是什么?一门深入。你只能学一门，不能同时学两门，这样你心专，你能真正对于这个学科精髓得以领悟。这样的话，你能够通一门可以触类旁通，这是什么?培养你悟性，培养你触类旁通的那种求学能力，而不是填鸭式的，学这一门只知道这一门，一点都没有变通，脑子木木的，这就没有真正的人才出来了。

　　德，现在我们也知道，学校里教道德、教做人很少，都是教知识，教技能。对于孝敬父母、奉事师长，孝悌忠信礼义廉耻这些道德没有真正去学。所以可能他知识很丰富，但是不懂得做人，这就使国家根本受伤。国家是以人为本，人要是不成材、不成德，那就根本伤了，所以现在确实国家领导人也在呼吁要重视德育。德之本在于孝，要从孝道开始提倡，而且应国家领导带头，自上而下一起来深入学习传统文化，把这个道德的根基稳固了。每一个人他只要专精一门就可以了。孔子讲的四科教育：德行、言语、政事、文学。德行和言语每个人必学;政事就是你这一门要专精的技术，可以为国家服务;文学是你自己陶冶情操、修养这方面的学习。果然能够回归到重德的根本教育，和一门深入的教学方法，那我们国家会真正培养出很好的下一代接班人。

　　所以这也是提醒领导，在培养人才方面要如何去做，另外在选择人才上也不要拘泥于学位，什么博士、硕士都不一定说真正是人才，选贤与能。贤是讲他的贤德，能是他的能力，他可能只有小学程度，但是他真有贤德，真有能力，就可以培植他。他要是好学的话，这学问他不一定要去读博士才能学得到，可以自己读书，自己就能成就。你看我们的恩师，他自己说自己是初中文化程度，当时抗战期间失学了，只读到初中。可是他好学、修德，你看，成就了伟大的教育事业，可以说他是当代伟大的教育家!

　　(1)鲁公：指周公的儿子伯禽，封于鲁。

　　(2)施：同“弛”，怠慢、疏远。

　　(3)以：用。