子贡曰：“君子亦有恶乎?”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎

　　子贡曰：“君子亦有恶乎?”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎?”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”

　　子贡说：“君子也有厌恶的事吗?”孔子说：“有厌恶的事。厌恶宣扬别人坏处的人，厌恶身居下位而诽谤在上者的人，厌恶勇敢而不懂礼节的人，厌恶固执而又不通事理的人。”孔子又说：“赐，你也有厌恶的事吗?”子贡说：“厌恶偷袭别人的成绩而作为自己的知识的人，厌恶把不谦虚当做勇敢的人，厌恶揭发别人的隐私而自以为直率的人。”

　　子贡在这向孔子请教，『君子亦有恶乎』?君子是否对人有所厌恶、憎恶?君子当然是指像孔老夫子那样的贤德之人，本来一般说君子爱人、仁者爱人，怎么会厌恶人?看一切人都是好人，没有厌恶人的时候。所以子贡在这问，君子会不会憎恶人?孔子在这答复子贡说，『有恶』，君子也有他所憎恶的人。如果用憎恶来讲这是一种说法，后面我们也看到有批注说这个「恶」可以当作恶(音饿)字来讲。先讲这个憎恶，君子憎恶哪些人?所憎恶的人当然都是有缺陷的人，品德上有缺陷。君子他的能耐在于看到这些有缺陷的人，他立刻倒过来想自己有没有，他不会一味的去讨厌他、憎恨他，不是。见贤思齐，见不贤则内自省，这是君子。所以这个憎恶只是停留在能够判断善恶，也能把这个恶，当作恶(音饿)字讲，就不念悟念饿，就是君子会有恶吗?那就是反省自己有没有毛病。那这两种说法都可以讲得通。

　　大部分批注都用憎恶来讲，我们就来看在《雪公讲要》里面他的解释。第一个『恶称人之恶者』，「称人之恶」就是宣扬别人的恶行，这个当然是很不好的，基本做人之道都没有了。一个善人他即使看到别人有恶行也不会到处讲，所谓是隐恶扬善，这是优点。如果爱说别人是非的人，说明自己是非心很重，所以他才会老看人家的过失，老讲人家的过失。那真正有智慧的人他就明了，称人之恶者一定他也是恶，来说是非者必定是非人。他没有是非的心，怎么会看那些是非?怎么会说那些是非?这是一种人，君子之所厌恶。

　　第二种，『恶居下流而讪上者』，有的版本没有这个「流」字，像我们讲义里面就没有流字。根据阮元《校勘记》说，阮元是清朝的著名的文学家，他在很多方面都很有贡献，像经史、数学、天算、编纂、金石、校勘等等都有非常高的造诣。他有一个《十三经注疏校勘记》，这部书可以说是对十三经的一个很全面系统的、正本清源的一个工作。这个《校勘记》里面就说，「汉石经无流字」。汉代，就是出土的汉朝的石经上面，这段《论语》当中没有这个流，就是「居下而讪上者」，没有说「居下流而讪上者」。所以有的版本批注是没有流字，有的用流字，反正意思大同小异。

　　这个讪就是毁谤，「居下而讪上」，就是在下级毁谤上级。那他之所以毁谤，肯定是什么?他看到上级的过失了，看自己领导的过失、看自己老师的过失、甚至看自己父母的过失。他不是去悄悄跟他劝谏，而是在外面去毁谤，这就是大错特错了。看到自己上级、尊长过失应该怎么?像《弟子规》上讲，「亲有过，谏使更。怡吾色，柔吾声」，这就对了。你要是不劝谏也是不对，对父母之过你不肯劝谏那是不孝;对尊长、师长、领导之过你不劝谏，不忠。劝谏是要劝谏，但是是一种孝顺心、忠顺心去劝谏的，你是令他真正能够改过，很真诚的。那一般的人只要没有失去理智，看到你这样来劝谏，他都会采纳，如果你是对的。如果自己不对，劝谏错了，那当然上位的人也肯定是不会采纳的。所以有时候不一定是自己是对。劝谏不要过三次，一般两次，看到他没有动静，不改，那就作罢了。对至亲的人才劝到第三次，这是人情世故，如果过了三次就让人讨厌了。那么这一种人居下位，他不在上位的人面前劝谏，反而在背后毁谤，心地刻薄，所以君子憎恶这种人。

　　再看第三种，『恶勇而无礼者』，有勇而无礼，《皇疏》，就是皇侃的《论语义疏》当中就引了前面《论语》的话，说「勇而无礼则乱，故君子亦恶之也」。勇而无礼则乱，在《论语》当中这种话出现了至少三次，证明礼多重要!礼是按照规矩来办事，不是按照自己的意思来办事，按照自己的意思很勇猛、冒进那就是乱了，那效果是适得其反，所以君子厌恶。所以我们的行为要深思而后行，不可鲁莽。

　　下面第四个，『恶果敢而窒者』，这个「窒」就是窒塞、不通的意思。果敢的人，但是他不通事理，那往往就败事。不仅败事，还损人，让人生烦恼。所以这种人就会令人厌恶。往往是什么?没有智慧、很冲动，想到就做，没有去想那个后果，没有想到要采取什么样的形式来去办，所以往往会得罪人。得罪人了那当然没人帮，这事情也就败坏了。我自己反省，过去也是经常犯这种毛病，做事情有时候很快速，动作很迅速，一不做二不休，想到就做，但是没有考虑很周全，所以往往在这个当中就得罪人。一下没照顾到人家的情绪，或者没有照顾到各方各面的他们的那些处境，这就会非常难堪。所以这修养确实要不断提升。孔子说了这四种君子之所恶的人。

　　下面孔子又问子贡，说『赐也，亦有恶乎』?「赐」是子贡的名，孔老夫子问子贡，你有没有所厌恶的?反过来问他。子贡就回答了，底下是子贡的话，『恶徼以为知者』，这是第一种。他回答了三种所厌恶的人。「恶徼以为知」，这个知是智慧。徼，根据孔安国的批注，「徼作抄字讲」，就是抄袭他人的意见、意思而据为己有，这种人就可恶。譬如说大家一起做事情，有人建议了一个好的建议，那么后来团体采纳了这个建议，做事做得很成功。之后领导要论功行赏，问你这个建议是谁出的?明明是别人讲的这个建议，如果我说这是我提出来的，好像就很有智慧了，其实不是自己的智慧，那你是偷袭人家的、盗版的，这个就很可恶了。还有一种批注，郑康成的批注，「郑本作绞」，就是绞丝旁的绞。这个绞字是讲急迫的意思，做事很急迫，非得按照他的意思，限定时间要完成。这种也不是智慧。这两种说法都可以参考。

　　第二个子贡说，『恶不孙以为勇者』，这个「孙」是同谦逊那个字，是相通的，不孙就是不谦逊、傲慢。以傲慢、不谦逊为勇，这样的人也可恶。不是他有什么能耐，是他自己目中无人、目空一切，以为自己很有能耐，那种就不是真的勇。

　　下面『恶讦以为直者』。根据包咸的批注，包咸是东汉人，他的批注当中说，「讦谓攻发人之阴私」，讦人之私。通过揭发人家的阴私来表现自己所谓的率直。直言自语、直心直行，这种直是伤害别人的直，也是可恶。当他揭发人的阴私、批评人家、攻击别人的时候他很直，但是说到自己，他肯定就很委曲。责人之心很强的人，责己之心肯定是很弱的，这是小人。反过来君子责己之心强，要求自己很严厉，而且自己做了错事敢于发露，他不隐藏。这种人才是真正的正直，勇于承认错误、勇于改过。他把心思都放在自己的反省检点上了，当然对别人也就要求不高了，所以责人之心就很少，事事他能够反求诸己。譬如说跟人有不和谐的地方，他马上想到是我的问题，不关他的事情，这是君子。小人反过来，遇到不顺心了，首先责备别人，为什么你不这么做?为什么你不那么做?他没有反过来想自己。这些人都是君子之所恶。

　　这一章前后两段，孔老夫子讲了四种人是君子之所厌恶的，子贡讲了三种人是君子之所厌恶的，合在一起就七种了。我们应该来做为修身、检点的一个明镜来对照自己，看看自己有没有被圣人、被君子厌恶的这些毛病，有则改之，无则嘉勉。《礼记.大学》篇里面说，「唯仁人，为能爱人，能恶人」。仁人君子能爱人，也能恶人。这个爱人是仁者的存心，「凡是人，皆须爱」。那为什么他还能恶人，就是厌恶人?爱人之心应该不会厌恶人的，那君子为什么还会有厌恶人?他这个厌恶还是爱!他厌恶人并不是说憎恨一个人、舍弃一个人，不是的。厌恶的是他的不好的习性，君子会修己来教人，把自己修得更好，给他做好榜样来教导他，而不是单纯的厌恶、憎恨、舍弃不要，不是。

　　老子《道德经》上讲，「圣人常能救人，而无弃人」。一个人有这些毛病缺点确实是可恶，但是圣贤人不是说舍弃他，舍弃他了，那是小乘，还是自私。圣人会什么?会救他、教导他，帮助他改过自新。所以圣人的心量不一样，真正平等。对好人也爱，对坏人也爱，他心中没有这些分别执着，真是「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」。所以圣人在凡人眼中看起来好像这人傻傻的，好像连善恶都分不清楚。善人可以亲近，恶人应该远离才对，为什么圣人都没有去远离这些恶人?那凡人觉得这圣人不辨善恶、不明是非，傻子一样。凡人心里就执着、分别，看不起圣人。圣人不然，他的心量、他的境界非凡人可以领悟的，他不弃人，就是不遗弃人。他内心当中没有爱憎、没有善恶分别，清净、平等、真诚、慈悲，他能爱人。唯有这种人才能真正配恶人，恶人是他教学的方法。

　　像我们昨天看到孔老夫子对宰我的一番批判，宰我认为三年之丧时间太久了，应该改成一年，被孔子是一段臭骂。别人看了这是宰我很可恶，那孔子对他的这种狠狠的批评，看起来是恶人，实际上是爱人。不仅是爱宰我，更是爱大众。他的这样的示现告诉我们大家，不能丢失三年之丧这种礼，更不能够丧失了孝心。孔子对宰我没有离弃，还是教他，对他赞叹也是教，对他骂也是教。从这里我们去体会仁人那种存心，真只有爱，他没有对立，看一切大众都是一体的。

　　蕅益大师批注当中讲，「大须各自简点，莫使此二人恶」。大须就是必须，必须我们每个人各自检点自己。千万不能够说，孔老夫子厌恶这种人，子贡厌恶这种人，我看我周围哪些人是这种人。这就完了，那谁最可恶?自己最可恶。这就是「讦以为直者」。所以要检点自己，不要被这二人(就是孔子和子贡)，被这两位圣贤厌恶。被圣贤厌恶就是违背自性的，从这七方面各自检点。

　　恶：音wù，厌恶。

　　下流：下等的，在下的。

　　讪：shàn，诽谤。

　　窒：阻塞，不通事理，顽固不化。

　　徼：音jiǎo，窃取，抄袭。

　　知：同“智”。

　　孙：同“逊”。

　　讦：音jié，攻击、揭发别人。