子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉!不有博奕者乎?为之，犹贤乎已。”

　　子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉!不有博奕者乎?为之，犹贤乎已。”

　　孔子说：“整天吃饱了饭，什么心思也不用，真太难了!不是还有玩博和下棋的游戏吗?干这个，也比闲着好。”

　　孔老夫子在这里说，一个人如果『饱食终日』，不干事情，没有用什么心思，这种人『难矣哉』。这个「难」就是难成君子，难成圣贤。马融的批注就说得非常具体，他说，「为其无所据乐，善生淫欲也」，正所谓是饱暖思淫欲。孔老夫子讲比较的含蓄，马融注得就比较的具体。当一个人没有任何事情能够说让他快乐，心无所据就会生淫欲之心，淫念一生那善心就没有了，「万恶淫为首」，淫心一开万恶皆开，所以让他有好的品德也就难了。当然除了这种淫欲的念头之外，其实还有很多很多的恶念。一个人如果生活没有目标、没有方向，一天到晚无所事事，不知道要干什么，那往往心里就会起很多的恶念，会铤而走险，行险以侥幸。所以圣人在这实际上是在劝我们应该心有所据，有所志求，要有明确的人生目标，不要做一个庸庸碌碌而没有方向的这么一个人。

　　底下又补充说了，孔子说，『不有博弈者乎』，弈就是围棋，「博弈」就是下棋，虽然是下棋，那也都是用心思。孔子认为『为之犹贤乎已』，这个「已」当止字讲，就是「为之」比止之(就是停止的止)还要贤，就是还要胜过什么事都不做。换句话说，玩玩下棋都比无所用心的要好。《礼记.大学篇》里面说，「小人闲居为不善」，小人是什么?他没受过圣贤教育，心量狭小，自私自利，单乐耽乐于五欲六尘享受。这种人如果闲着的话，他无所事事了就会做不善的行为，那不如让他们忙着好，闲着就会出问题。最好是劝勉他们来学习圣贤教育。《论语》当中说，「君子学道则爱人，小人学道则易使也」。君子是指在位的人，当然也是指有德的人，他们学道就会提升境界，生起仁爱的心爱人。小人是在下位的人，福德也比较小一些，可是学了道，他至少能够恭顺，比较容易听从领导的指令。如果这种人不学，那往往就自以为是，就会生起叛逆的心。

　　底下我们看《雪公讲要》里面又引了《孟子.滕文公上》篇说的，「人之有道也，饱食，暖衣，逸居而无教，则近于禽兽」。这都是跟孔子说的意思相近的。人之有道也，这个道是讲规律，人有这么一种规律，吃饱了、穿暖了、生活很安逸，而不去接受圣贤教育，那他必定会做出禽兽之行，为非作歹。

　　我们再看蕅益大师的批注，「好行小慧，无所用心，俱难矣哉。须是居易以俟命」。这个小慧在《论语.卫灵公》第十五也有提过，「卫灵公」里头有这么一章说，「子曰：群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉」。这里也说个难矣哉，就是这种人很难教，想成就好的品德很难。那么他群居终日，一天到晚在一起无所事事、言不及义，说的话都是无聊的话，与道不相应。义是循理，跟天理、跟道德都不相应。好行小慧，这个小慧，郑康成的批注说是小小的才智、耍小聪明，那么这种人肯定是自以为是。他学的并不多、见识也不广，但是他自己的意见特别强，甚至把自己的意思凌驾于君子之上，好行小慧。一定要按他的意思来办事，不按他的意思来办就不高兴了，没想到自己的这个智慧并不高。这种人傲慢心强，又很执着，所以「难矣哉」，就很难教化了。

　　这一章我们跟此地第二十二章配合在一起来看，所以蕅益大师讲的好行小慧和无所用心，这两者俱难矣哉，这两种人都很难。关键我们不能看别人，要回头想想自己是不是这样的人?是不是净爱耍小聪明、自以为是?是不是一天到晚没有心思去学道、没有那种立志?如果落到其中一种，那就得生畏惧心，这是圣人要遗弃我们了，圣人都说难了，这难教化了，那我们就得猛然觉醒。那如何对治好行小慧?要谦卑，不要老想着自己的意思是对的。自己没有成圣成贤、没有开智慧，往往自己的意思都是错误的，不可以相信自己的意思。一切随顺因缘，在随顺因缘当中我们来学习。不要在这些因缘当中很快的下一个判断、下一个结论、有一个意思，然后执着着这个意思来批评别人，左右事态发展，这都是好行小慧的表现。无所用心，要对治这种烦恼，这叫痴、愚痴。好行小慧是傲慢。一个傲慢、一个愚痴都是很难教的。那怎么办?要好学，好学近乎智，虽然不是智，但是近乎智，也不错了，一直好学下去最后他就开智慧了。没有智慧又不好学，那当然就难了。那好学还是要谦卑，要有诚敬的心。你有真诚、恭敬，不管在什么环境当中，不管跟谁在交往，你都能学到东西。最怕是把这诚敬心丢掉了，傲慢心起来了，那什么都学不到。那么应该怎么做?

　　蕅益大师这里说须是居易以俟命。「居易以俟命」，这是出自于《中庸》，《中庸》是《礼记》里面的一篇，也是属于四书之一了。里面讲到「君子居易以俟命，小人行险以侥幸」，君子跟小人不同的地方从这可以看到。君子居易，他能够安贫乐道、生活随缘、乐于寂静、修身养性、安分守己，这叫居易。俟命，俟是等待，等待天命的安排，等待机遇的到来。所以他对于环境、对于事态的发展，没有丝毫控制、占有的心，心平气和，乐天知命。这个命讲得具体一些就是因果。夫子五十而知天命，就是五十岁的时候对因果彻底了解了，没有一丝毫迷惑了。一切事情的发展都有因果，不是我们这意愿想怎么样就能怎么样，那这个时候我们要随顺因果，这叫居易。不可以控制、不可以占有，甚至不可以有自己的意思。到时候了、机缘成熟了，那自然就会成功。所以君子他就不着急，他会等，不攀缘，没事最好。

　　小人就反过来了，小人是没事还找事。小人名利心重，所以往往行险以侥幸、冒险，不知天高地厚、不怕在这当中落因果。所以他认为问题不大，可以冒险行事，企图得到非分的利益，侥幸。这种侥幸的心理，实际上他的心烦恼很多，要知道人生不如意事十常八九，你侥幸能够得到成功，那个机率很少，十分之一都不到。所以小人一天到晚妄念就多，想得很多、很复杂，心不清净。不清净就没有智慧。君子心清净，看的事情看得很清楚，所以机遇一到，他就能够十拿九稳的把握住。小人往往是什么?平时冒进，真的机遇来了他反而把握不住，这心没有智慧。他在平日里也就不能慎独，因为功利心很强，得失心很重，患得患失。那么自己独居的时候，于是就不能够甘心安住清净的生活了，所以不能慎独。独处的时候还是在那里胡思乱想，甚至起很多恶念。贪瞋痴慢、杀盗淫妄这些念头断不了，这叫行险。险就是危险了，为什么?造作这种恶因，动念头也是造因，必定会有果报。所以饱食终日，无所用心者不是说他真的心清净了、没有念头了，不是。他念头特别多，胡思乱想，但是都没用到正道上来。君子反之比他清净。那小人就难，君子就易。易什么?易成就道业。

　　我们就得学君子，平日里我们要有抱负，要有立志，古人讲「为往圣继绝学，为万世开太平」，这是崇高的志向。心怀这样的志向又能够安贫乐道、随缘度日，不急于马上出来，看时机。也不急于马上要成就什么事情，心它是安静的，所以看这问题就看得特别清楚。