子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡;古之矜也廉，今之矜也忿戾;古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

　　子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡;古之矜也廉，今之矜也忿戾;古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

　　孔子说：“古代人有三种毛病，现在恐怕连这三种毛病也不是原来的样子了。古代的狂者不过是愿望太高，而现在的狂妄者却是放荡不羁;古代骄傲的人不过是难以接近，现在那些骄傲的人却是凶恶蛮横;古代愚笨的人不过是直率一些，现在的愚笨者却是欺诈啊!”

　　这些都是讲我们要反省内心。孔子在这里对照古今之人，说出三种毛病，『子曰：古者民有三疾』，这个「疾」就是毛病。孔子拿古人跟今人相比较，同样有三种毛病，但是两者是完全有差异，从这个差异当中我们去体会今人跟古人的差距。孔子当时说的今人当然是指那个时代的人，已经跟古人比起来差远了。这里讲的古人是三代之人，夏商周乃至更早，尧舜禹汤那个时代的人，那时候的人心地纯朴、厚道。到了春秋时期人心已经变得诡诈了、变得虚伪，不再像古人那样正直厚道，这是夫子在这里很感叹。孔老夫子距我们现在已经是二千五百年，二千五百年后的今天，我们重新再读读孔老夫子这段话，更加感慨万千。我们现在的今人跟孔子那时候的古人又相距太远了。我们读这个要从这些地方去反省，人家有什么毛病我们不要去理会，不要放在心上，关键是看自己。我们读《论语》不是说拿《论语》去批评人，那是完全学错。我们用《论语》只是对自己，改自己的心。我们来看经文。

　　「古者民有三疾」，古人有三种毛病，『今也或是之亡也』，就是今人或者连这种毛病都没有了。这个话可不是褒义的，是贬义的，不是说没有古人的毛病，那比古人好了，不是，比古人更差，连这三种毛病都比不上。这三种毛病底下就有说，分别是狂、矜、愚，夫子认为这三种是缺点。「或是之亡也」，这个是就是指三疾，它是个代名词。亡这个字就是通有无的无，所以它念法都念无，不念王。这句话是夫子从反面来讲，实际上那个意思就很明显，今人比古人的毛病更为严重，更难治。我们来看底下经文。

　　『古之狂也肆，今之狂也荡』，这是第一种毛病。这个「狂」我们讲狂人，狂人者当然就不是中庸之人，也不是君子。但是古人这个狂人，他也「肆」。肆，根据包咸的批注，包咸是东汉的经学家，说「肆，极意敢言」，就是他很放肆、很随意，言语上他就直来直去，不能够谨慎，这个就是一种毛病。直心直行直言，都会造成过失，应该谨慎其言，君子敏于事而慎于言，言语乃祸福之门。往往这些灾祸都是因为出言不慎造成，轻者你可能得罪人，跟人结怨;大者甚至招来杀身之祸，都往往有之，所以怎么可以放肆和随便讲话。这是古人的问题，当然古人会有这种人。「今之狂也荡」，这个荡字根据孔安国的批注，孔安国是西汉人，他批注说「荡，无所据」。无所据，这个据是根据，就是没有根据道德，没有根据礼法，那真的叫做任意妄为，为所欲为，肆无忌惮。所以这个荡字就比肆字问题严重多了，过去虽然讲话放肆，都有道德在，都有礼法在，今人简直就不要道德礼法，胡言乱语，胡作非为，放荡。

　　时到今天我们看到，现在人讲话真的是可以完全不负责任，胡说八道，不知道讲话讲出来之后那个后果。对于国家安定，民族团结，人心善恶会带来什么养的影响，他没想这个，一点责任心都没有，只是想着什么?自己出风头，讲出一些话来好像惊世骇俗，吸引媒体的注意，他就说这些话。我举一个例子，在汶川大地震之后，二00八年五月，是国殇，这是举国悲泣的一次大灾难。结果在灾难的现场就有个人，还是个老师，他自己遇到灾难的时候，他教孩子，他自己先跑出来了，不顾孩子。然后还竟然在媒体采访他的时候，他还说我就应该先自己顾自己，我不能去救我的学生，甚至我的母亲都不能够去救。他还大言不惭说这种话，这是完全没有道德。你自己这么做了，你自己背这个因果是你的事，你还要把它讲出来，你看这叫放荡。讲出来之后肯定会影响人，所以有人看到他都这样，我也可以这样。所以这种人就是祸国殃民。

　　孔老夫子当年对这种人是毫不客气，你看记载中说到，孔子做了大司寇，鲁国大司寇，就是做宰相，做了宰相之后他把少正卯给杀了。少正卯这个人没有犯什么特别的罪，就是乱说话，讲起话来强词夺理，他也很有佞才，就是有那种口才，能把死的讲成活的，有这个本事，所以妖言惑众。这种人如果在现代没有问题，人都有言论自由，这是人权，没人说他犯法，最多是他没有什么道德，但是在他们心目中，道德不值几个钱。可是在那个时候孔老夫子就把他抓起来杀头，要知道这种人讲这个话，他的这个祸害比那强盗还厉害。强盗最多是伤人的身命和财产，但是这种人他伤人的慧命，那个罪过就更大，祸害就更大。所以言论太自由，不是好事。当然一味用法律去制裁也不是根本解决方法，最重要的要提倡伦理道德因果的教育，让人懂得凡出一言、行一事都有果报，不可不慎。特别是影响力大的，像现在媒体发达，一下把你的言论就全部发表出去，那影响力就很大。如果所讲的不是正法，是邪法，这个罪业就大了。所以把因果的道理讲清楚，使人有敬畏之心，不敢作恶。

　　这言语当然也包括这些出版的书籍文章，这都属于言论。如果写的这些书、文章引人邪思，诲盗诲淫，那个果报也很惨烈。在历史上《西厢记》的作者王实甫，他就是死得很惨，而且是断子绝孙。为什么?《西厢记》在古代是禁书，导人邪思，描绘男女之间的那种邪淫。甚至连《水浒传》的作者施耐庵，这是我们中国四大名著之一，施耐庵在《水浒传》里头也有不少诲淫诲盗的描绘，描得很细致，让人生起邪思。所以他死的时候怎么死?自己拿刀割自己的舌头，这样惨死，报应!不仅他自己有这个报应，还有儿孙也有报应，所以积不善之家必有余殃，那个祸殃延及到子孙。所以施耐庵三代的儿孙都是哑巴，这是历史上记载。

　　当然现在人看《水浒传》那没什么，比这严重一万倍的，现在都到处可以见到，网络上那些淫乱的画面，那些消息、各种各样的文章、小说充斥在网上，你就想想他们这些人的果报将会如何。我们仔细去看一看，这些凡是演那种引人邪思电影的、电视剧的演员，或者唱那些淫歌、情歌的歌星、大明星，好死的没几个。咱们在香港，看看香港的这些明星们，你就能看到，这果报就在眼前。所以要提倡因果教育，敬畏心就能提起来，知道确实有天地鬼神在鉴察，确实有福善祸淫的报应，这就不敢放肆。不仅不敢放荡，连放肆都不敢，古人的毛病都能够解决，不敢再狂了，真的做一个谨言慎行的君子。好，我们再看底下经文。

　　『古之矜也廉，今之矜也忿戾』。「矜」是矜持，就是自负、有傲气这种人。古代这种有傲气的人「也廉」，这个廉是行为方正，有所不为，那些卑鄙的事情他不去做，因为他有那种傲骨。但是因为他不能够行中庸之道，因此难免会有棱角，有时候跟人在一起觉得这个人傲气凌人，这属于矜。相比之下今人，所谓矜持的人，这是「忿戾」，忿是愤怒，戾是有种戾气，常常指责人，对人发脾气，这种人肯定是自以为是的，这种叫忿戾。这是古今不同的地方在于什么?古人都讲道理，他虽然有傲气，有这些烦恼、贪瞋痴慢，他有这个慢，傲慢，但是他有个限度在，他讲道理，他讲原则，他们好面子。所以坏事他不会去做，因此他能够廉洁，能够有操守。可是现在这种傲慢的人一点廉耻都可以说没有，随意发脾气，随意骂人，都任着自己的意思。甚至小孩都养成这种习气，对父母都会申斥、喝斥，戾气从小就养成了，这还得了!这种人就是目空一切，长大了目无尊长、目无老师，老师肯定不会尊敬，为什么?连父母都不尊敬，怎么会尊敬老师?老师批评他的时候骂他了，甚至他会打老师。现在有这种报导，还不少，不是新闻，更有甚者还杀害老师，老师也就不敢真心教了，都是应付了事。所以没有孝道、没有师道，这个社会你说焉能不乱。要改善社会风气，唯有要先大力提倡孝道，提倡《弟子规》的教育。

　　你看《弟子规》头八句，「父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。父母教，须敬听。父母责，须顺承」。你看这就是把我们的戾气给消除掉了，孩子不能一开始就培养他矜持、傲气，那长成了之后就很麻烦，教不了。所以教孩子一定要让他干活，让他服从，说一不二。不要说太早一辈的人，我们小的时候家里父母对我们，那都是说一不二，我们是唯命是从，父母说这样做就得这样做，怎么敢去顶嘴?怎么敢去违抗?要是顶嘴违抗那父母就不客气了，那有打有骂，打过一、二次了，以后就不敢了。所以古人讲「棒头出孝子」，有道理。孝子首先要顺，孝顺孝顺，不顺哪里谈得上孝?你这柔顺的心理养成之后，终身受益。我就感觉到我很受益，在家听父母的话，到学校就听老师话，我们对老师也都很尊重。出国留学跟指导教授那也是唯命是从，出来工作对领导也都是恭恭敬敬。我们现在学习圣贤教育，对我们的师长更是毕恭毕敬，老实听话，所以这个心理从小就得养成。

　　假如我们自己身上还有这些戾气，还会有抗逆的心理，那就要把它化解掉，那个决定是圣贤教育上面的大障碍。我们想学圣道就得从孝顺心上学起，就得学老实听话，否则也不可能有成就。所以你看古时候的老师教学生，那是师父带徒弟，不是我们现在学校里的师生那种关系，过去的师徒如父子，徒弟拜了师之后，那对师父得完全听从，不许有自己的意见。你至少得耐心，按照师父的教导学个五年，叫五年学戒。这个戒是老师的教诫，你拜了这个老师就得尊师重道。拜了老师又不肯听老师的话那就是忤逆师长，这个罪就很重。现在忤逆师长，将来诱惑现前甚至会做出背师叛道的行为。所以学正法，不是说让你学什么知识、技术，不是那种世间的学问，是让你学到圣贤的存心，这是心地法门。那就得从孝顺心学起，决定把自己的那些矜持、傲气、棱角磨得圆圆的。所以师父对徒弟，那是不客气的折磨他，在佛门里面常常见到。

　　有一个故事，曾经有一个和尚，高僧大德，每天讲经说法。然后有一个信众天天来听，听得很认真，学得很恭敬，很有诚敬心。师父看在眼里，故意折磨他。怎么折磨?看到他进来，不然他进讲堂，叫人把他轰出去、打出去。结果他就蹲在讲堂外面的窗口底下去听，轰也轰不走，打也打不走。师父看在眼里知道，就是用这个方法磨他，把他这种戾气、这种傲气磨掉，这是烦恼，磨掉以后才能给他传法。如果这些烦恼习气不磨掉，那就不是法器，他就装不了法，听法都是变成听成知识、皮毛，不能得到精髓。所以就这样磨了他几年，最后高僧要准备圆寂了，圆寂之前要传法，传给谁?大家都在猜。结果这和尚说把门外蹲在窗口底下的人带进来，就把法传给他。大家才恍然大悟，原来这个师父这么多年折磨他，这是看中他了。看中他还得考验他，如果他禁受不起这个考验，那就算了，他走了就走了，得不到法，所以要考验。经过历炼的人，他这功夫境界才是真实的。

　　世间也是一样的道理，你看看《古文观止》里面苏东坡有一篇文章叫「留侯论」，从小我妈也让我背这篇文章。留侯就是指张良，战国末期汉朝初年，张良辅佐刘邦建立帝业。张良年轻的时候也是心高气盛，他是贵族家子弟，国家被秦王给灭了，他要复仇，所以找了一个大力士去刺杀秦始皇。秦始皇他是很聪明的一个人，他出行十五座轿子，你都不知道他在哪一个轿子里头。这是什么?等于买保险一样，他还有替身，你也不知道到底哪个是真正的秦始皇。结果张良带着这个大力士去刺杀，拿个大铁锤，锤了几个轿子之后就被人抓住，大力士当然就死掉，张良逃走了。逃走之后，有一天遇到了一位老人家，老人家告诉他说你应该学兵法，将来你可以创立大业。张良那时候真正是无家可归，不知干什么，听到说能够学兵法，那太好了，他愿意施展他的能力来推翻秦始皇。

　　这个老人家叫他明天早上一早来，说了一个时辰，天没亮你就得赶到这个桥上。在此之前这老人还要去考验他，他坐在桥头，把那鞋子脱到水里头，叫张良下去捡。张良看到是老人，帮他捡了。捡来之后，老人说你给我穿上。张良一看心里有点不平，给你捡上了还要我帮你穿?转念一想，这老人家，不要跟他太过的在乎，给他穿上。结果他又把鞋子脱到水里面去，你帮我再捡一遍。如是三次，张良给他捡了穿了。然后这老人就告诉他，我可以传你兵法，你明天早上来。结果第二天一早张良来了，一看，老人已经坐在桥头，老人说你迟到了，对老人不恭敬，不敬法，你回去吧，明天再来。结果第二天张良就很早爬起来，提前就赶到桥头，发现这老人又已经在那，提早来了他还在那，他就想怎么回事。老人说你再回去，明早再来。第二天张良就干脆晚上不睡觉，连夜就蹲在桥头，一直等到那个时辰到了，老人家就来了，这时候才传给他，原来是姜太公的兵法。然后告诉他说年轻人不要急躁，要懂得忍辱，「天下有大勇者，猝然临之而不惊，无故加之而不怒」。忽然间给你有什么境界现前的时候，你不会惊恐;无故给你侮辱，你不会发怒，这是天下大勇之人。这是老人家训练他，他非得要有这样的品德修养才能够做大事，至于说那兵法都是在其次。所以你就看看古人教学，老师对学生是怎么要求的。我们要学道，非得要把自己这些傲气、这些不恭、不能诚敬的心态扭转过来。好，我们再看下面经文。

　　『古之愚也直，今之愚也诈而已矣』。古时候的愚者，愚痴的人，会是什么样的状态?直情用事，这个「直」是直来直去，不懂得变通。当然他们的心地也是比较直的，不会弯曲、不会虚伪。当然这还是一种病，一种毛病，这是不懂得通情达变，或者说不识时务，常常也会撞板子碰钉子，这种也是要改的毛病。可是比起古人，今人的毛病更重，「今之愚也诈」，这个诈就是虚伪狡诈，心地不真实，常常怀着欺骗人的心，怀着偷心，这是诈。诈，往往是聪明人才会诈，其实那个聪明反被聪明误，那是真正的愚痴。为什么说愚痴?因为他不懂得真相，真相是什么?一切都有因果，所谓「命里有时终须有，命里无时莫强求」。

　　我们读《了凡四训》，这个道理就明白了，该来的它会来。了凡先生，你看年轻时候遇到孔先生算命，把他的吉凶祸福、功名、穷通都算得准准的，他就悟到了真是「进退有命，迟速有时」，妄求不得，也急不来。所以了凡先生心也就放下了，他也就不会再诈，诈有何用?靠欺诈就能够得到福报吗?你能得到名闻利养那是福报，那也是你命中本来有，你才能得到。命中没有，你根本得不到，你怎么诈也诈不来。你去银行偷钱抢钱，你也偷不了、抢不了，你没有财的话你试试看，到银行里还没动手就给人抓起来。所以明白这个道理，何须用诈!为什么不用真实心?做个君子多好，为什么要做小人、做鄙夫?所以君子乐得做君子，小人冤枉做小人。小人不知因果，胆大妄为，去攀求、妄求，结果求来的还是命中本有的，他不需要用这种诈术、这种卑鄙的手段去求，他也会有，那就何苦来?他这样用卑鄙的手段求来的，反而把命中的福给削减，减损了，这冤枉!君子不然，君子乐天知命，知命就是知因果，所以他求也求之有道，以正当的方法来求，命中有就能求得到。而且他在求的过程中，不断的积德行善，又更加积累福报，使命中的福又更增加，所以他乐得做君子。品德又崇高，福报又增加，何乐而不为?所以总在一个迷悟不同。君子他悟了，明白了，所以自然他就行为就正了。小人他迷，不明事理，所以他就会做出很多的这些冤枉的罪业，将来还得受报，可怜可悲!

　　所以蕅益大师在评注里面讲，「葛可久顶门针，不知还救得否，可悲可怜」。葛可久是元朝时代著名的医学家，他叫葛干孙。他父亲就是位名医，所以医学是他的家学，自幼得到父的真传，医术很高明。凡是别的医生都医不好的人，医不好的病，到他那一治就治好。他的医术确实非常的高明，当时名震江南江北。他也有一些著作，譬如说有《十药神书》，那个时候他对肺结核的病，古时候叫痨瘵，已经有丰富的治疗经验。顶门针，这个针是指针灸，在中医里面往往用针灸来治病。顶门针就是讲针灸的时候从顶门上(头顶)扎下一针，这个往往是会对很多病很有效果，这是比喻扎中要害。所以葛可久顶门针，这个人是高明医师，顶门针又是能够扎中要害的一针，用这个来比喻孔老夫子在这里讲的这段《论语》。所以孔老夫子讲出这个话，那就是名医的顶门针一样，针下去了病就除了。

　　我们自己大概也有这种毛病，古人的和今人的毛病，狂、矜、愚，三种毛病，我们有，那要接受治疗，所以要直下承当。夫子是高明的医师，给我扎针，我能不能够猛醒，能不能够回头，能回头就有救。所以底下说不知还救得否，能不能把我们救过来，我们有没有醒过来?如果醒不过来，真正是可悲可怜。醒过来的人绝对要放下这些习气。放下什么习气?放荡、放肆;放下忿戾，就是瞋恚、傲慢;放下狡诈，就是把贪瞋痴慢，把虚伪、狡诈这些心态扭正过来，做一个正直无私、温良恭俭让的君子，这病才能治好。所以《论语》真的这些章节都可以常常来读诵，用它来做为自己的功过格，每天反省。如曾子所说的，「吾日三省吾身」，从自己身上找毛病。

　　【评析】

　　孔子所处的时代，已经与上古时代有所区别，上古时期人们的“狂”、“矜”、“愚”虽然也是毛病，但并非不能让人接受，而今天人们的这三种毛病都变本加厉。从孔子时代到现在，又过去了两三千年了，这三种毛病不但没有改变，反而有增无已，愈益加重，到了令人无法理喻的地步。这就需要用道德的力量加以惩治。也希望有这三种毛病的人警醒。

　　狂：狂妄自大，愿望太高。

　　肆：放肆，不拘礼节。

　　荡：放荡，不守礼。

　　廉：不可触犯。

　　戾：火气太大，蛮横不讲理。